O mais perspicaz dos teóricos sociais, Zymunt Bauman – sobre cuja obra já me baseei antes (ver por exemplo aqui) – levantou uma questão que se tornou ainda mais relevante hoje do que quando ele a colocou pela primeira vez em Modernidade Líquida (2000, p. 16-22; ver também aqui). Em poucas palavras, Bauman se perguntou sobre a liberdade – as pessoas realmente querem ser livres? Elas podem suportar os desafios e as responsabilidades de serem livres? Aqui ele aborda essa questão a partir de um ângulo específico, o da ‘libertação’, que às vezes é o pré-requisito para ser livre (p. 18-19):
“A libertação é uma bênção ou uma maldição? Uma maldição disfarçada de bênção, ou uma bênção temida como maldição? Tais questões assombrariam as pessoas pensantes durante a maior parte da era moderna, que colocou a “libertação” no topo da agenda da reforma política, e a “liberdade” no topo de sua lista de valores – uma vez que ficou muito claro que a liberdade demorava a chegar, enquanto aqueles que deveriam desfrutá-la relutavam em recebê-la. Dois tipos de resposta foram dados. O primeiro lançou dúvidas sobre a prontidão das “pessoas comuns” para a liberdade. Como disse o escritor americano Herbert Sebastian Agar (em A Time for Greatness, 1942), “A verdade que torna os homens livres é, em grande parte, a verdade que os homens preferem não ouvir”. O segundo inclinou-se a aceitar que os homens têm razão quando lançam dúvidas sobre os benefícios que as liberdades oferecidas são susceptíveis de lhes trazer.”
Para defender seu ponto de vista, Bauman (p. 18) alude a uma versão apócrifa (sardônica) do episódio da Odisseia de Homero, onde os homens de Ulisses foram transformados em porcos pela feiticeira Circe. Neste relato satírico de Lion Feuchtwanger, que evidentemente queria fazer uma observação sobre a “insuportável leveza da liberdade” (com reconhecimento a Milan Kundera), os marinheiros que viraram porcos vivem uma vida suína de feliz desrespeito pelas preocupações e responsabilidades humanas, até que Ulisses consegue descobrir ervas com propriedades que reverteriam o feitiço, restaurando assim sua forma humana. Quando informados disso por seu líder, os porcos – em vez de aguardarem ansiosamente a administração da cura – fogem em uma velocidade espantosa. Quando Ulisses finalmente consegue capturar um dos porcos fugitivos e restaurar sua humanidade, em vez do esperado agradecimento por ter sido devolvido à sua própria natureza, na versão de Feuchtwanger do conto, o marinheiro se volta contra seu suposto libertador com fúria desenfreada (p. 18):
“Então você está de volta, seu crápula, seu intrometido? Mais uma vez você quer nos incomodar e importunar, novamente você quer expor nossos corpos a perigos e forçar nossos corações a tomar decisões sempre novas? Eu estava tão feliz, que podia chafurdar na lama e tomar banho de sol, podia comer e beber avidamente, grunhir e chiar, e ficar livre de meditações e dúvidas: ‘O que devo fazer, isso ou aquilo?’ Por que você veio?! Para me jogar de volta naquela vida odiosa que eu levava antes?”
Hoje, esta versão paródica de um episódio do épico de Homero soa particularmente verdadeira, especificamente sobre a relutância da maioria das pessoas no mundo em enfrentar a verdade (reconhecidamente cuidadosamente escondida deles pela mídia legacy), de que nos encontramos no meio da maior tentativa de tomada de poder global da história – a primeira, na verdade, que foi capaz de ser aplicado ao mundo em sua totalidade global, dados os meios tecnológicos atuais para fazê-lo.
Estes não existiam anteriormente – nem Alexandre, o Grande, nem o Império Romano, nem Napoleão tinham os meios técnicos à sua disposição para concentrar suas tentativas reconhecidamente prodigiosas de conquistar o mundo ou o globo como um todo, e o poderio militar por trás da busca de Adolf Hitler pelo poder mundial foi igualado, se não superado, pelo das Forças Aliadas. A escala pura, quase incompreensível, da atual tentativa de golpe é, portanto, provavelmente um fator significativo na relutância das pessoas em aceitar que isso está ocorrendo – é muita coisa que se tem a conceder.
Então, o que isso tem a ver com a liberdade, ou melhor, a relutância em aceitar as responsabilidades e os riscos que vêm com a adoção da liberdade originária (isto é, a liberdade potencialmente dada na origem de nossa criação)? O ponto crucial é o seguinte: embora eu não queira abrir uma caixa de Pandora constituída pelo debate sobre o “livre-arbítrio” – exceto para dizer que estou do lado daqueles que insistem que temos livre-arbítrio (como amplamente demonstrado pelo fato de que, contra todas as inclinações biológicas, os indivíduos às vezes decidem fazer uma greve de fome para demonstrar sua insistência em um princípio firmemente sustentado, e às vezes morrem como resultado) – como mostra a citação de Bauman da paródia de Feuchtwanger de Homero, acima, essa liberdade de escolha às vezes nos assusta: “O que devo fazer, isso ou aquilo?”
A triste verdade é que, como o porco homérico duplamente fictício, as pessoas geralmente preferem permanecer em sua zona de conforto, com a proverbial cabeça enfiada na areia, do que enfrentar a mera possibilidade de escolherem, até urgentemente escolher, agir, porque nossa própria capacidade de exercer nossa liberdade está em jogo.
Isso foi trazido à força há algumas semanas na cidade onde vivemos, quando um debate sobre “chemtrails”, que aparecem regularmente no céu acima da cidade, irrompeu no grupo de bate-papo de mídia social da cidade e, em certo momento, um participante admitiu candidamente que preferia não prestar atenção a esses fenômenos perturbadores porque eles apenas o “chateavam”. Aí está – como os porcos na releitura da história de Circe de Homero por Feuchtwanger, que preferem permanecer em sua condição de bem-aventurança suína do que serem restaurados à pesada condição humana, as pessoas hoje preferem permanecer desinformadas, mesmo que isso represente o risco de possivelmente perder as liberdades de que ainda desfrutam.
Estamos em Lisboa, Portugal, para uma conferência sobre “Diversidade”, e também aqui é palpável a maneira como as dificuldades e as aparentes ameaças emanadas dos planos hediondos da cabala globalista envolvendo um governo mundial totalitário são deliberadamente ignoradas.
Caso em questão: minha própria apresentação foi uma crítica pós-estruturalista à insustentabilidade do conceito de “diversidade” (visivelmente promovida em todos os lugares hoje, por exemplo, na noção de fluidez de gênero), enquanto ele carece de uma sustentação ontológica, demonstrando que entidades diversas são realmente distinguíveis em termos de conceitos universalistas de identidade. Em linguagem simples, enfatizar excessivamente a “diversidade”, como tem acontecido ultimamente, e para o qual esta conferência contribui (ironicamente, dado que a égide sob a qual é organizada é “Denominador Comum”!), é impedir a capacidade de identificar como as diversas entidades diferem umas das outras. Como assim?
Pense nisso dessa forma. Os filósofos gregos antigos, Heráclito e Parmênides, montaram esse jogo ontológico que ainda hoje jogamos – aquele que envolve diferença e mesmice. Heráclito afirmava que “tudo é fluxo”, enquanto Parmênides argumentava que nada muda. Dito de outra forma, para Heráclito reinava supremo o devir incessante (mudança, diferença), enquanto para Parmênides só o ser ou a permanência era real – a mudança era ilusória. (Não vou entrar no modo como Platão e Aristóteles, depois deles, incorporaram o ser e o devir em seus respectivos sistemas de pensamento de maneira distinta.)
Avançando rapidamente para o presente, onde o moderno e o pós-moderno disputam entre si como princípios explicativos de como a sociedade funciona: o moderno, em geral, enfatiza o ser como o momento essencial dentro de todo devir (por exemplo, nos romances de Virginia Woolf, onde ela descobre e articula literariamente o elemento de sustentação dentro de toda a mudança que nos cerca). Em contrapartida, os cortes pós-modernos estão à deriva e declaram que só há devir. Qual é o certo?
O moderno está mais próximo da verdade paradoxal (do que a pós-moderna), que é melhor captada pelo pensamento pós-estruturalista (por exemplo, o de Jacques Lacan e Jacques Derrida, entre outros), que pode ser resumido afirmando que compreendemos melhor a natureza das coisas, incluindo os sujeitos humanos, mostrando como o ser e o devir estão interligados, ou trabalham juntos. Lacan, por exemplo, mostra que podemos entender o ser humano como um amálgama de três ‘registros’: o ‘real’, o ‘imaginário’ e o ‘simbólico’.
O “real” é aquilo em nós que não podemos simbolizar na linguagem (por exemplo, as maneiras imprevisíveis pelas quais podemos agir em circunstâncias que não experimentamos: você pode vir a ser um monstro, ou talvez um santo). O imaginário é o registro de imagens, no qual você está inscrito como um eu ou ego particular (identicamente distinto, diferente), enquanto o simbólico é o registro universalista da linguagem, que permite que diferentes eus se comuniquem.
Em poucas palavras, Lacan nos dá uma teoria que explica o ser e o devir (ao contrário do pós-moderno, que só reconhece o devir): como eu ou ego no nível imaginário, somos distintos (que é diferente) dos outros eus, enquanto a linguagem (o simbólico) nos permite articular essa diferença em conceitos universalmente compreensíveis, que são traduzíveis de uma língua para outra. O devir inscreve-se, portanto, na relação diferencial entre eus distintos no imaginário, e o ser e o devir estão registrados no simbólico: podemos falar de nossas diferenças (devir) de maneira compreensível (o universal).
O objetivo desse desvio explicativo (perdoem-me por isso) é lançar as bases para dizer que a “diversidade” – tema da conferência que estamos participando – pertence diretamente à categoria do devir (pós-moderno), ela só pode dar conta da diferença absoluta, mas não pode dar conta da identidade, que é necessariamente articulada na linguagem no nível em que o imaginário particularista se sobrepõe ao simbólico universalista (que pode portanto, articular a diferença e a mesmice).
Exemplo: sou homem (universal), meu nome é Bert Olivier (particular, assim como universal); eu vivo na África do Sul em tal e tal lugar, e em tal e tal momento (particular e universal). Assim, é preciso uma teoria da subjetividade humana como a de Lacan para fazer justiça às nossas diferenças e à nossa “mesmice” como seres humanos. Se você enfatiza apenas a “diversidade”, você tem a diferença, sem a mesmice (a linguística universalista significa apreender qualquer um).
O que essa digressão sobre uma conferência dedicada ao tema da ‘diversidade’ a partir de uma perspectiva lacaniana tem a ver com o tema deste artigo, a saber, a questão de saber se as pessoas querem ser livres? Pode parecer um tiro no pé, mas na verdade está relacionado através da maneira conspícua como a mera escolha da “diversidade” como tema geral para a conferência ignora nitidamente a necessidade inegavelmente premente – na verdade, urgente – de fornecer plataformas multinacionais (como a conferência) para uma discussão aberta e crítica dos fatores que estão colocando em risco a própria possibilidade de tais conferências no futuro. Esses fatores – as várias maneiras pelas quais a Nova Ordem Mundial está planejando controlar toda a humanidade em um futuro não muito distante, incluindo cidades de 15 minutos e MDBCs, bem como passaportes de vacina e afins – são patentemente ignorados.
A razão pela qual decidi falar sobre as deficiências teóricas da “diversidade” na conferência foi para abrir um debate sobre “identidade”, que uma afirmação unilateral da “diversidade” não pode explicar (como mostrado acima), e que permeia todas as tentativas de minar o senso de identidade das pessoas através, entre outras coisas, do movimento “woke” e todas as suas ramificações – algo que se insere no escopo do programa de controle totalitário dos neofascistas globalistas. É muito mais fácil controlar as pessoas que perderam o senso de identidade do que aquelas que ainda vivenciam quem são diariamente.
Não que a identidade seja petrificada – como mostrado anteriormente através de uma discussão da teoria de Lacan, ela acomoda tanto a mesmice (ser) quanto a mudança (devir). A verdade paradoxal sobre um ser humano é que (exceto em casos patológicos como os esquizofrênicos) continuamos a ser a pessoa que somos, ao mesmo tempo em que também mudamos ao longo da vida, para que possamos cumprimentar um velho amigo depois de anos sem vê-lo, com a observação: “Ave Maria, Bill, eu mal te reconheci, você mudou tanto!”. Mas o fato de você reconhecê-lo manifesta o paradoxo: ele ainda é Bill, apesar das mudanças de sua parte – tanto na aparência quanto na experiência de vida.
Voltando à questão da liberdade humana, então, parece-me que, a julgar pelo tema da conferência sobre “diversidade”, o fato é que, de modo geral, tópicos que podem “balançar o barco” de conformidade e submissão (talvez tácitas) foram visivelmente evitados, e isso, creio, é um sinal claro de que o ponto de Bauman, ao discutir o emprego satírico de Feuchtwanger da narrativa de Homero sobre Ulisses e Circe, que transmutou seus homens em porcos, ainda é tão aplicável hoje quanto era então (no final século XX). Em geral, as pessoas não parecem querer ser livres, dado o fardo da escolha e da ação (possivelmente inevitável) que isso lhes imporia.
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