Índia: ídolos sem consciência

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Bem ao lado de minha faculdade na Índia havia um templo dedicado a Rani Sati, uma mulher que cometeu sati – autoimolação ritual – em algum momento entre os séculos XIII e XVII. A imprecisão da data é reveladora: os indianos – como grande parte do Terceiro Mundo – não mantiveram historicamente registros sistemáticos. Os britânicos compilaram muito do que se sabe sobre o passado da Índia, incluindo a vida de seus chamados grandes reis.

Civilizações como Grécia, Roma e China preservaram registros históricos detalhados para extrair lições morais e manter um senso de continuidade. A Índia, por outro lado, baseou-se em tradições orais e mitos dispersos, não oferecendo cronologia estável ou estrutura crítica.

Sem as âncoras civilizacionais da busca da verdade, da introspecção e, portanto, de um vocabulário moral compartilhado, a sociedade estava fixada no ganho de curto prazo, cega para as causas e consequências da história. A mudança era vista não como uma necessidade moral, mas como uma ameaça à ordem estabelecida. Era o Dia da Marmota.

Evitar termos ocidentais – como justiça, verdade, honra, equidade, honestidade e sistema – ao explicar a Índia é um desafio. No entanto, usar essas palavras obscurece a compreensão de sua amoralidade. Dessa forma você estará tentando julgar uma cultura alienígena pelos padrões ocidentais – projetando em vez de entender. Esses conceitos ocidentais têm pouco significado no contexto indiano. Empregando-os você aprisiona a mente ocidental em dualidades – bem e mal, certo e errado, justiça e injustiça – enquanto a mentalidade amoral indiana carece de tais distinções binárias. Ela atua sobre o que é conveniente e o que maximiza a aquisição de recursos. Não há bússola interna, apenas a lógica mutável do momento.

Em tal cultura, o abusado não busca reparação, mas redireciona a lesão para baixo – em direção a alguém mais fraco – para restaurar o equilíbrio ou garantir vantagem. A indignação moral está ausente; em seu lugar está uma insinuação servil. À medida que os ideais ocidentais circulam hoje, essa mentalidade fica em contradição desconfortável com noções superficiais e importadas de dignidade e justiça – valores professados da boca pra fora, mas não internalizados. O resultado é a fragmentação psicológica: o indivíduo fica sem rumo, sem estar fundamentado no passado da Índia nem receptivo às demandas éticas do Ocidente. Qualquer espaço que tenha existido para crescimento moral, autoexame ou feedback foi enterrado sob uma modernidade polida e oca.

A amoralidade que caracteriza a sociedade indiana pode ser atribuída à seu panorama religioso. Longe de um sistema coerente de fé ou valores, a religiosidade indiana resiste à doutrina unificada e se apega a rituais locais fragmentados e atos simbólicos, divorciados da introspecção ou da investigação ética.

Vale a pena perguntar onde Rani Sati se encaixa no chamado panteão hindu. Crescendo, poucas pessoas que eu conhecia se identificavam como “hindus”. Em vez disso, elas seguiram divindades locais, deuses da família ou tradições regionais. A própria ideia de “hinduísmo” como uma religião unificada era uma construção colonial – uma categoria abstrata que ainda estava lentamente se infiltrando na consciência indiana. Na realidade, não havia um panteão singular, nenhum sistema coerente. A transição para essa identidade fabricada encontrou pouca resistência porque as religiões indianas não eram baseadas em mandamentos, doutrinas morais ou valores comparáveis aos das religiões abraâmicas ou da filosofia ocidental clássica.

Uma vítima dessa fusão equivocada – baseada na falsa suposição de um fundamento moral – foi a incompreensão generalizada da religiosidade indiana, tanto por pessoas de fora quanto, cada vez mais, pelos próprios indianos. O que restou tornou-se confuso e performativo: os rituais foram preservados, mas seus gestos simbólicos foram confundidos com sinais de um sistema moral. Com o tempo, as pessoas até projetaram uma estrutura onde não existia nenhuma. No entanto, a característica definidora do “hinduísmo” tem sido precisamente a ausência de estrutura, consistência ou doutrina.

Todas as manhãs, em intervalos aleatórios ao longo do dia, e novamente à noite, o templo ao lado de minha faculdade tocava seus sinos agudos por horas, interrompendo nossos estudos. Ninguém ousou questionar o barulho para não ofender a santidade de Rani Sati. Pelo contrário, os alunos visitavam regularmente o templo para pedir suas bênçãos.

Solicitei aos meus colegas que relatassem o distúrbio, mas nenhum me apoiou. Quando fui sozinho à delegacia, riram de mim. Essa reverência inquestionável – intocada pela reflexão moral – revela algo mais profundo sobre a religiosidade indiana: uma resistência à introspecção, uma confiança total no ritual e uma evasão deliberada da razão e da investigação ética.

Eu não tinha animosidade em relação a Rani Sati, mas lutei para encontrar virtude em adorar alguém cujo ato definidor era a autoimolação. É difícil acreditar que ela agiu por amor, pois o amor, como um sentimento individual ou moral, não existe na Índia. Os relacionamentos são moldados não pela verdade emocional ou pelo dever, mas pela transação, hierarquia e busca de vantagem. Devoção, em tal sociedade, não é amor, mas submissão, impulsionada pelo medo, conformidade e pressão dos colegas.

Essa confusão entre espiritualidade e identidade cultural é profunda. O que passa por religião na Índia é uma teia emaranhada de lealdades tribais, superstições e espetáculos. Não eleva a alma nem investiga o bem da sociedade – impõe obediência e persegue recompensas pessoais e materiais. O templo não é um santuário da verdade, mas um palco para o ego, a exibição e o apaziguamento.

A espiritualidade requer quietude, solidão e coragem moral. Mas a religiosidade indiana, enraizada no barulho e no medo, abafa a possibilidade de autoexame. O divino não é encontrado, mas terceirizado para rituais, intermediários e ídolos que absolvem o indivíduo da responsabilidade.

As religiões indianas distraem o indivíduo com hierarquia e ritual. Essa obediência externalizada sangra em todos os domínios da vida. A identidade cultural, confundida com a fé, cria uma ilusão de profundidade: as pessoas sentem-se devotas sem honestidade, justas sem lutar com o certo e o errado. O pertencimento substitui a crença. O ritual substitui a revelação. Para se preservar, o sistema quebra o indivíduo e o infunde – por meio do processo social – com um complexo de inferioridade profundo e duradouro.

Em contraste, as tradições religiosas ocidentais enfatizavam a responsabilidade moral, a verdade e a santidade da consciência individual. O pecado era interno, exigindo confissão, arrependimento e reforma, não mera performance. Deus foi obedecido, não subornado. A oração era um esforço para se alinhar com o bom, o verdadeiro e o justo, não um apelo transacional para ganhos mundanos.

Independentemente da crença, essas tradições cultivaram hábitos de autorreflexão, consistência ética e justiça. O indivíduo ocidental, embora imperfeito, foi treinado para perguntar: Estou certo? Uma mente moldada pela conveniência e protegida pelo relativismo pergunta: Sou bem-sucedido? Estou seguro dentro do meu rebanho? Isso não é negar as falhas ocidentais, mas seus pecados estavam, pelo menos, sujeitos a estruturas de verdade e justiça.

Sem uma âncora metafísica, a religiosidade indiana é inteiramente instrumental e focada em resultados, e não em ética. E se evitarmos projetar padrões ocidentais de objetividade ou dualidade moral, fica claro que a ética nem mesmo faz parte da estrutura. A educação e a carreira estão emaranhadas com a superstição e a barganha divina. Sem um conceito de pecado, o crescimento pessoal é impossível – apenas conformidade, medo e ciclos intermináveis de culpa e apaziguamento.

Os seres humanos precisam de âncoras. Quando a estrutura interna da razão, consciência e imaginação moral está ausente, eles procuram substitutos – ídolos, babas, celebridades e rituais. Mas esses são adereços externos instáveis. Sem a quietude necessária para a introspecção, eles se afogam em ruído, distração, caos e até cheiros e cores avassaladores. Não há pausa, nem silêncio, nem integração de experiência.

A psique é escorregadia – nada gruda. Ele não pode processar a memória, refletir sobre o significado ou tomar decisões baseadas em princípios. Ele só pode “aprender” o que fazer e o que não fazer – regras que, moldadas por sua estrutura mental subjetiva, são fugazes e devem ser continuamente reforçadas pelo medo.

A identidade se apega a tudo o que está próximo: casta, multidão, religião ou tendência. Mas estes são instáveis, voláteis, impessoais e em constante mudança. O resultado é instabilidade crônica, uma espécie de neurose de massa. O que passa por fervor religioso ou orgulho nacional é apenas medo e desorientação disfarçados.

Sem substância interior, o ser humano é o sujeito perfeito para manipulação pela superstição, política e cultura de massa. Ele vive em um estado de pânico psicológico de baixo grau, mas não tem a linguagem, as ferramentas ou a quietude para identificá-lo. Ele sofre de ansiedade crônica – e, no entanto, nunca tendo examinado a causalidade ou consequência, e moldado pelo fatalismo, ele pode parecer estranhamente confiante, despreocupado, até mesmo indiferente em situações que levariam as pessoas orientadas para o futuro à paranoia.

Em um nível civilizacional, essa ausência de ancoragem interna cria uma atração gravitacional em direção ao menor denominador comum. Na ausência de um tecido racional e moral, nada é sustentável. O capital financeiro e intelectual se dissipa em vez de se acumular. Esqueça construir, inventar ou melhorar – o que é recebido, mesmo em uma bandeja de prata, não pode ser mantido. A entropia se torna a única lei.

Mas a irracionalidade da crença era apenas parte da decadência. O ambiente social não oferecia refúgio; era um cadinho de crueldade. Em uma cultura governada por rituais e hierarquia, a crueldade se torna casual – uma maneira de afirmar o domínio em um sistema que recompensa a submissão e pune a integridade. Essa incoerência moral se infiltra na vida interpessoal, onde a violência não é uma aberração, mas um rito de passagem, repetido sem vergonha ou memória de sua origem.

Eu vi isso mais vividamente na universidade.

Os calouros eram rotineiramente submetidos a abusos físicos e sexuais por alunos do último ano. Eles eram forçados a manter os olhos fixos no chão na presença de idosos e tratados como subumanos. Muitas vezes eram acordados tarde da noite e convocados para áreas comuns, eles suportavam humilhação e violência sob o pretexto de “trote“. Os agressores – que já foram vítimas – perpetuavam a violência sem culpa. Nenhuma bússola interna lhes dizia que estavam errados; apenas a tradição lhes garantiu que eles tinham direito.

Os atos eram degradantes e brutais: alguns eram obrigados a urinar em fios elétricos energizados, acariciar uns aos outros ou se masturbar publicamente. Sexo anal forçado não era inédito. Muitos sofreram danos físicos duradouros – um aluno perdeu um olho; outros sofreram danos permanentes em seus tímpanos. No entanto, essa crueldade foi racionalizada como um método de “fortalecer mentalmente” as vítimas.

Esses não foram incidentes isolados de sadismo juvenil. Eles revelaram algo mais profundo: como a violência, se normalizada, é autossustentável. Quando esses mesmos indivíduos se tornaram veteranos, apelei para que quebrassem o ciclo. Lembrei-os de sua própria humilhação e exortei-os a não infligir a mesma dor aos outros. Eles responderam com olhares vazios – e a justificativa arrepiante de que precisavam de “um escape” para sua raiva. Quando sugeri direcionar essa raiva para os veteranos que uma vez os violaram, eles não conseguiram compreender a ideia.

A retaliação nunca foi para cima – sempre foi para baixo. Aqueles que sofreram não buscaram justiça, verdade ou reparação moral; eles redirecionaram o dano. As vítimas de golpes ou roubos não expressaram justa indignação. Em vez disso, eles se concentraram em recuperar suas perdas enganando outra pessoa. Ser injustiçado não foi um chamado à consciência, mas uma deixa para encontrar alguém mais fraco para explorar.

Isto foi uma ausência civilizacional de causalidade moral. A transgressão não despertou a consciência; o sofrimento não levou à reflexão. A dor não ensinou nada. Simplesmente se repetiu.

Esse padrão – dano sem introspecção, dor sem princípio – permeou todos os estratos da sociedade indiana. A injustiça persistiu não apesar da educação e da riqueza, mas muitas vezes por causa delas. O trauma não suavizou – brutalizou. Sem estruturas morais, o sofrimento não enobrecia; degradou-se.

O que resta é o tribalismo. Na universidade, no local de trabalho, na aldeia ou na favela – a mesma lógica prevalece: proteja-se, esmague os fracos, conforme-se ou seja expulso. Os relacionamentos não são governados pela consciência, mas pela identidade de grupo e pelo medo. A dinâmica que testemunhei entre os estudantes de elite era indistinguível daqueles nos cantos mais desesperados do país. O privilégio não civilizou; apenas transformou a crueldade em arma com maior sofisticação.

As pessoas costumam definir “carma” em termos poéticos. Mas o que testemunhei foi uma continuação mecânica de abuso, pensamento de soma zero e uma completa ausência de justiça ou equidade. Era a vida de um autômato – reativo, inconsciente e moralmente vazio. A própria consciência parecia estar faltando.

As instituições coloniais – burocracia, tribunais, polícia – destinadas a conter essa decadência e estruturadas para impor o Estado de Direito foram derrubadas, esvaziadas e reaproveitadas para fins precisamente opostos ao seu projeto original. Moldadas e dependentes da mesma cultura injusta, irracional e amoral, elas funcionavam não para fazer justiça, mas para preservar as aparências. Seu objetivo não era a resolução, mas o equilíbrio. Subornos substituíram a lei; o silêncio substituiu a responsabilidade. Atomizada e desconfiada, cada pessoa foi deixada à própria sorte em uma sociedade que recompensava a conformidade sobre a consciência e a astúcia sobre a verdade.

Mesmo na escola, a podridão era evidente. Se um aluno errasse, toda a turma era punida. A autoridade não servia à justiça, mas à dominação. Os professores rotineiramente abusavam de seu poder, coagindo os alunos a aceitar aulas particulares ou exigindo subornos abertamente. Isso não foi em alguma escola rural obscura, mas em minha prestigiosa instituição missionária. Um professor, cuja casa visitei para ter aulas, casualmente nos designou tarefas domésticas. Preso em sua casa, eu pedia que eu fosse buscar seus sapatos.

Os padres da escola – alguns dos quais eram homens decentes – realmente não sabiam? Ou eles, como muitos outros na Índia, se afastaram da corrupção sob seu teto?

Na Índia, aprende-se rapidamente uma dura verdade: quem pode roubar o fará. Não importa quanto eles sejam pagos – ou talvez importe, já que salários mais altos geralmente alimentam maior ganância. Os burocratas começaram a exigir subornos maiores à medida que sua remuneração aumentava. Demitir alguém por roubo raramente é considerado; isso tornaria impossível as funções cotidianas. Tanto em famílias quanto em instituições, o roubo não é considerado uma falha moral – é simplesmente outro custo de fazer negócios.

Aos poucos, uma imagem começou a se formar em mim: a Índia como uma sociedade amoral e materialista desprovida de virtude. O desejo imediato era tudo o que importava. O dano que as ações de alguém causavam aos outros era irrelevante. Não existia linguagem ética compartilhada – nenhum senso de justiça, equidade ou reparo moral. Reinavam os instintos animalescos, velados por um verniz em ruínas de formalidade britânica e civilidade emprestada.

Morando no Reino Unido, encontrei uma cultura em que as instituições – embora imperfeitamente – tentavam proteger os fracos, onde a religião exigia transformação pessoal e onde a verdade não era um luxo, mas um dever. Muitas vezes havia alguém, em algum lugar, que defendia o que era certo, ancorado na justiça, na verdade e em uma bússola moral compartilhada.

Ficou claro que, sem uma liderança sã, racional e ética, a Índia não apenas estagnaria – ela regrediria. Suas instituições e sociedade já estavam se desfazendo, voltando a um deserto pré-colonial onde a força bruta e a superstição substituíram a razão e a lei. A tragédia da Índia não é principalmente econômica ou política, mas espiritual e moral. O que assombra o país não é a pobreza, mas a normalização do vício: a capacidade de testemunhar a crueldade sem protesto, roubar sem culpa, obedecer sem reflexão e adorar sem amor.

Não faltam templos, rituais ou deuses, mas a vida interior está ausente. Sem um conceito de pecado, não há redenção. Sem verdade, não há justiça. Sem coragem de ficar sozinho, sem consciência. Em tal sociedade, nem a reforma nem a revolução são possíveis – apenas a repetição.

Os pensadores e líderes da Índia muitas vezes invocam o passado com orgulho, mas é precisamente do passado que eles devem ser libertados. O que é necessário não é um retorno a alguma grandeza cultural imaginada, mas uma ruptura civilizacional: uma virada em direção à razão, à verdade e à introspecção moral. A Índia, por enquanto, não precisa de mais cientistas ou engenheiros; requer uma educação na dignidade do indivíduo, na santidade da verdade e na disciplina da coragem moral.

Infelizmente, ninguém ainda encontrou um caminho para esse despertar – apenas uma roleta de séculos girando na vã esperança de que o sofrimento, eventualmente, dê origem à consciência. Talvez a Índia não seja um problema a ser resolvido, mas uma condição a ser aceita – uma sociedade moldada pela ausência de âncoras internas. Ela é o que é.

Ao contrário do que os missionários cristãos acreditavam, nada pode ser feito. O que o Ocidente muitas vezes projeta como disfunção é, mais precisamente, a ausência da arquitetura moral que inconscientemente toma como certa. Ao parar de projetar, pode-se começar a ver com mais clareza – e reconhecer que a Índia não pode ser mudada por meios de cima para baixo. Pode-se até começar a se perguntar se a Índia precisa mudar.

Esperar autocorreção onde não existe mecanismo introspectivo ou exigir progresso onde reina a entropia é interpretar mal a Índia e os limites da universalidade cultural. Sem transformação interior – sem consciência, razão e coragem – mesmo os sistemas não podem se sustentar, por mais herdados ou impostos que sejam.

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