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As cartas perdidas de Murray Rothbard sobre Ayn Rand

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21/09/2025

[Baseando-se em cartas escritas a mão descobertas em um armazém de Altoona, Pensilvânia, em 2022, este artigo fornece uma nova visão de uma antiga controvérsia: a amarga separação de Murray Rothbard da órbita interna de Ayn Rand. A correspondência de Rothbard para o editor sênior da National Review, Frank S. Meyer, referente aos randianos, detalha a montanha-russa de respostas de Rothbard em relação ao Coletivo. As cartas sobre Rand começam pouco antes do lançamento de A revolta de Atlas em outubro de 1957 e terminam após a publicação de um artigo não assinado da Newsweek de 1961 menosprezando a romancista. A correspondência recém-descoberta mina a alegação persistente de que Rothbard fabricou descrições pouco lisonjeiras dos objetivistas em resposta a eles acusando-o de plágio. As cartas, enviadas muito antes de Nathaniel Branden fazer essas acusações, refletem a descrição geral do grupo em “A sociologia do culto a Ayn Rand“, de Rothbard, publicado em 1972. O artigo detalha ainda mais a influência da Moldagem dos Comunistas sobre Rothbard em sua estruturação de “A sociologia do culto a Ayn Rand“.]

No dia do lançamento de A Revolta de Atlas, Murray Rothbard escreveu a Frank S. Meyer para justificar ainda mais outra reviravolta em Ayn Rand, um assunto que os dois haviam discutido anteriormente. “Obrigado por tentar salvar minha alma”, escreveu ele a Meyer na carta de 10 de outubro de 1957, recentemente encontrada. “Você sabe, no entanto, que eu sempre fui um purista libertário extremo, anti-prudência, ateu, defensor natural dos direitos, aristotélico, etc., de modo que quaisquer mudanças que eu possa fazer em uma direção randiana serão um desenvolvimento lógico e não uma conversão repentina. Não importa o quanto você discorde do sistema dela, acho que você deve saudá-la como uma grande gênia e construtora de sistemas” (Frank S. Meyer Papers, nd). Meyer não conseguiu desiludir Rothbard de seu entusiasmo. Rand acabou fazendo isso por ele. Talvez mais precisamente, seu tenente, Nathaniel Branden, especialmente o fez.

A história dos encontros imediatos de Murray Rothbard com randianos, contada pela primeira vez por Rothbard em público em 1972, o ano da morte de Frank Meyer, foi recontada na biografia de Rothbard An Enemy of the State (Raimondo 2000, 109-35), nas biografias de Rand Goddess of the Market (Burns 2009, 182-84), Ayn Rand and the World She Made (Heller 2009, 295–301), My Years with Ayn Rand (N. Branden 1999, 229–31), e The Ayn Rand Cult (Walker 1999, 28, 33–34), e em inúmeros artigos, discursos e podcasts.

Este artigo oferece novas informações sobre uma antiga história: as observações contemporâneas de Rothbard sobre suas interações na década de 1950 com Ayn Rand e “o Coletivo”, o grupo de admiradores que cercava a romancista. Cartas originais escritas a mão descobertas em um armazém da Pensilvânia em 2022, como parte da pesquisa para O homem que inventou o conservadorismo: a vida improvável de Frank S. Meyer, fornecem a perspectiva de Rothbard não de mais de uma década depois ou destilada por intermédio de outros autores, mas em primeira mão e transmitida em tempo real a um amigo mais velho e experiente que ele considerava um cético da crescente filosofia do Objetivismo. A pasta de arquivos de Rothbard contém, entre outros itens, trinta e cinco cartas entre ele e Frank e Elsie Meyer, das quais seis cartas de Rothbard dizem respeito diretamente à romancista e filósofa Ayn Rand. Esta descoberta de armazém veio dentro de um tesouro maior que incluía dezenas de pastas que contêm documentos pertinentes a outras figuras relevantes na direita americana do pós-guerra. Meyer, um ex-comunista, editor da National Review e expoente do fusionismo conheceu Rothbard em 1954 (como mostra uma carta de 28 de novembro de Rothbard naquele ano) e permaneceu amigo dele até a morte de Meyer em 1972 (Frank S. Meyer Papers, n.d.). Além de usar seu amigo como caixa de ressonância nessas cartas, o homem mais jovem confiou nele novamente, de uma forma que passou despercebida, quando optou por finalmente divulgar o que havia observado e vivenciado entre Rand, Branden e companhia.

Muitas das acusações que Rothbard ([1972] 2025) emitiu contra Ayn Rand e seus seguidores de maneira pública em 1972 ele havia compartilhado em particular com Meyer quinze anos antes. Isso incluía usar a palavra “culto” para descrever o grupo que cercava Rand, observando sua falta de humor e observando a maneira como a emoção frequentemente dominava a razão em seu líder em contradição com sua filosofia. Em pelo menos um caso, as cartas fornecem um relato um pouco diferente daquele que Rothbard deu anos depois. Duas cartas apresentam evidências que pesam a favor de Rothbard em disputas que sobreviveram às várias partes envolvidas.

Na passagem citada acima, por exemplo, Rothbard fala de sempre subscrever os direitos naturais e as visões aristotélicas. Nos últimos sessenta e sete anos, alguns objetivistas alegaram que Rothbard roubou seu aristotelismo e crenças sobre os direitos naturais de Rand. Ele reconheceu pessoalmente uma “dívida” com ela ao desenvolver sua apreciação de Aristóteles e dos direitos naturais (Mises e Rothbard 2007, 14-15). A ideia de que isso exigia um agradecimento formal sempre que ele escrevia sobre tais conceitos, ou que um homem com três diplomas de uma instituição da Ivy League ignorava Aristóteles e os direitos naturais antes de entrar na órbita interna de Rand, parece uma posição difícil de defender. No entanto, essa conjectura continua a animar as discussões muitas décadas após a disputa inicial.

“Murray Rothbard nunca cita Ayn Rand uma vez em nenhuma de suas obras em que defende Aristóteles, em que defende direitos naturais, ou livre arbítrio – ideias que ele claramente obteve de Ayn Rand sem dar a ela uma única citação”, afirmou o autor objetivista James Valliant em um podcast de 2021. Seu interlocutor, Jonathan Hoenig, um apresentador da Fox News, especulou que Rothbard “em grande parte ficcionalizou” suas acusações contra Rand. “É um monte de besteira, basicamente, apenas projetado para denegrir Ayn Rand porque ele foi pego plagiando-a”, disse ele a Valliant. “Estou resumindo?” Valliant sustentou durante o podcast que Rothbard “conheceu Aristóteles e os direitos naturais diretamente de Ayn Rand” (Hoenig e Sotirakopoulos 2021)..

Mas em um cartão postal para Frank Meyer carimbado em 10 de outubro de 1957, nove meses antes de Nathaniel Branden originar essa acusação e pouco antes de Rothbard se tornar uma espécie de membro do Coletivo, o economista descreveu o aristotelismo e os direitos naturais como crenças centrais de longa data (Frank S. Meyer Papers, nd). A acusação de plágio, até então considerada estranha pelos não-objetivistas, pareceria ainda mais fraca, dadas as palavras de Rothbard digitadas meses antes de ele enfrentar uma acusação que dificilmente poderia ter profetizado. Além disso, a imputação de que um mesquinho Rothbard difamou Rand e seus seguidores em vingança por terem exposto seu “plágio” não pode se basear nessas cartas que passaram despercebidas desde seu recebimento em Woodstock, Nova York, quase sete décadas atrás.

Rothbard havia detalhado em particular para Meyer em uma carta de 4 de dezembro de 1957 a mesma noção de uma atmosfera rígida e conformista dentro do Coletivo que imbuiu “A sociologia do culto a Ayn Rand” (Frank S. Meyer Papers, n.d.; Rothbard [1972] 2025). Qualquer história de gênese sobre as alegações de Rothbard não pode, portanto, atribuir suas origens a Rothbard concebendo-as como uma resposta olho por olho às acusações de plágio de Branden. Isso não significa, como as cartas apresentadas mais adiante neste artigo demonstram, que um certo grau de vingança não motivou Rothbard a divulgar o que ele viu e vivenciou. Uma carta de 24 de agosto de 1958 mostra claramente Rothbard buscando arquitetar uma pequena vingança contra pessoas que ele considerava seus caluniadores, e uma carta sem data de 1961 exala schadenfreude em resposta à má imprensa recebida pelos objetivistas (Frank S. Meyer Papers, n.d.).

As reflexões publicadas de Rothbard ([1972] 2025) sobre Rand e o Coletivo chegaram com a perspectiva de anos afastadas de sua órbita e ictéricas pelos eventos que levaram à amarga separação de duas figuras de enorme importância entre os libertários. Sua correspondência recentemente descoberta com Meyer mostra seus pontos de vista, complexos e mudando de uma carta para outra, enquanto ele estava dentro do grupo. Um leitor absorve tanto o que o atraiu ele na romancista quanto o que o afastou dela. Houve uma época, muito antes da crítica pública de Rothbard a Rand, como o amigo Ralph Raico diria mais tarde, que “Murray estava muito entusiasmado com Ayn” (Raico [2013] 2016)..

Rothbard encolheu os ombros

Murray Rothbard se aventurou pela primeira vez na órbita de Ayn Rand como um candidato a doutorado na Universidade de Columbia de vinte e poucos anos antes de seu doutorado. As biografias de Rand afirmam que os irmãos Richard e Herb Cornuelle, ambos afiliados em vários momentos ao William Volker Fund (que generosamente apoiou, entre outros, Rothbard e Meyer), levaram o discípulo de Ludwig von Mises para a reunião sem seu apartamento em 1952 (Burns 2009, 144; Heller 2009, 251). Rothbard creditou a Herb Cornuelle a introdução (Rothbard 1989, 27).

De longe, as reuniões do Círculo Bastiat no apartamento de Rothbard e aquelas com a presença do Coletivo no apartamento de Rand pareciam as mesmas. Ambas apresentavam defensores da liberdade discutindo tópicos filosóficos em alto nível em Manhattan, um lugar não tão hostil a essas ideias quanto Moscou, mas ainda assim bastante hostil a elas. As semelhanças evaporavam após uma inspeção mais detalhada. Rothbard, por exemplo, observou que os encontros do Círculo Bastiat incluíam “composição de músicas, ir ao cinema em grupo e jogos de tabuleiro ferozmente competitivos”. Ele os descreveu como “muito divertidos” (Rothbard 1989, 27). Poucos descreveram a ágora do Objetivismo na 36 East 36th Street como divertida.

Enquanto seus encontros com Ludwig von Mises no início dos anos 1950 alimentaram sua produção intelectual até o fim de seus dias, o jovem Rothbard achou o dogmatismo de Rand desanimador e desgastante. Seu tremendo intelecto e individualismo, no entanto, o seduziram a voltar. Ele voltou pela primeira vez por duas noites no verão de 1954. Desta vez, ele se aventurou em seu domínio acompanhado pelo Círculo Bastiat. Internamente, ele se viu intelectualmente do lado de Rand em sua intimidação de George Reisman, mas torcendo por seu amigo adolescente (Raimondo 2000, 110). Como ele explicou três anos depois a Rand, as visitas o deixaram exausto, deprimido e ameaçado por uma perda potencial de independência caso ele continuasse a vê-la (Mises e Rothbard 2007, 12-16). Então, novamente, ele se afastou.

Três anos depois, depois que um dos membros do Círculo Bastiat obteve uma cópia inicial de A Revolta de Atlas. Rothbard, agora ostentando um PhD em economia pela Universidade de Columbia, viu-se não apenas intrigado, mas apaixonado por Rand e suas ideias (Heller 2009, 295-96). Sua indecisão, se nada mais, permaneceu consistente.

Ele escreveu a ela uma carta de fã especialmente obsequiosa em 3 de outubro de 1957, cujo objetivo parecia, pelo menos em parte, devolvê-lo às boas graças de Rand. Para esse fim, ele enfatizou seus defeitos internos para explicar o que antes o afastara dela. Sua falta, em outras palavras, resultou de um problema dele e não dela. A hipérbole constituiu a maior parte desta carta que seu autor insistiu que não tinha hipérbole. Ele notou seu pesar por sua mãe ter sido capaz de ler apenas Fiódor Dostoiévski e Liev Tolstói, mas nunca uma obra como A revolta de Atlas, que ele chamou de “o maior romance já escrito”, de “uma mente que eu digo sem hesitação ser a mais brilhante do século XX” (Mises e Rothbard 2007, 12-16). O exagero aqui não era necessariamente exagero. Rothbard, escrevendo no dia em que terminou de ler o romance (Mises e Rothbard 2007, 12), provavelmente estava acreditando em muito do que escreveu. Inúmeros outros, afinal, experimentariam alegria semelhante após a conclusão de A revolta de Atlas e também iriam considerá-lo uma realização profunda.

Rothbard novamente retornou à órbita de Rand, mas por um período muito mais longo do que suas incursões anteriores. Desta vez, ele se tornou não tanto um visitante, mas uma espécie de membro do Coletivo, o pequeno, mas crescente círculo em torno da imigrante russa. Suas cartas para Meyer refletem entusiasmo, hesitação e sementes das questões que acabariam por separá-lo do grupo.

“Vimos Ayn algumas vezes, umas duas vezes apenas nós dois e uma vez junto com todo o grupo”, escreveu ele a Meyer em 4 de dezembro de 1957. “Quando Joey [esposa de Rothbard] e eu estávamos lá sozinhos, tudo correu bem, já que eu fiz perguntas a ela e ela as respondeu, que é o único relacionamento que os randianos gostam de ter com os outros: como palestrantes. Você sabe que eu sou 98% randiano: eu gosto de seu aristotelismo ateu-racionalista-libertário. No entanto, quando o grupo chegou à casa de Ayn, um pouco de tensão ficou no ar: na verdade, apesar de suas belas palavras no final, pude ver aquele ódio fanático em seus olhos” (Frank S. Meyer Papers, nd). Rothbard imprudentemente se submeteu a um curso do que ele descreveu a Meyer como “psicanálise brandiana” por sua “fobia”, identificada em outro lugar como um medo de viajar (Frank S. Meyer Papers, n.d.; Heller 2009, 297). O tenente randiano Nathaniel Branden não tinha credenciais adequadas neste momento para conduzir tal tratamento (Heller 2009, 297-98), e as informações que ele coletou, fornecendo-lhe uma vantagem potencial contra membros cansados ou abandonados do grupo, tornaram tais sessões um conflito de interesses. Muito disso não ocorreu a Rothbard na época, pois ele descreveu a psicanálise para Meyer como “agradável”. Ele observou que os membros do Círculo Bastiat, Ralph Raico e George Reisman, também visitaram Branden para curar suas doenças, e que o problema de Reisman permanecia desconhecido para ele (Frank S. Meyer Papers, nd).

Se Rothbard ainda não compreendia a imprudência de entregar segredos pessoais a um homem mais interessado em coletar e manter seguidores para Ayn Rand do que em ajudar seus pacientes a superar várias doenças de saúde mental, ele pelo menos entendia seu próprio lugar na órbita objetivista como tênue. Parte disso envolveu sua esposa JoAnn, cujo cristianismo se chocou com o zelo do Objetivismo pelo ateísmo. “Joey diz que gostaria de ver o dia em que George, Ralph e eu estejamos curados”, continuou seu marido naquela carta de 4 de dezembro para Meyer, “e então cuspir no rosto de Nathan e sair; isso seria ótimo, mas temo que as coisas cheguem ao auge muito antes disso” (Frank S. Meyer Papers, nd).

Rothbard passou a enumerar vários pontos de desacordo entre ele e a guru emergente. Embora Rand já tenha se socializado entre colegas, incluindo Isabel Paterson, Ludwig von Mises e Henry Hazlitt, ela operou cada vez mais em um mundo com curadoria habitado por admiradores aprovados (Burns 2009, 114, 125–32, 141; Heller 2009, 245–51). Apesar do tom subserviente de sua carta de outubro a Rand, Rothbard, embora duas décadas mais jovem, constitucionalmente não se encaixou por muito tempo em um ambiente bajulador. O fato de ele ter ousado discordar dela e até ridicularizá-la demonstrou isso. Ele escreveu a Meyer que, embora a crença de Rand nos direitos naturais o atraísse, ele considerava a extensão deles aos animais como uma loucura – e confessou ter brincado sobre os direitos naturais das baratas com sua camarilha. Rothbard apontou sua crença, contra Rand, em instintos naturais e descrença, contra Rand, de que “todos no mesmo nível de inteligência poderiam fazer qualquer coisa em qualquer campo no plano de inteligência comparável”. Ele observou uma divisão sobre a ideia aparentemente incontroversa de tornar o apoio às crianças obrigatório para os pais, o que, apesar de a reputação de A revolta de Atlas como uma zona livre de crianças, Rand endossou. A dura rejeição do grupo à sua ideia de tribunais privados também o alienou, escreveu ele (Frank S. Meyer Papers, nd). Ele alegou na carta que os randianos se juntaram a ele em apoio às forças policiais privadas, embora Nathaniel Branden mais tarde tenha citado isso como uma ideia defendida por Rothbard que Rand rejeitou como uma receita para a guerra civil, então é possível que Rothbard tenha entendido mal (Frank S. Meyer Papers, n.d.; N. Branden 1999, 230). Ele opinou a Meyer que “para os randianos, nenhuma diferença é menor e todas são cruciais”, e que a emoção, e não a razão, governou muitos dos pronunciamentos da líder (Frank S. Meyer Papers, nd).

Para ilustrar esse ponto controverso, ele justapôs o abraço de Rand ao editor da Random House, que rejeitou suas ideias, mas não seu livro, com sua rejeição a um liberal clássico cujo amor por Deus parecia mais poderoso do que seu amor por A revolta de Atlas. “Bennett Cerf é ‘realmente’ e metafisicamente um grande libertário porque gostava de Atlas, embora ‘ele não concorde com questões específicas'”, relatou Rothbard a Meyer como a perspectiva subjetiva do objetivista chefe, “enquanto Leonard Liggio é um filho da puta porque não gostava de Atlas, e também não é realmente um libertário” (Frank S. Meyer Papers, n.d.). Essa intolerância se estendeu, talvez especialmente, ao pequeno, mas crescente grupo de admiradores que imitavam Rand: Rothbard disse ainda a Meyer naquela carta de 4 de dezembro de 1957 que seus associados mais jovens, Raico e Bruce Goldberg, deixaram o Coletivo “louco de fúria” ao abraçar um “positivismo lógico” que eles integraram à ética randiana (Frank S. Meyer Papers, n.d.). Esse desacordo desencadeou um conflito explosivo.

Como Rothbard descreveu para Meyer, Nathaniel Branden e outros na reunião declararam Ayn Rand não apenas a maior mente desde pelo menos Aristóteles, mas também a maior pessoa. Aqueles que não compartilhavam dessa visão, observou Rothbard, eles rotulavam como maus. Eles reconheceram ainda que os randianos eram obrigados a rejeitar coletivamente qualquer pessoa que tivesse uma opinião tão maligna. Tanto Raico quanto Goldberg discordaram. Eles admitiram que Rand foi classificada como uma das maiores mentes do século. Eles apenas consideravam Ludwig von Mises superior intelectualmente. Isso deixou Branden e outros irritados. Embora essa explosão envolvesse randianos e não a própria Rand, e Rothbard tenha recebido a história destilada por telefone de Raico e Goldberg, o conto provavelmente evocou em seu amigo mais velho uma espécie de déjà vu sobre o desconforto que ele sentira quando Rand repreendeu Reisman mais de três anos antes (Frank S. Meyer Papers, n.d.; Rothbard 1989, 28-29)..

No final da década de 1980, Rothbard relembrou a excomunhão de Goldberg de forma ligeiramente diferente do que ele havia comunicado a Meyer na carta de 4 de dezembro de 1957. No artigo de Rothbard de 1989 na Liberty, a questão não dizia respeito à maior mente da história. Em vez disso, Branden pergunta: “Quem foi a pessoa mais intelectualmente importante da minha vida?” E a essa pergunta superficial pressupondo que receberia respostas mecânicas dizendo “Ayn Rand”, Goldberg responde não “Ludwig von Mises”, como Rothbard havia dito a Meyer contemporaneamente com a excomunhão, mas “Ralph Raico”, que seguiu Goldberg para fora do Coletivo assim como um Goldberg agradecido havia seguido Raico ao libertarianismo (Rothbard 1989, 28-29). Possivelmente, o tempo embaralhou as memórias do evento. Possivelmente, o tempo permitiu o acúmulo de mais detalhes que proporcionaram maior precisão. Possivelmente o que Rothbard escreveu para Meyer em 1957 e o que ele escreveu na Liberty em 1989 aconteceram. O que é definitivo é que, em certos detalhes, a representação desse evento em 1957 diferia da representação dele trinta e dois anos depois.

A experiência de dezembro de 1957 abalou de tal forma Raico e Goldberg – este último, quatro anos depois, escreveria uma resenha brutal de For the New Intellectual, de Rand (Goldberg, 1961) – que eles ligaram para Rothbard às duas da manhã compartilhando suas preocupações. Rothbard confessou a Meyer naquela carta de 4 de dezembro de 1957 que foi impelido a compartilhar imediatamente essa informação com ele por meio de uma ligação na madrugada, discando o número de telefone da fazenda de Meyer, mas que sua situação financeiramente “embaraçosa” o restringia (Frank S. Meyer Papers, nd). “Você sabia que os randianos são um bando sombrio?” ele continuou. “Mesmo em sua forma mais amigável, que vimos até recentemente, eles são, na melhor das hipóteses, geniais, nunca descontroladamente dramáticos e bem-humorados na Grande Tradição. A doutrina de Ayn é que o senso de humor é permitido: desde que se [ria] de seus inimigos” (Frank S. Meyer Papers, nd).

Formação defensiva

Algumas semanas depois, Rothbard, escrevendo à mão sobre uma cópia de uma carta datilografada de 28 de dezembro enviada a William F. Buckley Jr., pediu a Meyer que desconsiderasse sua descrição negativa de Rand e seus seguidores de sua carta anterior. Era, ele já havia descoberto, uma deturpação. Ele agora sabia o que eles realmente queriam dizer. E o que era isso? Ele não disse. Ele se fixou em ataques ao A Revolta de Atlas na carta a Buckley, então possivelmente um efeito defensivo acelerou a reorientação das representações epistolares de Rothbard do Coletivo e seu líder (Frank S. Meyer Papers, nd).

Na carta de 3 de outubro de 1957, Rothbard se ofereceu a Rand para escrever cartas ao editor em nome de A Revolta de Atlas, o que ele observou que já havia feito em resposta a um artigo negativo sobre o livro do ex-comunista Granville Hicks na New Leader (Mises e Rothbard 2007, 15-16). Ele continuou essa cruzada no final do outono, escrevendo uma carta se opondo a uma revisão em Commonweal (Raimondo 2000, 120-21).

Ele lamentou em uma carta de 8 de outubro a Meyer a crítica de A revolta de Atlas por Helen Beal Woodward no Saturday Review (Frank S. Meyer Papers, nd). Nela, Woodward (1957, 25) elogiou o talento de Rand ao descrever o livro como “o equivalente a uma peça de moralidade do século XV” com “personagens estilizados de vício e virtude” que “servem como manequins para vestir as ideias da autora”. A revolta de Atlas, escreveu Woodward, “monta uma das melhores variedades de espantalhos já demolidos em publicações”. Rothbard havia chamado a atenção de Meyer para o editor da Livros, Artes e Modos” da National Review, que o “idiota” que escreveu aquele artigo também escreveu resenhas “estúpidas” para sua revista. O fato de Woodward ter admitido as habilidades de Rand e se fixado menos em sua ideologia do que na noção de que sua ideologia dominava a estética, a história e tudo mais, tornava a crítica mais prejudicial do que uma crítica politizada na qual os preconceitos do crítico, e não as falhas do autor, se tornavam aparentes. Ele escreveu a Meyer: “Acho que teria preferido um ataque esquerdista absoluto do que esse absurdo que faz o livro ser uma espécie de Rebecca da Fazenda Sunnybrook” (Frank S. Meyer Papers, nd).

Agora, no final de dezembro, a ira de Rothbard se voltou para a seção da National Review que o libertário Frank Meyer supervisionava. Meses antes, Meyer havia assumido a seção “Livros, Artes e Modos” de Willi Schlamm, depois que o tempestuoso austríaco entrou em conflito com o cofundador da National Review, William F. Buckley Jr., e seu colega editor sênior James Burnham. A saída elevou Meyer a editor da seção de resenhas e facilitou a chegada de Whittaker Chambers, um colega editor sênior que provavelmente viu o envolvimento de Schlamm na revista como uma razão para rejeitar os repetidos convites de seu editor para que ele se juntasse à equipe (Tanenhaus 1998, 491–500; Flynn 2025, 218–19). No início de seu curto mandato na National Review, Chambers escreveu uma infame ou famosa (dependendo da perspectiva) resenha de A revolta de Atlas, que foi publicada na edição de 28 de dezembro de 1957. Tecnicamente, Meyer supervisionou a seção que publicou a resenha. No entanto, por ser novo no cargo e o desejo da revista de manter uma figura da estatura de Chambers impediram qualquer questão potencial de moderar a resenha. Uma intervenção parecia improvável por outro motivo: o laissez-faire governava a edição de Meyer, bem como sua economia.

Chambers já havia apresentado uma resenha de The New Class, do dissidente iugoslavo preso comunista Milovan Djilas, que ele exigiu que a revista suprimisse, o que aconteceu, até que ele entregasse a segunda parte da resenha, o que ele nunca fez. Com base na falsa suposição de uma próxima revisão completa de Chambers, Meyer rejeitou, como mostra a correspondência de setembro de 1957, as tentativas do mais adequado Slobodan Draskovich, um iugoslavo que testemunhou o assassinato de seu pai pelos comunistas e que passou vários anos em um campo de concentração nazista, de revisar o livro de seu compatriota (Frank S. Meyer Papers, s.d.). Rothbard havia notado a Rand em sua carta de 3 de outubro que John Chamberlain, uma figura dentro da órbita da National Review que era muito mais receptiva à perspectiva de A revolta de Atlas, poderia em vez disso revisar seu livro para a revista se Chambers não produzisse uma resenha – informações provavelmente obtidas de conversas com Meyer (Mises e Rothbard 2007, 12–16).

A ideia de uma resenha de Chamberlain, em vez de uma de Chambers, necessariamente desencadeia o que poderia ter sido histórias contrafactuais da direita americana. Mas, em contraste com sua maneira de lidar com o volume de Djilas, Chambers apresentou uma resenha completa de A revolta de Atlas, que alienou para sempre Rand de Buckley, Chambers, National Review e grande parte do crescente movimento conservador. A resenha de Chamberlain, que finalmente foi publicada em The Freeman, descreveu profeticamente o livro como “tão habilmente planejado, tão excitantemente ritmado e tão universal em sua intensidade de herói-vilão, que levará sua mensagem a milhares que nunca seriam pegos lendo um livro didático – ou mesmo um artigo difícil – sobre economia” (Chamberlain 1957, 56). Embora Chamberlain tenha mencionado a “dureza ética dogmática” da autora (55), seu artigo consistia principalmente em citações alongadas do romance – longe de ser um material que inspirasse ódio visceral do tipo engendrado pelo artigo de Chambers.

Desde rotular A revolta de Atlas como “um livro notavelmente bobo” no segundo parágrafo até julgar no penúltimo parágrafo que ele ordena: “Para uma câmara de gás – vá”, a resenha de Chambers (1957, 594, 596) pareceu menos crítica do que condescendência. Para Chambers, Rand tinha uma dívida não com Aristóteles, mas com um pensador menos elegante: Friedrich Nietzsche. Chambers se opôs, em um sentido filosófico, ao que ele chamou de materialismo informando o trabalho e, em um sentido literário, às caricaturas em vez de personagens que povoam suas páginas. Ele julgou: “O Homem Randiano, como o Homem Marxista, é feito o centro de um mundo sem Deus” (595).

A revisão teve o efeito oposto em Rothbard do que Chambers pretendia – pelo menos inicialmente. A carta de Rothbard no início de dezembro para Meyer ressoou em lugares como a resenha de Chambers no final de dezembro para a seção de Meyer na National Review. Naquela carta de 4 de dezembro de 1957, Rothbard descreveu o Objetivismo a Meyer como “um pequeno culto, cuja ‘base de massa’ consiste em um regimento de soldados formado por jovens judias estúpidas”, que parecia “perigosamente perto da insanidade total, se não à beira do abismo” (Frank S. Meyer Papers, n.d.). No entanto, depois de ler a dura crítica de Chambers, Rothbard se juntou aos randianos. “Estou surpreso e desapontado ao descobrir que o único best-seller de direita da década – A revolta de Atlas, de Ayn Rand – recebeu sua crítica mais antipática e injusta nas páginas da National Review (28 de dezembro)”, escreveu Rothbard a Buckley na mesma data em uma missiva que ele compartilhou com Meyer. “Não é de admirar que nossa vida intelectual e cultural seja dominada pelos esquerdistas” (Frank S. Meyer Papers, s.d.). A carta de três páginas para Buckley se assemelhava a uma carta de três páginas de 8 de abril de 1956, publicada pela Commentary em junho daquele ano, na qual Rothbard se opôs ao artigo esnobe de Dwight Macdonald nas páginas da publicação sobre o nascimento de uma nova revista, National Review (Frank S. Meyer Papers, nd). Eventualmente, no entanto, Rothbard adotou uma posição que, embora substancialmente diferente, era tonalmente a mesma expressa por Chambers de forma tão controversa nas páginas da National Review.

A estruturação de “A sociologia do culto de Ayn Rand”

Em sua carta de 28 de dezembro de 1957 a Buckley, Rothbard citou as comparações de Chambers de Rand com Adolf Hitler como o “erro mais estranho” de sua resenha (Frank S. Meyer Papers, n.d.). Ele deu a volta por cima, julgando que “a linha Rand era totalitária”, comparando o movimento que se aglutinou em torno dela com aqueles que cercaram “Hitler, Mussolini, Stalin, Trotsky e Mao”, descrevendo Nathaniel Branden como “o Führer” e rotulando o Objetivismo como “um culto totalitário” (Rothbard [1972] 2025, 1989, 27-28). Essa conclusão não parecia muito distante de “Para uma câmara de gás – vá”.

Whittaker Chambers não influenciou Rothbard aqui. Outro editor sênior da National Review o fez. Frank Meyer e Murray Rothbard trabalharam na década de 1950 e início da década de 1960 como os dois analistas do Fundo Volker que revisavam periódicos e livros acadêmicos. A magnum opus de cada homem, Em Defesa da Liberdade pelo primeiro e Homem, Economia e Estado pelo último, surgiram por meio de doações do Volker. Meyer, na qualidade de editor de “Livros, Artes e Modos” da National Review, publicava regularmente resenhas escritas por seu amigo durante o final dos anos 1950 e início dos anos 1960.[1] Mesmo durante uma época em que as tentativas de Rothbard de organização política o levaram a uma aliança com a Nova Esquerda, ele descreveu Meyer em um artigo de 1967 sobre ele como o editor mais libertário da National Review e em uma carta de 4 de março de 1969 a ele como a única voz pró-liberdade confiável, com a possível exceção de John Chamberlain, dentro do movimento conservador (Rothbard 1967; Frank S. Meyer Papers, n.d.). A amizade deles não resultou apenas de semelhanças políticas. Ambos os homens vieram de origens judaicas na área de Nova York, ganharam reputação como criaturas notívagas e transformaram suas casas em salões ao receber uma longa fila de peregrinos que os visitavam para discutir e debater nos fins de semana e noite adentro. Rothbard gostava e respeitava Meyer, e vice-versa.

Rothbard primeiro tornou públicas as preocupações privadas que ele havia compartilhado com seu amigo mais velho e outros em 1957 e 1958 em uma publicação de 1972. Seu “A sociologia do culto de Ayn Rand” cita Meyer pelo nome, usa “cadre” – uma das palavras favoritas do ex-comunista – para argumentar que o círculo íntimo de Rand encontrou ensinamentos esotéricos em desacordo com os exotéricos e faz referência ao livro de Meyer (1961) Moulding of Communists para demonstrar os processos de doutrinação semelhantes de comunistas e objetivistas (Rothbard [1972] 2025). Um estilo curioso que omite datas e nomes para todos, exceto grandes eventos e figuras importantes, imbui tanto a publicação de Rothbard de 1972 quanto o livro de Meyer de 1961 com uma qualidade nebulosa. Uma leitura cuidadosa das duas obras revela a confiança da primeira em um sentido amplo e estrutural na última.

Em The Moulding of Communists, uma espécie de antropologia dos costumes populares da vanguarda do partido, Meyer lembrou uma “grande certeza” que acompanhou sua adoção do marxismo. Ele observou que “nenhuma área concebível da vida, da ação, mesmo da especulação” existia na qual o marxista acredita que “seu uso criterioso da teoria não pode produzir rapidamente certezas e esclarecimentos que se encaixem com precisão no padrão bem ordenado de sua perspectiva total”. Ele citou a noção de instruir um físico a abandonar os princípios científicos em favor da orientação marxista ou o romancista a desconsiderar os julgamentos dos veteranos em seu campo em favor dos líderes do partido como exemplos de como a fidelidade ao grupo eclipsou a razão e a sabedoria individuais (Meyer 1961, 52-53)..

Detecta-se ecos desta e de outras partes da análise de Meyer ao ler “A sociologia do culto de Ayn Rand”. No entanto, Rothbard entregou o que ele supôs ser a primeira crítica negativa de The Moulding of Communists após a emissão de uma edição em brochura em 1967. O que Meyer descreveu como especial para o comunismo, Rothbard caracterizou como prosaico. IBM, GM e outras grandes organizações impuseram conformidade, ele raciocinou (Rothbard 1967, 25-26). Meyer, que havia trabalhado em estreita colaboração com o príncipe Mirsky, que mais tarde morreu no gulag; Walter Ulbricht, que mais tarde ergueu o Muro de Berlim; e Michael Straight, que mais tarde se envolveu em espionagem para a União Soviética, certamente testemunhou os “homens da organização” do Partido Comunista se envolverem em atividades estranhas à IBM, GM e randianos (Flynn 2025, 43, 54, 70, 75-77). No entanto, o livro tratou principalmente de generalidades e, ao citar detalhes, o fez vagamente. Rothbard (1967) consequentemente ofereceu uma reação enfadonha à expressão bastante séria da experiência selvagem de Meyer como comunista de 1931 a 1945.

Em The Moulding of Communists, Meyer detalhou como o partido rompeu casamentos quando um parceiro não tinha devoção suficiente não ao outro, mas à causa (Meyer 1961, 128-30). Em sua revisão, Rothbard caracterizou a interferência conjugal como normal em qualquer grande organização, onde “até mesmo a escolha de uma esposa é cuidadosamente verificada e corrigida pelo critério de se ela se encaixa ou não no molde executivo da empresa. No entanto, o Sr. Meyer parece acreditar que apenas o Partido Comunista presumiu ditar a vida privada de seus membros! Em resposta ao esboço de uma expectativa partidária semelhante de amizades insulares e ideologicamente baseadas em The Moulding of Communists, Rothbard zombou: “Agora, meu Deus! Meyer nunca ouviu falar de amizades sendo formadas com base em interesses profundamente compartilhados? (Rothbard 1967, 25-26, 30).

As desculpas que Rothbard deu aos bolcheviques ele não estendeu aos objetivistas cinco anos depois: “À maneira de muitos cultos, a lealdade ao guru teve que substituir a lealdade à família e aos amigos – tipicamente as primeiras crises pessoais para o randiano incipiente”, aponta seu folheto vagamente memorial de 1972. Se a família e os amigos não-randianos persistissem em suas heresias mesmo depois de serem assediados por algum tempo pelo jovem neófito, eles eram considerados irracionais e parte do Inimigo e tinham que ser abandonados. O mesmo acontecia com os cônjuges; muitos casamentos foram rompidos pela liderança do culto que informou severamente à esposa ou ao marido que seus cônjuges não eram suficientemente merecedores de Rand” (Rothbard [1972] 2025). Rothbard mais tarde insistiu que ele e JoAnn haviam experimentado essa tática de mão pesada (Rothbard 1989, 27-30). Meyer também havia experimentado isso, embora na tentativa dos comunistas de manter Elsie Meyer dentro do partido, convencendo-a a abandonar seu marido browderita irrecuperável (J. Meyer, com. pessoal, 11 de julho de 2023). Cada exposição omitiu esse detalhe autobiográfico, mesmo quando ambos discutiram o fenômeno geral.

“Como no caso de todas os cultos e seitas, um método particularmente vital para moldar os membros e mantê-los na linha era manter sua atividade constante e implacável dentro do movimento”, observou Rothbard em seu tratado de 1972. “Frank Meyer relata que os comunistas preservam seus membros da perigosa prática de pensar por conta própria, mantendo-os em constante atividade junto com outros comunistas. Ele observa que, dos principais desertores comunistas nos Estados Unidos, quase todos desertaram somente após um período de isolamento forçado” (Rothbard [1972] 2025). Isso certamente foi verdade para Meyer, que passou cerca de dois anos longe do partido no exército e depois se recuperando de cirurgias necessárias devido a lesões de treinamento (Flynn 2025, 105–18). Para ilustrar o ponto amplo do isolamento gerando independência, Rothbard se inseriu na história em seu artigo de 1989 na Liberty, onde lembrou que Nathaniel Branden havia perguntado a ele em 1958 por que ele participava de reuniões objetivistas apenas dois dias por semana (Rothbard 1989, 29).

Por que um homem conhecido por sua lealdade aos princípios ziguezagueou tão dramaticamente tanto em Ayn Rand quanto no livro obscuro de Frank S. Meyer que lhe forneceu um modelo para escrever “A sociologia do culto a Ayn Rand”? No caso do primeiro, as idas e vindas envolviam principalmente não princípios, que ele nunca sacrificou ou renunciou para agradar ao Coletivo, mas à personalidade. Ele tolerou diferenças na filosofia e o que chamou de “bizarrices” no comportamento porque acreditava que Rand oferecia algo especial por meio de A revolta de Atlas. Em última análise, sua aversão por pessoas autoritárias que pregavam uma política de não intervenção afogou seu entusiasmo anterior pelo romance que os uniu.

No caso deste último, seu padrão de mudança foi possivelmente influenciado pelos resultados desejados. Em 1967, quando ele revisou The Moulding of Communists, a Guerra do Vietnã estava se intensificando – e a notável indignação de Rothbard com o fato de o estado novamente tirar vidas humanas também estava. Rothbard e Meyer concordaram em muito. Eles discordaram sobre o anticomunismo. Meyer contemplou um primeiro ataque nuclear contra a União Soviética, gritou “Derrube o Muro de Berlim” mais de um quarto de século antes de Ronald Reagan e ofereceu “Invada Cuba!” como uma resposta no Madison Square Garden à Crise dos Mísseis de Cuba (Ebert 1962; Newberry 1962; Judis 1988, 174). Rothbard, que surgiu através da Velha Direita, talvez tenha achado difícil entender a paixão de seu amigo, que tinha visto o comunismo de perto. Um livro que retratava os comunistas – as mesmas pessoas que lutavam contra o governo dos EUA no Vietnã – como ideólogos robóticos programados para seguir ordens abjetamente incomodava o ponto de política externa que Rothbard então procurava enfatizar. Meyer, a quem Rothbard considerava um libertário em quase todos os aspectos, exceto por seu anticomunismo estridente e belicoso, provavelmente o irritou naquele momento mais do que nunca (Rothbard 1981, 352-63). Seja qual for a razão, o que Rothbard descartou como monótono em sua resenha de The Moulding of Communists, ele destacou como tremenda injustiça em “A sociologia do culto a Ayn Rand”.

“Um desprezo calmo”

Rothbard certa vez exortou Meyer a reconhecer Rand como uma gênia expositora da liberdade. Em seguida, ele usou o modelo de The Moulding of Communists de Meyer para ilustrar os vários meios que os randianos empregaram para exercer controle sobre os seguidores. O que aconteceu entre sua carta inicial e brilhante de 1957 a Meyer sobre Rand e a publicação de “A sociologia do culto a Ayn Rand” em 1972? Os escritos de Rothbard disponíveis fazem muito para explicar. As cartas de Rothbard até então indisponíveis para Meyer também. Elas também ressaltam que as emoções, que Rothbard frequentemente explicava que motivavam Rand (apesar de sua filosofia evitar confiar nelas mesmo em termos de preferências musicais ou parceiros românticos), também o alimentavam até certo ponto (Walker 1999, 105-39; B. Branden 1986, 363-64, 386-87, 395).

Em meados de 1958, a tolerância de Rothbard em relação aos randianos e a tolerância dos randianos em relação a Rothbard haviam expirado. Fatores dispositivos para a separação incluíram a recusa de Rothbard em entregar uma gravação de uma esquete realizada pelo Círculo Bastiat que zombava do Coletivo; pressão sobre Rothbard para persuadir sua esposa a abandonar o cristianismo; a tentativa de Nathaniel Branden de prejudicar Rothbard profissionalmente com acusações de plágio; e a recusa de Rothbard, apesar de seu entusiasmo declarado por tribunais privados, em comparecer ao seu julgamento randiano (Rothbard 1989, 27-32; Raimondo 2000, 123–30)..

Depois que Branden contatou acadêmicos no campo de Rothbard em 1958 com sua lista de acusações, o jovem economista procurou prejudicar as pessoas que procuravam prejudicá-lo. “Acabei de lembrar que os randianos recebem um grande número de sua matéria-prima canalizada para eles através de Lyle Munson, que, sempre que ouve falar de um admirador de Atlas, envia a pessoa para Nathan e suas palestras”, escreveu Rothbard a Meyer em 24 de agosto de 1958. “Pelas costas, Ayn e Nathan, é claro, não gostam muito de Munson (um católico que você conhece), mas, apesar de sua moralidade superior, estão bem dispostos a usá-lo. Ocorre-me que um golpe que você poderia desferir pela causa anti-randiana e anti-brandiana é alertar Lyle Munson sobre a natureza desses bastardos e, assim, cortar grande parte de seu suprimento de potenciais convertidos” (Frank S. Meyer Papers, nd). Nos dias mais quentes do verão de 1958, os 98% randianos de menos de um ano antes descreveram o grupo com linguagem ofensiva e buscaram maneiras de minar seu projeto. Ele agora recrutou outros para “a causa anti-randiana e anti-brandiana”.

A correspondência existente entre Frank e Elsie Meyer e Munson, que com sua empresa, a Bookmailer, efetivamente operava uma câmara de compensação para títulos de direita e agia como intermediária entre compradores e editores, não inclui uma nota do tipo sugerido por Rothbard. Meyer compilou uma lista de leitura, por remuneração leve, para a Bookmailer em 1958, então a correspondência entre os dois parece mais pesada naquele ano do que em qualquer outro. Possivelmente, dada a preferência de Meyer pelo telefone em vez do correio, a dupla falou sobre isso; no entanto, os documentos de Meyer não fornecem nenhuma evidência de que tal conversa tenha ocorrido (Frank S. Meyer Papers, nd).

Na verdade, os artigos de Meyer fornecem poucas evidências de que ele pensou muito no Objetivismo. O indicador do interesse de Meyer vem da quase completa ausência de menções de Ayn Rand nas dezenas de milhares de suas cartas extraídas do armazém. O filho mais velho de Meyer, John, assinou o Boletim Objetivista quando adolescente. Ele disse em uma entrevista para este artigo que considerava as ideias de Rand mais favoravelmente do que seu pai. “Acho que ele considerava Rand significativa”, lembrou John Meyer, “mas que havia erros. Tenho certeza de que a visão de meu pai era que, no geral, Rand era realmente uma influência positiva”. Dito isso, Frank Meyer considerava que o Objetivismo não estava sob o amplo guarda-chuva do conservadorismo americano, um sentimento que Rand sem dúvida teria apoiado (J. Meyer, com. pessoal, 16 de junho de 2025). Embora ela não operasse fora de sua atenção, ela operava fora de sua paixão.

Quase três anos após a petição a Meyer para alertar Lyle Munson sobre seus falsos amigos, Rothbard permaneceu marcado por sua experiência dentro do Coletivo. Em 1961, ele enviou a Meyer um venenoso artigo da Newsweek de 27 de março de 1961, que ele descreveu em uma nota sem data como “precioso para mim” e enfatizou que ele quis dizer isso ao solicitar o retorno do artigo (Frank S. Meyer Papers, nd). O artigo examinou Ayn Rand e os cursos sobre sua teoria que Nathaniel Branden supervisionou em Manhattan. Se a crítica de Whittaker Chambers pingava condescendência, o artigo da Newsweek fluía com ela. Nele, uma Leslie Hanscom nada sutil, que Rothbard identificou como a autora da peça não assinada, coloca A nascente entre os piores romances já escritos e defende Rand das acusações de nazismo, apontando que ela odeia a maioria da humanidade de forma imparcial (Newsweek 1961, 104-5).[2] “Deus abençoe o Sr. Hanscom – ele fez um belo trabalho em The Rand – ele realmente captou o espírito da atmosfera, o culto etc., extremamente bem”, escreveu ele a Meyer. Apenas alguns anos antes, Rothbard havia desmembrado cartas críticas para a National Review, a Saturday Review, a New Leader e a Commonweal por seus artigos negativos sobre Rand não tão sarcásticos quanto o artigo da Newsweek. Em 1961, essa publicidade negativa inspirou notas comemorativas para seu amigo em Woodstock, incluindo um apelido insultuoso de “The Rand”, que evocava imagens de cérebro de colmeia para um grupo que defendia o racionalismo e o individualismo. “A Newsweek fez um trabalho tão bom ao fazer algo que eu queria muito ver feito”, escreveu ele, “que me libertou do ódio apaixonado por The Rand e o transmutou em um desprezo calmo” (Frank S. Meyer Papers, nd).

As paixões realmente esfriaram. O desprezo se acalmou. Eles não se dissiparam completamente, como demonstram as revisitações periódicas de Rothbard desse período infeliz. Como ele havia concluído a Meyer na carta de 24 de agosto de 1958: “Ao slogan normalmente bom ‘sem inimigos à direita’, os randianos oferecem uma exceção marcante” (Frank S. Meyer Papers, nd).

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Referências

Branden, Barbara. 1986. The Passion of Ayn Rand. Garden City, N.Y.: Doubleday.

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