A formação do estado

[Lee esto en Español]

[Este artigo foi retirado da palestra principal na Libertarian Scholars Conference, 20 de março de 2025, em Auburn, Alabama.]

A origem do estado

O que devemos perguntar é: como as coisas aconteceram historicamente? Qual é a origem histórica do estado?

Uma visão realista do estado deve partir do pressuposto da historicidade do estado. O estado nem sempre existiu. Ele possui seu próprio local de origem e história: seu berço é a Europa Continental, e sua origem coincide aproximadamente com o início da era moderna, entre os séculos XV e XVI. Três grandes eventos marcam a entrada na era moderna: a queda de Constantinopla em 29 de maio de 1453, que marcou o fim do Império Romano do Oriente; a descoberta da América em 1492; e a Reforma Protestante, que foi desencadeada por Martinho Lutero em 31 de outubro de 1517. A era moderna foi uma ruptura com a Idade Média e, em particular, com a estrutura de poder político que caracterizou a história europeia por quase um milênio – uma estrutura na qual o poder não era centralizado, mas disperso entre vários centros de poder.

O estado é moderno. A Idade Média e a Idade Antiga não conheciam as formas do estado porque a organização política desses períodos não era nem remotamente comparável à da era moderna. É preciso, portanto, estar ciente do fato de que, como escreve Gianfranco Miglio (1918-2001) em Le regolarità della politica (1988), “o tipo de ordem política em vigor hoje, longe de ser o único e inevitável produto da razão universal, é apenas o resultado, basicamente bastante ocasional, de uma série de conjunturas históricas”.

Certamente não pode haver dúvidas sobre a origem tipicamente europeia das instituições estatais. O modelo de organização política chamado estado se espalhou pelo mundo, mas começou na Europa. A teoria que situava o nascimento do estado apenas na modernidade é agora amplamente aceita, mas se desenvolveu apenas no século XX, graças a um grupo de estudiosos na Alemanha: Max Weber (1864-1920), Carl Schmitt (1888-1985), Otto Brunner (1898-1982) e Otto Hintze (1861-1940). Até o início do século passado, de fato, o termo “estado” era uma espécie de superconceito usado para indicar qualquer tipo de comunidade política organizada, e deve-se dizer que esse uso do termo não desapareceu completamente.

O nascimento do estado foi marcado por toda parte pela tentativa de pacificação territorial. Se olharmos para os problemas internos dos territórios, nos deparamos com o problema da ordem. Aos antigos problemas de concentração do poder judicial nas mãos do rei para evitar feudos e de aquisição ou erradicação de principados e senhorios feudais para alcançar a territorialidade do estado foi adicionado um problema novo e moderno: as guerras de religião, que na verdade eram guerras civis. Na França, houve a luta entre católicos e huguenotes (1559-98); no Império Alemão, o conflito entre católicos e protestantes durante a Guerra dos Trinta Anos (1618-48); e na Inglaterra, a guerra civil (1642-51) entre anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas e independentes. Houve também as pressões do ambiente internacional: as guerras pelo domínio da Itália (1494-1559); a Guerra dos Trinta Anos (1618-48); a Guerra da Sucessão Espanhola (1701-14); e a Guerra dos Sete Anos (1756-63).

Para estabelecer a paz e proteger o povo, um estado deve estabelecer-se como o único detentor do poder em um território e não deve tolerar concorrentes. Para ser bem-sucedido, o estado deve proibir o uso privado da força e se apresentar com credibilidade como o único repositório do poder de usar a violência. Max Weber, cuja definição de estado é uma das mais famosas da história das ciências sociais, foi um dos primeiros a destacar esse aspecto do estado moderno. Weber parece estar bem ciente da natureza genuinamente moderna do estado quando descreve seu surgimento em Economia e Sociedade (1921): “A disseminação da pacificação e a expansão do mercado constituem, portanto, um desenvolvimento que é acompanhado, em linhas paralelas, por (1) aquela monopolização da violência legítima pela organização política que encontra sua culminação no conceito moderno de estado como a fonte última de todo tipo de legitimidade do uso da força física; e (2) aquela racionalização das regras de sua aplicação que veio a culminar no conceito de ordem jurídica legítima.

Mas o estado deve fazer de sua proteção uma oferta que não pode ser recusada. E para fazer isso, deve primeiro desarmar a sociedade. A oferta unilateral torna-se obrigatória se a população for privada de armas (ou seja, se não puder se defender, seja de particulares ou, é claro, de funcionários públicos). Otto Brunner, em seu clássico estudo Land und Herrschaft (Terra e Senhorio) 1939, mostrou que a racionalização jurídica e política da modernidade implicava o desarmamento dos cidadãos, seguido pela criação de uma casta de servidores armados do estado. Todas as funções clássicas do estado, a começar pelo monopólio da legislação, surgem da imposição do desarmamento a toda a sociedade.

O verdadeiro berço do estado moderno foi a França do século XVI. É precisamente na monarquia francesa absoluta que emergiu das guerras religiosas entre católicos e huguenotes que é possível observar que a burocratização e a centralização do exercício do poder são uma característica fundamental do estado. O início do estado pode ser colocado na segunda metade do século XVI. O estado tem que visar acima de tudo sua própria sobrevivência em um mundo instável onde está perpetuamente exposto a riscos; e sobreviver significa ampliar e fortalecer seu domínio a partir de dentro.

O príncipe é a figura crucial do estado moderno. Ele consegue centralizar o poder com a ajuda de seus funcionários e por meio de um novo sistema administrativo, a máquina do estado. Como apontou Federico Chabod, esse maquinário é criado por meio do estabelecimento de uma série de funções que adquirem um caráter de estabilidade no território. Primeiro, exércitos permanentes que existem mesmo em tempos de paz e são compostos de soldados mercenários dependentes apenas do rei, depois diplomacia estável e uma burocracia estatal cada vez maior.

No entanto, o estado não é separável de sua construção ideológica. Toda a política moderna é reformulada com o vocabulário do estado. Por um lado, o estado parece ser um conceito historicamente determinado que marca o período desde a era das monarquias absolutas até as democracias de hoje. Por outro lado, o estado se posiciona como a maior e única forma possível de ordem política: o político não pode ser pensado fora da estrutura do estado e de seus paradigmas. O estado se apresenta como a única e inequívoca resposta ao problema da ordem política. Essa construção que nos acompanha há cinco séculos também exerce tirania conceitual sobre nós, pois tenta nos impedir de pensar a política de maneira diferente, fora da estrutura do estado.

A razão de estado como ciência política

O coração de todas as novidades introduzidas pelo poder organizado na forma de estado reside no princípio da soberania – único, absoluto, indivisível, certo e perpétuo, conforme definido por Jean Bodin (1529/30-96) em seu Les six livres de la république (Os seis livros do bem-estar) (1576). O instrumento usado pelo rei é a lei à qual ele sozinho não está sujeito. Aqui vemos a modernidade de Bodin: o poder soberano é o poder de decidir por todos sem restrições. A autoridade soberana não é limitada por lei ou por consentimento. O termo “estado”, aproximadamente como o entendemos hoje, aparece nos escritos de Nicolau Maquiavel (1469-1527), em particular em O Príncipe (1513): “Todos os estados, todos os domínios sob cuja autoridade os homens viveram no passado e vivem agora foram e são repúblicas ou principados.” Nesse ponto, o período medieval estava definitivamente acabado.

Todos os autores políticos de meados do século XVI tiveram que tomar nota das novas situações institucionais e das condições sob as quais a vida política na Península Itálica e nos Estados católicos realmente se desenvolveu. Havia regimes monárquicos de origem antiga e principados bem estabelecidos, de modo que os autores geralmente tomavam como certa a forma que os estados haviam assumido na segunda metade do século XVI, colocando apenas a questão da melhor forma de governo. O fato de a Reforma, em seu componente calvinista, ter escolhido formas republicanas de governo, como na Suíça e nas Províncias Unidas dos Países Baixos, gerou no clima da Contra-Reforma um preconceito contra a república e favorável ao governo principesco como um regime mais adequado para preservar a unidade religiosa e o respeito às tradições. Esses autores trabalharam, portanto, para seus príncipes e para seus estados, principalmente com intenção encomiástica, ajudando a consagrar o modelo do principado absoluto e a garantir o papel profissional dos agentes e conselheiros do príncipe, os futuros burocratas. Uma vez que o papado ocupou o centro da cena política após a queda do Império Romano do Oriente em 1453, a política católica da Contra-Reforma também foi apresentada com o problema de elaborar uma teoria do estado e uma ética política consistente com o programa que emergiu do Concílio de Trento (1545-63), que buscava recuperar a consciência, controlar a produção intelectual, educar os governantes e orientar a moralidade prática das massas. A nova era foi caracterizada pela afirmação de estados absolutos.

As teorias políticas que começaram a responder à necessidade de realismo político – principalmente o pensamento de Maquiavel – começaram a separar a esfera política da religiosa e eclesiástica. De fato, a afirmação do principado e do estado moderno significou que as sociedades católicas da Contra-Reforma tiveram que enfrentar a autonomia objetiva e a falta de escrúpulos da política. Houve autores que evidenciaram um realismo político, ou, se preferir, aquele maquiavelismo prático que estava constantemente presente no outro lado da Contra-Reforma. Os homens de ação deram sugestões com as quais mostraram que acreditavam na verdade do ditado de Francesco Guicciardini de que “o poder político não pode ser exercido de acordo com os ditames da boa consciência”, e de Cosimo, o Velho, de que “o poder dos estados [não é] mantido pelos Paternosters”.

Entre os intelectuais católicos que foram capazes de satisfazer a necessidade de realismo na gestão dos estados, encontramos Giovanni Botero (1544-1617). Forçado a abandonar a Companhia de Jesus em 1580 devido a desentendimentos com seus superiores, ele entrou a serviço do cardeal de Milão, Carlo Borromeo. Sua principal obra, Della ragion di stato (A Razão de Estado), foi publicada em Veneza em 1589. A obra não se referia a um modelo principesco estritamente italiano, mas à forma de estado dominante na Europa no final do século XVI: o estado monárquico absoluto. Botero mencionou em seu tratado a literatura política do século XVI que havia descrito e discutido realisticamente a política real dos estados no nível da arte política pura, dos interesses e da manutenção dos estados – isto é, da “razão de estado”. Botero define a razão de estado como “conhecimento dos meios adequados para fundar, conservar e expandir o domínio”. Botero pretendia resgatar a razão de estado de sua condição de práxis política imoral e inescrupulosa e elevá-la à esfera objetiva, dando-lhe o caráter neutro de ciência política.

A razão de estado está ligada ao nascimento do estado moderno. Nesse estágio, o objeto da razão de estado será a formação do estado; uma vez que o estado tenha sido formado, seu objeto será sua preservação. A estabilidade dos estados depende da obediência dos súditos, e a obediência é alcançada através das virtudes do príncipe – isto é, através da prudência e bravura política. A prudência deve ser aplicada ao travar a guerra; ao controle da ordem interna e da segurança externa; e à regulamentação das economias monetária, agrícola e comercial.

Botero expandiu a razão de ser para o terreno econômico, abrindo-se assim para uma realidade mais avançada do que Maquiavel.

O propósito de Botero de levar em conta a realidade política, de não cair na idealização vazia do príncipe justo e, portanto, amado, pode ser visto em A Razão de Estado, em que domina uma mentalidade prática e o interesse do estado é levado em consideração. A doutrina da razão de estado afirma que a segurança do estado é uma exigência de tal importância que, para garanti-la, os governantes dos estados são forçados a violar as normas jurídicas, morais, políticas e econômicas que consideram imperativas quando a segurança do estado não está ameaçada. A razão de estado é a necessidade de segurança do estado que impõe certa conduta aos governantes. Os pensadores do século XVI acabaram se convencendo de que a política poderia ser reduzida a esse conjunto de métodos, meios e decisões implementados pelos governos, independentemente das leis e valores morais.

Nos estados do século XVI, a regra que permitia exceções à lei e à moralidade durante um estado de emergência parece ter se tornado a prática comum dos governos. Na França, precisamente no contexto da afirmação do poder central do estado, com Henrique IV e depois com o cardeal Richelieu, a literatura política foi orientada para o realismo político. Posteriormente, Cardin Le Bret (1558-1655) argumentou em De la souveraineté du roi (Sobre a soberania do rei) (1632) que a utilidade pública, entendida como o interesse do estado, deve prevalecer sobre todas as outras considerações.

A Europa absolutista do século XVII estava prestes a deixar de lado o problema ético sem resolvê-lo. A razão de estado italiana e maquiavélica que os escritores da Contra-Reforma tentaram domar e exorcizar foi evocada no século XVII por Gabriel Naudé (1600-1653) em uma publicação clandestina intitulada Considérations politiques sur les coups d’état Political considerations concerning coups d’état (Considerações políticas sobre golpes de estado) (1632). Foi uma obra escrita na Roma barberiniana, cenário das manobras dos embaixadores de todos os Estados católicos: um texto de franqueza provocativa ao enumerar os crimes cometidos pelos governos em nome do interesse do estado. Naudé nem sequer tentou julgar esses crimes do ponto de vista moral ou religioso: a eficácia da ação política era o único critério para julgar a política.

Assim, ao longo do tempo, estabeleceu-se uma dupla moralidade no julgamento das mesmas ações quando realizadas pelo estado e quando cometidas por cidadãos particulares. Esse duplo padrão, condenado sem apelo por Murray Rothbard, leva as pessoas a considerarem como legítimos atos realizados pelo estado e seus funcionários que seriam considerados crimes se cometidos por cidadãos privados.

O estado, nascido no alvorecer da era moderna para as necessidades de pacificação, para proteger as pessoas, tornou-se na realidade, como Rothbard escreve em Por uma nova liberdade, “o supremo, eterno e mais bem-organizado agressor das pessoas e da propriedade de grande parte do público”.

Artigo original aqui