O historiador Ralph Raico foi um dos grandes divulgadores e estudiosos do descentralismo europeu. Ou seja, Raico reconheceu e apoiou a ideia de que as tradições da Europa em favor dos direitos humanos e do poder político limitado surgiram da longa história de política descentralizada e fragmentária da Europa. Muitos historiadores ao longo dos séculos, como Lord Acton, notaram como a Europa – não incluindo a Rússia e suas fronteiras – diferia de outras civilizações da época em sua falta de um poder político único e centralizado.
“Embora os fatores geográficos tenham desempenhado um papel, a chave para o desenvolvimento ocidental está no fato de que, enquanto a Europa constituía uma única civilização – a cristandade latina – ela era ao mesmo tempo radicalmente descentralizada. Em contraste com outras culturas – especialmente a China, Índia e o mundo islâmico – a Europa compreendia um sistema de poderes e jurisdições divididos e, portanto, concorrentes.”
Essa falta de poder político acabou permitindo que a Europa se tornasse uma potência econômica, pois, como Jean Baechler sustentou:
“A primeira condição para a maximização da eficiência econômica é a libertação da sociedade civil em relação ao Estado… A expansão do capitalismo deve suas origens e razão de ser à anarquia política.” (ênfase no original)
No centro de grande parte disso estava a rivalidade de fato entre igreja e estado, que tem suas raízes no Império Romano. Foi durante esse período que a Igreja – especialmente no Ocidente – começou a tomar forma como uma instituição que poderia começar a competir com o poder do Estado romano, pelo menos em autoridade moral entre o povo.
Em suas palestras, Raico usaria como exemplo dessa rivalidade o caso de Santo Ambrósio – cuja festa é em 7 de dezembro – que excomungou e geralmente se opôs ao imperador Teodósio após seu massacre de 7.000 homens, mulheres e crianças em Tessalônica em 390 dC.
Somente depois que Teodósio foi suficientemente e publicamente humilhado sobre o assunto, sua excomunhão foi rescindida.
Os clérigos nem sempre foram tão bem-sucedidos em tais esforços, e o exílio de São João Crisóstomo (imposto a ele por outro imperador, apesar dos protestos do papa em Roma) ilustrou que não haveria vitória rápida para nenhum dos lados na rivalidade igreja-estado. No entanto, as ações de líderes da Igreja como Ambrósio deram o tom para o que estava por vir. Rapidamente desaparecendo estava a ideia de que o estado romano deve governar sem contestação para preservar a paz e a civilização. Roma já havia imitado um despotismo oriental, no qual o governante político supremo era considerado divino, ou mesmo verdadeiramente divino. Nos dias de Ambrósio, os clérigos há muito condenavam essas ideias. E elas não retornariam até a ascensão do totalitarismo europeu séculos depois.
Isso não significava, é claro, que imperadores e clérigos estivessem sempre em desacordo. Como qualquer observador cético bem informado da política suspeitaria, o estado romano apoiava as instituições da igreja quando era conveniente – e se opunha à igreja quando não era. Muitos clérigos ficaram felizes em retribuir.
Eventualmente, porém, a oposição ao poder estatal irrestrito que era aleatória nos dias de Ambrósio se tornaria institucionalizada nos séculos posteriores. De acordo com Raico:
“Berman, além disso, concentra a atenção em um desenvolvimento crítico que começou no século XI: a criação pelo Papa Gregório VII e seus sucessores de uma poderosa ‘igreja corporativa e hierárquica … independente de imperadores, reis e senhores feudais’, e, portanto, capaz de frustrar a busca de poder da autoridade temporal … Dessa forma, Berman reforça a análise de Lord Acton sobre o papel central da Igreja Católica na geração da liberdade ocidental, evitando qualquer concentração de poder como a que marcou as outras grandes culturas e, assim, criando a Europa de jurisdições divididas e conflitantes.”
Assim, na Idade Média, estava claro que na cristandade, pelo menos, não haveria uma única autoridade política que pudesse exercer monopólios sobre o resto.
Apesar disso, muitos críticos das autoridades religiosas continuam a fazer acusações absurdas sobre a Idade Média, alegando que ela foi marcada pela “teocracia” ou que foi governada por uma hierarquia religiosa “totalitária”.
A realidade é que ela podia ser qualquer coisa, menos totalitária ou teocrática:
“A descentralização do poder também veio a marcar os arranjos domésticos das várias políticas europeias. Aqui o feudalismo – que produziu uma nobreza enraizada no direito feudal e não no serviço do Estado – é considerado por vários estudiosos como tendo desempenhado um papel essencial. Através da luta pelo poder dentro dos reinos, os corpos representativos surgiram, e os príncipes muitas vezes se viram de mãos atadas pelas cartas de direitos (Carta Magna, por exemplo) que eram obrigados a conceder a seus súditos. No final, mesmo dentro dos relativamente pequenos estados da Europa, o poder foi disperso entre propriedades, ordens, burgos, comunidades religiosas, corporações, universidades, etc., cada um com suas próprias liberdades garantidas. O estado de direito veio a ser estabelecido em grande parte do continente.”
No entanto, os defensores de estados grandes e fortes nos tempos modernos insistem em caracterizar esse período como muito anárquico, desordenado ou irracional. Para muitos de mentalidade moderna, o sistema político deve ser uniforme, planejado e, acima de tudo, monopolista. Eles querem “estabilidade”, o que significa estados fortes que podem facilmente forçar sua vontade sobre todos os concorrentes em potencial. Defender algo que não seja isso, dizem-nos, é “traição”.
Tal modo de pensar, porém, seria estranho à mente do homem ou da mulher típicos da cristandade há 1.000 anos.
Embora as teorias políticas nobres sobre sociedades perfeitamente planejadas pareçam boas no papel, a experiência do mundo real da cristandade sugere o contrário. Afinal, os poderes concorrentes da igreja, estado, nobreza, cidades e mosteiros levaram a maiores demandas por proteções legais claras de direitos de propriedade e privilégios políticos.
Em contraste, foi nessas partes do mundo que as demandas por liberdades políticas puderam ser ignoradas impunemente:
“O significado do milagre europeu pode ser melhor visto se os desenvolvimentos europeus forem contrastados com os da Rússia. Colin White lista, como fatores determinantes do atraso russo, ‘um recurso pobre e um ambiente de risco hostil… uma tradição política e herança institucional desfavoráveis, diversidade étnica e a fraqueza de grupos-chave que limitam o poder do Estado como a Igreja e a oligarquia fundiária’. Após a destruição da Rus de Kiev pelos tártaros e a ascensão da Moscóvia, a Rússia foi caracterizada durante séculos pela virtual ausência do estado de direito, incluindo segurança para pessoas e propriedades.”
A eventual ascensão do estado-nação moderno no Ocidente daria um gostinho aos que estão no extremo oeste da fronteira russa. A Guerra dos Trinta Anos, a Grande Guerra, o Reinado do Terror Francês, as Guerras Napoleônicas, o Holocausto e a Segunda Guerra Mundial acabariam por fornecer inúmeros exemplos do lado negativo do poder centralizado.
Não foi por acaso que na Europa (e em seus postos avançados na Austrália e nas Américas) encontramos o berço da tradição liberal que associamos a tantas liberdades nas esferas econômica e religiosa, e à expansão incomparável da riqueza material e do conhecimento científico.
Os apelos que ouvimos continuamente em nosso meio político moderno por uma centralização e aumento cada vez maiores do poder político representam uma grave ameaça a essa tradição.
Artigo original aqui
A alegação de que a liberdade, como resultado, a riqueza, surgiu na Europa como uma consequência de séculos de conflito entre vários pretendentes ao poder, segundo George H. Smith, quem avançou essa tese foi o iluminista Voltaire (a quem às vezes é creditado como originador dessa tese). Essa tese é constatada pelo historiador e teólogo católico Andrew Willard Jones, para ele:
“a “plenitude de poder” do rei e a “plenitude de poder” do papado se uniram para governar uma única ordem social”. Ou seja, o poder espiritual e o poder temporal era mesclado na Idade Média e não eram estruturas paralelas tentando governar o mesmo espaço social em uma disputa.