As duas frases mais importantes na história da filosofia política desde os antigos gregos aparecem no início de O Príncipe de Maquiavel. ‘[Um] governante sábio’, o autor informa seu leitor, ‘deve pensar em um método pelo qual seus cidadãos precisarão do Estado e dele mesmo em todos os momentos e em todas as circunstâncias. Então eles sempre serão leais a ele.’
A história do desenvolvimento da governança moderna é essencialmente uma alusão a essa percepção básica. Ela nos diz quase tudo o que precisamos saber sobre nossa situação atual: aqueles que nos governam empenham-se vigorosamente na tarefa de nos fazer precisar deles, para que possam manter nossa lealdade e, assim, permanecer no poder – e ganhar mais dele.
Maquiavel estava escrevendo em um ponto particular da história quando a coisa que hoje conhecemos como “o Estado” surgiu pela primeira vez no pensamento político europeu. Antes de Maquiavel, havia reinos e principados e o conceito de governo era essencialmente pessoal e divino. Depois dele, tornou-se secularizado, temporal e o que Michel Foucault chamou de ‘governamental‘. Isto é, para a mente medieval, o mundo físico era um mero ponto de parada antes do arrebatamento, e o trabalho do rei era manter a ordem espiritual. Para a mente moderna – da qual Maquiavel pode ser chamado de precursor – o mundo físico é o evento principal (sendo o arrebatamento uma questão em aberto), e o trabalho do governante é melhorar o bem-estar material e moral da população e a produtividade do território e da economia.
A máxima de Maquiavel nos obriga a pensar mais seriamente sobre a doutrina pela qual ele é hoje famoso – raison d’État, ou ‘razão de Estado’, significando em essência a justificação para o Estado agir em seu próprio interesse e acima da lei ou direito natural. A forma como este conceito é usualmente descrito sugere uma busca amoral do interesse nacional. Mas isso é ignorar seu aspecto assistencial.
Como Maquiavel deixa bem claro nas linhas que acabo de citar, razão de Estado também significa obter e preservar a lealdade da população (de modo a manter a posição da classe dominante) – e isso significa pensar em maneiras de torná-la dependente do Estado para o seu bem-estar.
Assim, no exato momento em que o Estado moderno nasce, no início do século XVI, ele já tem em seu âmago uma concepção de si mesmo como precisando tornar a população vulnerável (como diríamos hoje em dia) para que ela o considere necessário. E não é muito difícil entender o porquê. Os governantes querem manter o poder e, em uma estrutura secular em que o ‘direito divino dos reis’ não mais prevalece, isso significa manter a massa da população do seu lado.
Nos séculos desde que Maquiavel escreveu, vimos uma vasta expansão no tamanho e no escopo do Estado administrativo e, como nos mostraram pensadores de François Guizot a Anthony de Jasay, essa grande estrutura de governo passou a existir em grande parte na base deste aspecto assistencial da raison d’Ètat. Não é que, como dizia Nietzsche, o Estado seja apenas um “monstro frio” que se impõe à sociedade sem ser convidado. É que uma série complexa de interações se desenvolveu, com o Estado convencendo a sociedade de que ela precisa de sua proteção e obtendo o consentimento da sociedade para sua expansão.
Voltando a Foucault (cujos escritos sobre o Estado estão entre os mais importantes e perspicazes dos últimos 100 anos), podemos pensar no Estado como tendo surgido como uma série de discursos pelos quais a população e os grupos dentro dela são construídos como vulneráveis e necessitados da assistência benevolente do Estado. Esses grupos (os pobres, os idosos, as crianças, as mulheres, os deficientes, as minorias étnicas e assim por diante) aumentam gradualmente em número, de modo que, eventualmente, constituam praticamente a totalidade da população.
O sonho final, é claro, é que o Estado encontre maneiras de tornar literalmente todos vulneráveis e necessitados de sua ajuda (pois seu status certamente estará seguro para sempre) – e nem preciso explicar para você por que o Covid-19 foi usado com tanto entusiasmo a esse respeito.
Esta, então, é a história básica do desenvolvimento do Estado desde Maquiavel – essencialmente, legitimando o crescimento do poder do Estado com base na ajuda aos vulneráveis. E está no cerne, e sempre esteve no cerne, do conceito de raison d’Ètat.
Mas a história não para por aí. Ela só nos leva até o fim da Segunda Guerra Mundial. Estamos agora em uma era – como frequentemente nos lembram – de cooperação internacional, globalização e, de fato, de governança global. Quase não existe um campo da vida pública, desde a postagem de encomendas até as emissões de carbono, que não seja de alguma forma regulamentado por organizações internacionais de um tipo ou de outro.
Embora o declínio do Estado tenha repetidamente se mostrado muito exagerado, estamos indiscutivelmente em uma época em que a raison d’État cedeu, pelo menos parcialmente, dado lugar ao que Philip Cerny certa vez chamou de raison du monde – uma insistência em soluções globais centralizadas para uma proliferação de ‘problemas globais’.
Assim como a raison d’État, a raison du monde rejeita restrições mesquinhas – como a lei, o direito natural ou a moralidade – que possam limitar seu campo de ação. Ela justifica agir no que é visto como o interesse global, independentemente de fronteiras, mandato democrático ou opinião pública. E, como a raison d’État, apresenta-se como um ‘poder assistencial’ foucaultiano, que atua onde for necessário para preservar e melhorar o bem-estar humano.
Todos nós podemos listar a cantilena de áreas – mudança climática, saúde pública, igualdade, desenvolvimento sustentável – nas quais a raison du monde demonstra interesse. E todos nós podemos, espero, agora ver o motivo. Assim como o Estado, desde sua criação na época de Maquiavel, viu os meios de se garantir passar pela vulnerabalização da população e pela garantia da segurança dela, nosso nascente regime de governança global entende que, para crescer e preservar seu status, deve convencer as pessoas do mundo de que elas precisam dele.
Não há nada de conspiratório nisso. É simplesmente o uso de incentivos humanos. As pessoas gostam de status e da riqueza e poder que derivam dele. Eles agem de forma robusta para melhorá-lo e mantê-lo quando o têm. O que animou Maquiavel e seus conselheiros é, portanto, o mesmo que anima pessoas como Tedros Adhanom Ghebreysus, diretor-geral da OMS. Como alguém ganha e preserva o poder? Convencendo as pessoas de que elas precisam de você. Seja raison d’État ou raison du monde, o resto simplesmente segue de acordo.
Considerar as coisas dessa maneira também nos ajuda a entender o vitríolo com que o ‘novo populismo’ dos movimentos antiglobalistas tem sido tratado. Sempre que uma campanha como o Brexit consegue rejeitar a lógica da raison du monde, ela ameaça a própria noção na qual o conceito se baseia e, portanto, também todo o movimento de governança global. Se um Estado como a Grã-Bretanha pode “seguir sozinho” em certo sentido, isso sugere que os países individuais não são tão vulneráveis, afinal. E se isso for comprovado, toda a justificativa para a estrutura da governança global é questionada.
Esse mesmo padrão básico, é claro, sustenta as ansiedades contemporâneas sobre fenômenos como o movimento no-fap , homesteading , esposas tradicionais e bodybuilding; se afinal a população não é tão vulnerável, e homens, mulheres e famílias podem melhorar a si mesmos e suas comunidades sem a ajuda do Estado, então toda a estrutura sobre a qual repousa o edifício da raison d’État torna-se radicalmente instável. Esta é pelo menos parte da razão pela qual esses movimentos são tão frequentemente difamados e caluniados pelas classes opinativas que dependem tanto do Estado e de sua generosidade.
Encontramo-nos, então, em uma encruzilhada na trajetória tanto do Estado quanto da governança global. Por um lado, os imperativos da raison d’État e da raison du monde parecem ter sido estimulados por rápidos avanços na tecnologia com muito mais potencial para vulnerabilizar a população e prometer amenizar e melhorar todos os seus inconvenientes. Mas, por outro lado, os movimentos políticos e sociais que rejeitam essa visão estão crescendo em influência. Aonde isso nos levará é uma questão genuinamente aberta; nós nos encontramos, como Maquiavel, no começo de alguma coisa – embora não haja absolutamente como dizer o quê.
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Frankfurtiano de direita