A irmandade que se forma entre os oprimidos e perseguidos nunca dura, diz o historiador e teórico da arte britânico Simon Elmer em seu novo livro, The Road to Fascism – For a Critique of the Global Biosecurity State (Londres, 2022).
Ele continua citando a filósofa Hannah Arendt: “A humanidade dos insultados e feridos nunca sobreviveu nem um minuto após hora da libertação. Isso não significa que ela seja insignificante, pois na verdade torna o insulto e a ferida suportáveis; mas significa que em termos políticos ela é absolutamente irrelevante.”
O que deve substituir a fraternidade agora, de acordo com Elmer, à medida que as piores medidas de opressão da era Covid diminuíram, pelo menos temporariamente, é a amizade; mas não no sentido moderno.
Em The Road to Fascism, Elmer argumenta que as sociedades ocidentais estão agora caminhando rapidamente para o totalitarismo fascista, impulsionadas pela quarta revolução industrial e impulsionadas por oligarcas e pelo poder burocrático.
Após a queda da União Soviética, nos tornamos alheios aos perigos de um totalitarismo que não se origina na esquerda; o liberalismo ingênuo das últimas décadas nos cegou para esse perigo.
Elmer concorda com a advertência de Hayek em O Caminho da Servidão, de que o tipo mais perigoso de fascismo é aquele conduzido por tecnocracias internacionais que poderiam “exercer facilmente o poder mais tirânico e irresponsável que é possível imaginar … E como quase não há nada que não possa ser justificado por “necessidades técnicas” que nenhum leigo poderia efetivamente questionar – ou mesmo por argumentos humanitários sobre as necessidades de algum grupo especialmente desfavorecido que não poderia ser ajudado de nenhuma outra forma – há pouca possibilidade de controlar esse poder.”
E estejamos cientes de que aqui Hayek nem sequer considera a possibilidade de uma estreita colaboração entre as tecnocracias internacionais e os oligarcas monopolistas que vemos em nossos tempos.
Elmer afirma que o apoio da esquerda aos decretos e regulamentos do estado de biossegurança não se baseia em seu autoritarismo inerente, como muitos da direita acreditam, mas sim em sua “infiltração pelas ideologias neoliberais de multiculturalismo, politicamente correto, política de identidade e, mais recentemente, as ortodoxias do Woke.”
Elmer aponta corretamente como “desplataforma, cultura de cancelamento, misoginia … policiamento de discurso e opinião” não estão enraizados em “políticas de emancipação, luta de classes ou distribuição de riqueza”; não há realmente nada de socialista, no sentido tradicional, sobre esses sintomas de ideologia totalitária.
Isso parece estar em oposição direta à visão geralmente aceita, pelo menos entre os de direita, que o Woke é de esquerda em sua essência, resultante da infiltração socialista na sociedade de acordo com a “longa marcha através as instituições” de Dusche (e Gramsci). Então, qual é o raciocínio de Elmer aqui?
Citando o lema nazista de “Kraft durch Freude” (força através da alegria), na visão de Elmer é o “sonho de um povo unificado, a comemoração dos heróis caídos” que está por trás da saudação fascista, por trás da submissão voluntária ao líder; é no kitsch que se baseia a estética do totalitarismo.
Elmer não está sozinho aqui: de acordo com a teórica da arte Monica Kjellman-Chapin, kitsch, a arte mecânica e facilmente consumida, despertando sensações falsas, pode “ser facilmente implantada por regimes totalitários como um mecanismo de controle e manipulação … infundido com propaganda”.
Nas palavras de Milan Kundera, em A Insustentável Leveza do Ser, “ o kitsch faz com que duas lágrimas caiam em rápida sucessão. A primeira lágrima diz: Que bom ver as crianças correndo na grama! A segunda lágrima diz: Como é bom emocionar-se, junto com toda a humanidade, por crianças correndo na grama! É a segunda lágrima que torna o kitsch kitsch. A irmandade do homem na terra só será possível com base no kitsch.”
O Woke, diz Elmer, é o equivalente moderno do kitsch. Ajoelhar-se, bater palmas para cuidadores, usar máscara e, em geral, obedecer a ordens sem sentido, para “o bem maior”, ou como provavelmente é mais comum, apenas para aparências, é em sua essência o mesmo que ser movido, junto com toda a humanidade, por crianças correndo na grama.
E esta solidariedade, que no fundo é uma falsa solidariedade, é também a força motriz quando a turba se volta contra os que não obedecem, contra os não vacinados, contra os que se negam a “ajoelhar-se”, contra aqueles que têm a coragem de irritar e confundir a narrativa aceita, por exemplo, um homem negro vestindo uma camiseta com o slogan “White lives matter”. Pois em sua essência, o Woke, assim como o kitsch, é sobre exclusão; os mais cruéis costumam ser os mais sentimentais de todos.
Elmer aponta como, durante os lockdowns, os protestos que estavam de acordo com a ideologia Woke não foram apenas tolerados, mas aplaudidos, enquanto aqueles que protestaram contra os lockdowns e decretos para proteger seus meios de subsistência foram perseguidos, multados ou presos.
A razão para isso, diz ele, é que o Woke não representa nenhuma ameaça para as autoridades; trata-se de uma adesão puritana a ortodoxias e rituais, é antirrevolucionário, mas “vê o mercado como a única estrutura para a mudança” e, o mais importante, oferece uma oportunidade para impor e desenvolver restrições à liberdade de expressão e à liberdade pessoal, um passo fundamental no caminho para o fascismo. … Resumindo, por facilitar a construção do capitalismo do totalitarismo do Estado Global de Biossegurança – o Woke não é liberal e certamente não é socialista: o Woke é fascista.”
Uma das principais características da ideologia Woke é seu total desrespeito pela razão; pelo pensamento racional, e vemos isso talvez de forma mais explícita nos absurdos da narrativa em torno do Covid-19. Para o Woke, tudo o que importa é sua própria percepção pessoal, sua experiência subjetiva.
Mas em um mundo onde todo significado é privado, não pode haver significado; uma linguagem privada é impossível, diz Wittgenstein, pois seu próprio criador não pode entendê-la. Em um sentido mais geral, podemos considerar a definição de senso comum de Hannah Arendt como nossa percepção comum do mundo e como essa percepção comum depende de uma linguagem comum, de histórias comuns e de uma maneira comum de pensar; sem elas a sociedade realmente não existe mais.
Como Elmer aponta, e como outros, incluindo Arendt, fizeram antes dele, a atomização é um dos pré-requisitos chave para o sustento de uma sociedade totalitária. Isso é o que Stalin entendeu quando começou a dissolver todas as sociedades e clubes livres, até mesmo os clubes de xadrez não foram poupados; para exercer verdadeiramente o poder totalitário, você deve isolar as pessoas umas das outras, remover sua capacidade de formar laços sociais.
Este caminho Woke é uma pedra angular imensamente importante da nova sociedade fascista que Elmer teme estar chegando, não apenas seus sinais visíveis, como o cumprimento em massa de decretos de máscara e lockdowns, mas também na atomização baseada na negação de nossa racionalidade comum, consequência direta do relativismo radical que não aceita nada como válido exceto a experiência subjetiva individual.
E, como a mudança social impulsionada pelo povo, revolucionária ou não, se baseia na capacidade de se reunir, discutir ideias e planejar ações, vemos o quanto ela é destrutiva para qualquer empreendimento desse tipo, seja de esquerda ou de direita; é uma antítese da verdadeira atividade política. E nem é preciso dizer que em uma sociedade governada pela relatividade radical da ideologia consciente – se é que podemos chamar isso de sociedade – não pode haver lei e, portanto, direitos humanos.
A discussão de Elmer sobre a ideologia Woke é apenas uma parte, embora central, de sua ampla análise do fascismo e seus fundamentos, e os sinais de seu ressurgimento iminente. Ele se baseia nas características do fascismo “eterno” de Umberto Eco, fornece uma análise crítica da definição de fascismo de Hayek, explica e esclarece a complexa estrutura conceitual de Agamben que sustenta sua visão do estado do homem moderno como homo sacer – excluído, mas sujeito ao poder absoluto – dentro do estado de biossegurança, mergulha no desenvolvimento tecnológico que permite a vigilância constante por parte das autoridades e conclui que, se nada for feito, caminhamos para um novo tipo de totalitarismo fascista, do qual não haverá escapatória.
O fato de sua análise ser baseada em uma perspectiva socialista, e não de direita, deve realmente aumentar a importância deste livro; pode fornecer uma base muito necessária para a discussão crítica dos eventos recentes entre os intelectuais de esquerda, pelo menos aqueles que ainda têm uma mente aberta.
No final de seu livro, Elmer discute o antigo conceito grego de amizade como uma saída possível. Para os antigos gregos, diz ele, a amizade entre os cidadãos (philia) era fundamental para o bem-estar da cidade-estado (polis), e é justamente nisso que se baseia a ideia de democracia ocidental.
Esse conceito de amizade é diferente do que geralmente queremos dizer quando falamos de amizade hoje. Vemos a amizade como a intimidade que buscamos para evitar a alienação causada pela constante revelação de nossas vidas privadas, diz Elmer.
A amizade está, portanto, presente apenas na vida privada e não na nossa vida pública como membros da sociedade e participantes do debate político. Mas com os antigos gregos, os cidadãos só se uniam dentro da cidade-estado por meio de conversas e debates constantes. A essência da amizade reside em nos reunirmos e discutirmos as questões da sociedade, não em comunicação pessoal e conversa sobre nós mesmos com as pessoas mais próximas, mas em um diálogo baseado em nossos interesses comuns como cidadãos e participantes da sociedade.
Segundo Elmer, é esse tipo de amizade, o vínculo que se forma entre cidadãos ativos responsáveis, que pode e deve substituir a irmandade daqueles agredidos por silenciamento, censura, confinamento e outros métodos de opressão.
Em suma, Elmer nos exorta a levar a sério nossa responsabilidade como cidadãos, em vez de sermos apenas consumidores, sem nos importarmos com a política e a sociedade; que nos reencontremos na praça pública, na ágora, para debater ideias, para desenvolver os nossos pontos de vista através do diálogo racional, mas sempre com base na amizade, no sentido grego antigo.
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