1. O Liberalismo Clássico e a Escola Austríaca

O liberalismo, hoje frequentemente chamado de liberalismo clássico, (veja o ensaio “Liberalismo: Verdadeiro e Falso”, no presente volume) baseia-se na concepção da sociedade civil como em geral autorreguladora quando seus membros são livres para agir dentro dos limites muito amplos de seus direitos individuais. Entre estes, ao direito à propriedade privada, incluindo a liberdade de contrato e troca e a livre disposição do próprio trabalho, é dada alta prioridade. Historicamente, o liberalismo manifestou uma hostilidade à ação estatal, que, insiste, deve ser reduzida ao mínimo.

Economia austríaca é o nome dado à escola, ou vertente, da ciência econômica que começou em 1871, com a publicação de Princípios de Economia Política de Carl Menger (Hayek 1968; Kirzner 1987; Salerno 1999). Desde muito cedo e continuamente, ela tem sido associada – tanto por adeptos quanto talvez ainda mais decisivamente por vários oponentes – à doutrina liberal.[1] O objetivo deste ensaio é examinar algumas das conexões que existem, ou foram consideradas existentes, entre a economia austríaca e o liberalismo.

Economia austríaca e wertfreiheit

Os autores às vezes se referem livremente à “posição ética austríaca” e à “postura moral e ética” dos economistas austríacos, denotando uma posição com fortes implicações (liberais) na política (Shand 1984: 221; Reekie 1984: 176). À primeira vista, isso é surpreendente, uma vez que os economistas austríacos têm se esforçado para afirmar a wertfreiheit (ausência de juízo de valor ou neutralidade de valor) de seus ensinamentos e, portanto, sua conformidade com as restrições de Max Weber sobre o caráter das teorias científicas (Kirzner 1992b). Ludwig von Mises, por exemplo (1949: 881) afirmou que: “a ciência econômica não é política ou é apolítica. . . é perfeitamente neutra no que diz respeito aos julgamentos de valor, pois se refere sempre aos meios e nunca à escolha dos fins últimos.”[2]

Dito isso, no entanto, o fato é que todas as principais figuras do desenvolvimento da economia austríaca habitualmente assumiam posições sobre questões políticas que consideravam de alguma forma fundamentadas em suas doutrinas econômicas. Mises, por exemplo, é amplamente reconhecido como provavelmente o principal pensador liberal do século XX. Em sua obra-prima, Ação Humana, ele lançou luz sobre a conexão entre economia livre de valores e política liberal:

                “Enquanto a praxeologia e, portanto, também a economia empregam os termos felicidade e diminuição do desconforto num sentido puramente formal, o liberalismo lhes confere um significado concreto. Pressupõe que as pessoas prefiram a vida à morte, a saúde à doença, o alimento à fome, a abundância à pobreza. indica ao homem como agir em conformidade com essas valorações. . . . os liberais não afirmam que os homens deveriam empenhar-se para alcançar os objetivos mencionados acima. o que sustentam é que a imensa maioria prefere uma vida de saúde e abundância à miséria, à fome e à morte.” (1949: 154, ênfase no original)

De acordo com Mises, então, a ciência econômica ensina os meios necessários para a promoção dos valores que a maioria das pessoas endossa. Esses meios compreendem, basicamente, a manutenção de um mercado livre, uma economia de propriedade privada. Assim, o economista enquanto economista não faz julgamentos de valor, incluindo julgamentos de valor políticos. Ele apenas propõe imperativos hipotéticos: se você deseja alcançar A, e B é o meio necessário para a realização de A, então faça B (Rothbard 1962, 2: 880-81). Uma questão que nos preocupará é se a divisão entre a teoria austríaca e os princípios liberais é tão cirurgicamente clara quanto Mises parece sugerir.

Individualismo metodológico

O individualismo metodológico tem sido uma pedra angular da economia austríaca desde o início (Christainsen 1994).[3] Em seu Investigações, Menger escreveu:

              “A nação como tal não é um grande sujeito que tem necessidades, que trabalha, pratica economia e consome. . . . Assim, os fenômenos da ‘economia nacional’ . . . são, antes, os resultados de todos os inúmeros esforços econômicos individuais da nação e. . . também devem ser teoricamente interpretados sob essa luz. . . . Quem quiser entender teoricamente os fenômenos da ‘economia nacional’. . . deve, por essa razão, tentar voltar aos seus verdadeiros elementos, às economias singulares da nação, e investigar as leis pelas quais as primeiras são construídas a partir das últimas.” (1985: 93; ênfase no original)

O individualismo metodológico foi endossado pelos outros líderes do austrianismo[4] a ponto de Fritz Machlup (1981: 9) poder listá-lo como o primeiro dos “requisitos mais típicos de um verdadeiro adepto da escola austríaca”.

Provavelmente por causa das conotações do substantivo, os austríacos enfatizaram que o que está em questão é o individualismo metodológico. Israel Kirzner (1987: 148), ao citar o critério de Machlup sobre o austrianismo, adverte que isso “não deve ser confundido com individualismo político ou ideológico”; refere-se apenas “à afirmação de que os fenômenos econômicos devem ser explicados regredindo às ações dos indivíduos”. Lawrence H. White (1990: 356) também deseja distanciar o individualismo metodológico de qualquer indício de política. White critica Max Alter por aludir a uma batalha “política” a esse respeito, comentando: “na verdade, a frase individualismo metodológico foi cunhada precisamente para distingui-lo de outras variedades de individualismo, incluindo a variedade política”.

Mas a questão interessante não é se o princípio metodológico característico da escola austríaca é idêntico ao individualismo no sentido político (geralmente mais ou menos um sinônimo de liberalismo). Obviamente, não é. A questão é se o próprio princípio possui ramificações políticas.

Certamente é possível que alguém adote o individualismo metodológico e não endosse o liberalismo (Böhm 1985: 252-53). Jon Elster, por exemplo, é capaz de insistir na necessidade do individualismo metodológico nas ciências sociais, enquanto continua a se ver como uma espécie de marxista (1985: 4-8).[5] No entanto, é significativo que Elster rejeite certas afirmações de Marx com base em sua incompatibilidade com o individualismo metodológico. Em geral, parece claro que a abordagem austríaca na metodologia tende a excluir certas ideologias holísticas que também são inconsistentes com o liberalismo, como o marxismo clássico e algumas variedades de racismo e hipernacionalismo.[6] Nessa medida, então, o individualismo não é simplesmente metodológico.

Fatores políticos desempenharam um papel no debate sobre a metodologia austríaca desde o início. O próprio fato de que “nação” e “estado” entendidos como entidades holísticas não eram primários em seu sistema diferenciava Menger de importantes correntes de pensamento econômico no mundo de língua alemã de seu tempo. De fato, foi com base na metodologia de Menger que Gustav Schmoller, líder da Escola Historicista Alemã, politizou instantaneamente todo o debate no início da famosa Methodenstreit (disputa sobre métodos) (Bostaph 1978 e 1994). Revendo o Investigações, Schmoller (1883: 241) acusou Menger do pecado capital de aderir a Manchestertum (laissez-faire), uma vez que seu método abstrato e “atomístico” poderia ser melhor chamado de método “individualista manchesterista”.[7]

Friedrich von Wieser, junto com Böhm-Bawerk, o líder da “segunda geração” da escola austríaca (após Menger), introduziu uma curiosa nota política ao discutir suas origens. Wieser lembrou como, quando eram jovens economistas, ele e Böhm-Bawerk ficaram impressionados com a contradição na economia clássica:

               “Embora a principal acusação levantada na época contra os economistas clássicos na Alemanha se referisse ao seu individualismo [político], descobrimos que eles se tornaram infiéis ao seu credo individualista desde o início. Como verdadeiros individualistas, eles teriam que explicar a economia a partir do significado dos indivíduos envolvidos na atividade econômica que estavam unidos na economia. . .” (1923: 87)

Muitas décadas depois, F.A. Hayek, em certo sentido, concordou com Schmoller e Wieser. A ideia central de sua obra mais extensa sobre metodologia, A Contra-Revolução da Ciência, é precisamente as conexões teóricas e históricas entre a negação do individualismo metodológico e o crescimento do socialismo. Hayek atacou o “coletivismo metodológico” por

           “sua tendência de tratar o todo como ‘sociedade’ ou ‘economia’, ‘capitalismo’. . . ou uma ‘indústria’ ou ‘classe’ ou ‘país’ em particular como objetos definitivamente dados sobre os quais podemos descobrir leis observando seu comportamento como um todo. . . . A visão ingênua que considera os complexos que a história estuda como totalidades dadas leva naturalmente à crença de que sua observação pode revelar ‘leis’ do desenvolvimento dessas totalidades.” (1955: 53, 73)

Além disso, de acordo com Hayek, a suposta descoberta de tais leis resultou na construção de filosofias da história sobre as quais grandes projetos socialistas foram erguidos – o marxismo, é claro, mas particularmente o saint-simonianismo, o sistema que ele disseca em seu livro. Os seguidores do primeiro socialista “utópico”, Henri de Saint-Simon, eram praticantes por excelência do cientificismo, a aplicação ilegítima ao estudo da sociedade dos métodos das ciências naturais. E é o cientificismo – a negação do individualismo metodológico – que “por meio de seus popularizadores fez mais para criar a atual tendência ao socialismo do que todos os conflitos entre interesses econômicos…” (1955: 100–01). Os oponentes do liberalismo, ao criticar Hayek por seu individualismo metodológico, também assumiram que ele estava intimamente ligado à sua filosofia política.[8]

Alguns críticos marxistas criticaram ainda mais a metodologia austríaca por atrofiar nossa compreensão da realidade social. De acordo com Ronald L. Meek, por meio da revolução marginalista na teoria econômica, a economia “burguesa” – incluindo o austrianismo – refugiou-se em um esquema centrado na psicologia de indivíduos atomísticos isolados. Dessa forma, (inconscientemente) desviou a atenção das questões cruciais da economia política que haviam sido o foco da economia clássica, incluindo o marxismo. Como resultado, questões da “vida real”, como a divisão do produto social entre classes concorrentes – “aqueles grandes problemas da realidade capitalista que preocupavam o homem da rua – foram sistematicamente ignoradas” (1972: 505).

No entanto, essa reclamação marxista é equivocada. A abordagem abstrata do austríaco pertence – necessariamente – à sua teoria. Alguns austríacos, pode-se admitir, negligenciaram a aplicação de sua teoria à compreensão de questões concretas da “vida real”. No entanto, foi demonstrado que essa falha não é intrínseca à economia austríaca – para citar apenas um exemplo – pelo notável economista austríaco, Murray N. Rothbard, que dedicou grande parte de sua carreira extremamente produtiva não apenas à “ciência econômica pura”, mas também a questões altamente importantes da economia política, tanto em um nível teórico quanto em contextos históricos específicos (ver, por exemplo, Rothbard 1963, 1970, 1995a, 1995b, 2002).[9]

Subjetivismo

A economia austríaca começa com a ação do ser humano individual e a enfatiza constantemente (Mises 1949: 11-29; Rothbard 1962, 1: 1-8). De acordo com Ludwig Lachmann, para a escola austríaca

                   “o projeto do pensamento, o cálculo econômico ou plano econômico do indivíduo, sempre está em primeiro plano no interesse teórico. . . . O significado da escola austríaca na história das ideias talvez encontre sua expressão mais fecunda na afirmação de que aqui o homem como ator está no centro dos eventos econômicos.” (1978: 47, 51; ênfase no original)[10]

Esse ponto de vista pode ser contrastado com o da teoria neoclássica, da qual Lachmann chegou a declarar: “Fundamentalmente, não podemos realmente falar de atividade econômica aqui. Como na natureza, as pessoas reagem às atuais condições externas de sua existência econômica: elas não agem.” Em apoio a esse julgamento bastante severo, Lachmann citou a declaração de Vilfredo Pareto: “O indivíduo pode desaparecer, desde que nos deixe esta fotografia de seus gostos”.[11] Enfurecido por tal depreciação do agente homem individual, Lachmann atacou o “formalismo árido” da economia neoclássica, que trata “as manifestações da mente humana no lar e no mercado como entidades puramente formais, a par dos recursos materiais” (1978: 51, 56, 181; ênfase em Lachmann).[12]

Israel Kirzner também notou a singularidade da perspectiva austríaca. Tanto a economia ricardiana anterior quanto a atual neoclássica exibem uma “qualidade mecânica”, pela qual “aspirações humanas, erros humanos e descobertas humanas são minimizadas, ignoradas ou simplesmente assumidas”.[13] A economia austríaca, por outro lado, destaca o estado de alerta, a inventividade, a falibilidade e a criatividade engenhosa de todos os participantes do processo de mercado, especialmente no caso do empreendedor e da função empreendedora. Esta é uma perspectiva austríaca distinta que Kirzner remonta a Menger, cuja originalidade consistia em sua “visão de uma economia criada e moldada pela ação humana” (Kirzner 1994, 1: xiv, xxiv).[14] Para a teoria econômica neoclássica, por outro lado, como um praticante admitiu com tristeza, empreendedores e empreendedorismo simplesmente não existem (Rosen 1997: 148-49).[15]

Em toda essa área, há uma forte ligação com um elemento importante do liberalismo clássico, como exemplificado, por exemplo, nos primeiros escritos de Wilhelm von Humboldt, Benjamin Constant e Herbert Spencer.[16] No combate às ideologias autoritárias, os pensadores liberais se concentraram no ser humano individual per se (ou seja, independentemente de classe, raça etc.) como a fonte da resposta criativa a um mundo em constante mudança. Daí derivaram a demanda liberal básica por uma latitude tão ampla quanto possível para a liberdade individual de escolha e ação.

No nível da política, a metodologia individualista e subjetivista do austríaco tende, pelo menos indiretamente, a influenciar as decisões em uma direção liberal. Os economistas austríacos são céticos em relação aos modelos macroeconômicos elaborados pelos “economistas mainstream”, com sua suposição de que várias magnitudes globais agem umas sobre as outras.[17] Parece haver afinidades entre uma abordagem macroeconômica e políticas antiliberais. Hayek, por exemplo, escreveu sobre o aumento do interesse em estatísticas macroeconômicas associado à revolução keynesiana:

             “Foi em grande parte uma demanda crescente por um maior controle deliberado do processo econômico (o que exigia mais conhecimento dos efeitos específicos a serem esperados de medidas específicas) que levou ao esforço de usar as informações estatísticas obtidas como base de tais previsões.” (1973: 12)[18]

É claro que é possível que um macroeconomista seja um liberal – e até mesmo um austríaco. O exemplo contemporâneo mais proeminente é Roger W. Garrison (ver Garrison 2001 e o Austrian Economics Newsletter 2000). Jörg Guido Hülsmann (2001) declarou que a macroeconomia moderna (ou seja, pós-ricardiana) começou com o Capital e os Juros de Böhm-Bawerk. Mas lá, e na tradição austríaca posterior, Hülsmann argumenta persuasivamente, a diferença entre macro e microeconomia é meramente nominal. Tem a ver com fenômenos que dificilmente podem ser afetados pelas escolhas de indivíduos particulares e aqueles em que o efeito das escolhas individuais é crucial. Em última análise, no entanto, todos os fenômenos econômicos são gerados por indivíduos atuantes, da maneira sistematizada no Ação Humana de Mises. A macroeconomia, como entendida e praticada pelo mainstream da profissão, produz a ilusão da vida econômica como uma grande máquina, exigindo manipulação constante por autodenominados especialistas.

Os austríacos adotam uma visão igualmente cética sobre a economia do bem-estar social, que, segundo eles, também viola o princípio do subjetivismo. Israel Kirzner escreve: “Crucial para esta teoria é a tentativa de agregar, em certo sentido, os gostos, os propósitos ou a satisfação dos indivíduos em uma entidade que é o ideal da política econômica maximizar”. O austríaco, por outro lado, fornece uma estrutura analítica “que preserva a individualidade dos propósitos individuais”, pelo uso do conceito de coordenação de planos individuais por meio de processos de mercado (Kirzner 1976a: 84-85, ênfase no original; ver também a análise clássica de Rothbard 1997, 1: 211-54).

A individualidade tem uma conexão íntima, talvez até lógica, com a diversidade, e o austríaco, em contraste com a economia neoclássica, também acentua o papel da diversidade na vida econômica: “O vício do formalismo é precisamente este, que vários fenômenos que não têm substância em comum são pressionados na mesma forma conceitual e depois tratados como idênticos”. (Lachmann 1978: 189)

Na medida em que a economia austríaca enfatiza a importância das diferenças e diversidades individuais onipresentes, uma abordagem estatista da política torna-se altamente problemática. É difícil evitar a conclusão de que a ação governamental positiva deve sempre, em graus variados, abstrair das diferenças em casos particulares, implicando um alto grau de uniformidade e, portanto, a probabilidade de um descompasso com as circunstâncias sociais reais. Assim, as ênfases austríacas características – sobre o papel da atenção do ator econômico às oportunidades em seu cenário específico, sobre o mercado como um processo de descoberta, sobre a heterogeneidade dos fatores de produção, sobre a onipresença de diferenças significativas entre os indivíduos – são em tantos pontos que negam a possibilidade de planejamento socialista ou de intervenção estatal eficiente na economia.

O medo de que o ativismo governamental desajeitado e pesado atropelasse “a individualidade dos propósitos individuais” era compartilhado por vários dos grandes liberais do passado. Wilhelm von Humboldt, por exemplo, escreveu (1969: 32): “A solicitude de um estado pelo bem-estar positivo de seus cidadãos deve ser ainda mais prejudicial na medida em que tem que operar sobre uma massa promíscua de individualidades e, portanto, prejudica elas por medidas que não podem atender a casos individuais.”

Além de ter implicações para a política, a preocupação austríaca com a diversidade dos seres humanos e de suas situações é fortemente congruente com a visão do liberalismo sobre a natureza do homem.[19] A epígrafe que John Stuart Mill colocou no início de seu Sobre a liberdade, do Limits of State Action de Humboldt, resume essa perspectiva liberal: “O grande princípio orientador para o qual todos os argumentos desdobrados nestas páginas convergem diretamente é a importância absoluta e essencial do desenvolvimento humano em sua mais rica diversidade” (citado em Mill 1977: 213).

Que a individualidade entre os seres humanos naturalmente leva à desigualdade é afirmada tanto pela economia austríaca quanto pela filosofia social liberal, que insistem na legitimidade de níveis amplamente diferentes de renda e riqueza. Mises, que acreditava na desigualdade fisiológica e intelectual inata dos seres humanos, afirmou abertamente que: “A desigualdade de renda e riqueza é uma característica inerente da economia de mercado. Sua eliminação destruiria completamente a economia de mercado.” (1978a: 27–30; 1990: 190–201; 1949: 836). Lachmann tolerou a desigualdade de influência e poder social, declarando que “o processo de mercado está intimamente ligado ao que [Vilfredo] Pareto chamou de ‘circulação de elites’, talvez o mais importante de todos os processos sociais”, e passou a rotular o “igualitarismo” como “o mito favorito do nosso século”. Nenhum ser pensante pode deixar de notar que, à medida que as sociedades se tornam mais civilizadas, as desigualdades tendem a aumentar” (1978: 102, 108; ver também Rothbard 1973b e 1997, 2: 3-35; e Bauer 1983).

Apriorismo: Mises, Hayek e Popper

A confiança no método dedutivo que sempre caracterizou a economia austríaca culminou na abordagem rigorosamente a priori de Ludwig von Mises e seus seguidores (Rothbard 1997, 1: 28-77, 100-08; Hoppe 1995; Smith 1986, 1994a: 299–332, 1994b e 1996). Nesse sentido, foi alegado – bastante surpreendentemente – de que o método de Mises é inconsistente com os princípios liberais.

Ao repreender Mises por seu suposto iliberalismo, T.W. Hutchison postulou uma nítida divisão nos princípios metodológicos entre Mises e o Hayek posterior (“Hayek II”, como ele o chamava), sugerindo que a própria distinção de Hayek entre individualismo “verdadeiro” e “falso” era pertinente a essa divisão (1981: 223-24; Hayek 1948: 1-32). Na análise de Hayek, o verdadeiro individualismo é identificado com a tradição empírica britânica do pensamento social, enquanto a falsa variedade está ligada à tradição racionalista francesa decorrente de Descartes. Hutchison cita Hayek:

              “A abordagem antirracionalista, que considera o homem não como um ser altamente racional e inteligente, mas como um ser muito irracional e falível, cujos erros individuais são corrigidos apenas no curso de um processo social, e que visa tirar o melhor proveito de um material muito imperfeito, é provavelmente o traço mais característico do individualismo inglês.” (Hutchison, 1981: 224)

Hutchison sustentou que Hayek veio, pelo menos implicitamente, a colocar Mises na categoria de “falsos individualistas”, uma vez que, de acordo com Hutchison (ênfase no original): “certamente nenhum ‘verdadeiro’ individualista reivindicará o conhecimento de proposições significativas a priori de ‘certeza apodíctica’, que estão ‘além da possibilidade de disputa’”, como fez Mises. Tomando partido do que ele considera ser a posição do Hayek posterior, Hutchison continua:

                    “O individualismo “falso” e “verdadeiro” tem estado muito presente entre as visões austríacas modernas sobre a filosofia e o método da economia. . . é importante que a metodologia, ou epistemologia, [dos austríacos] seja clara, lógica e explicitamente compatível com seus princípios políticos. Além de sua ética, política e economia, a liberdade tem sua epistemologia, que certamente deve ser um de seus aspectos e exigências mais fundamentais.” (1981: 224).[20]

Um ataque semelhante a Mises foi lançado por Milton Friedman, que afirmou que “o valor humano básico que subjaz às minhas próprias crenças [políticas]” é “a tolerância, baseada na humildade. Não tenho o direito de coagir outra pessoa, porque não posso ter certeza de que estou certo e ela está errada.” Acusando Mises (assim como Ayn Rand) de “intolerância no comportamento pessoal”, Friedman traçou a origem dessa suposta falha no caráter de Mises à “sua doutrina metodológica da praxeologia”:

            “. . . sua ideia fundamental era que sabíamos coisas sobre ‘ação humana’ (o título de seu famoso livro) porque somos seres humanos. Como resultado, ele argumentou, temos um conhecimento absolutamente certo das motivações das ações humanas [sic][21] e ele sustentou que podemos derivar conclusões substantivas desse conhecimento básico. Fatos, estatísticas ou outras evidências não podem, argumentou ele, ser usados para testar essas conclusões. . . . Essa filosofia converte um corpo afirmado de conclusões substantivas em uma religião. . . . Suponha que duas pessoas que compartilham a visão praxeológica de von Mises cheguem a conclusões contraditórias sobre qualquer coisa. Como elas podem conciliar suas diferenças? A única maneira de fazer isso é por meio de um argumento puramente lógico. Uma tem que dizer a outra: ‘Você cometeu um erro de raciocínio’. E a outra tem que dizer: ‘Não, você cometeu um erro de raciocínio’. Suponha que nenhuma das duas acredite que cometeu um erro de raciocínio. Só resta uma coisa a fazer: lutar.” (1991: 18)

Como tal argumento poderia emanar de uma fonte tão distinta é simplesmente desconcertante. Entre outros problemas com isso: a teoria de Friedman preveria a ocorrência de brigas sangrentas incessantes entre matemáticos e lógicos, cuja não ocorrência falsifica essa teoria nos próprios termos positivistas de Friedman. A posição de Friedman também implica que nenhuma pessoa religiosa que se sentisse certa sobre suas crenças religiosas poderia ter qualquer razão baseada em princípios para respeitar as crenças religiosas conflitantes dos outros, o que é absurdo. Finalmente, a “explicação” de Friedman sobre a suposta “intolerância” pessoal de Mises falha em explicar a “tolerância” pessoal de outros praticantes do apriorismo na economia.[22]

Quanto a Hutchison, ele realmente não oferece nenhum argumento para seu estranho ataque a Mises.[23] Em vez disso, há o endosso, sem argumento, da distinção muito duvidosa de Hayek entre o individualismo francês “falso” e o individualismo britânico “verdadeiro”, e do relato confuso da história intelectual que Hayek constrói sobre essa dicotomia imaginada. (Veja o ensaio sobre “Liberalismo: Verdadeiro e Falso”, no presente volume.)[24] Hutchison também faz a suposição sem suporte e de forma alguma obviamente verdadeira de que a “liberdade” (presumivelmente significando teoria liberal) deve ter um único fundamento epistemológico (bem como ético). Claramente, o candidato de Hutchison para a “epistemologia da liberdade” é a teoria do conhecimento de Karl Popper.

Ao tocar na relação intelectual de Mises e Hayek, Hutchison afirma que Hayek rompeu com o “falso” individualismo de Mises e desenvolveu suas ideias epistemológicas na direção da posição de Popper. O próprio Popper aludiu publicamente a essa questão, quando afirmou que Mises tinha visto nele “um oponente perigoso”, que talvez tivesse roubado de Mises “a concordância completa de seu maior aluno, Hayek” (Popper 1992: 10). Não há razão, aliás, para tratar como comprovadas as especulações infundadas de Popper sobre os motivos que Mises tinha para manter distância dele.

Até que ponto Hayek aceitou as visões metodológicas de Popper permanece obscuro. Em sua palestra no Nobel, em 1974, Hayek continuou a argumentar que existe uma diferença fundamental entre o assunto das ciências naturais e sociais. Uma vez que a complexidade dos fenômenos estudados neste último geralmente torna impossível o teste empírico, a maioria das tentativas de aplicar os métodos característicos das ciências naturais nas ciências sociais é descartada (Christainsen 1994: 14). O próprio Hutchison (1994: 233, n. 7) rotula a alegação de que Hayek se tornou um “falsificacionista” como “exagerada e enganosa”. Deveríamos nos perguntar, porém, o que um popperiano deve ser se não um falsificacionista.[25]

Mas aqueles que desejam sustentar que a metodologia de Popper de alguma forma sustenta a sociedade livre, entendida como incluindo a liberdade econômica, se deparam com um problema: o próprio Popper desconhecia totalmente essa suposta conexão.

Em sua obra mais famosa sobre filosofia social, A Sociedade Aberta e Seus Inimigos, ele afirma – dizer que ele argumenta seria forçar muito a barra – que o estado tem a obrigação não apenas de fornecer os serviços usuais de bem-estar social, mas, além disso, de garantir um meio de subsistência a todos dispostos a trabalhar e, acima de tudo, proteger a todos de “arranjos desiguais” decorrentes do “poder econômico” diferencial. Mesmo em 1974, Popper defendia que o estado deveria assumir o controle acionário de todas as “empresas públicas” (Shearmur 1996: 51-52, 36).[26]

O mais prejudicial para qualquer afirmação de que Popper representa o liberalismo autêntico é o fato de que ele aceitou a mitologia tradicional do capitalismo industrial como um sistema de opressão da classe trabalhadora, apenas gradualmente tornado tolerável por reformas sociais efetuadas em parte por meio da agitação socialista. Em A Sociedade Aberta e Seus Inimigos, Popper escreveu que os protestos de Marx contra a opressão capitalista “garantirão a ele para sempre um lugar entre os libertadores da humanidade”. Ele contrastou o “humanitarismo invencível e o senso de justiça” de Marx com a defesa “cínica” da “exploração desavergonhada” dos trabalhadores por “apologistas hipócritas”, ou seja, os liberais laissez-faire da época (1950: 310-12; ver também 675 n. 13).[27] Ainda em 1973, ele declarou que, embora tivesse divergências decisivas com Marx, o respeitava muito “como um lutador por um mundo melhor” (1984: 167).

Que Popper tenha abraçado acriticamente a interpretação mais negativa da revolução industrial não é surpreendente, considerando que sua fonte para a condição dos trabalhadores naquele período era O Capital de Marx (Shearmur 1996: 52). Mas é notável que Popper nunca tenha reconsiderado essa interpretação, dado que foi o seu próprio amigo Hayek entre os teóricos liberais que liderou a luta para trazer visões historicamente mais corretas sobre esse assunto para o público em geral (Hayek 1954).[28] É de se perguntar por que Popper, o destemido pensador crítico, simplesmente não tenha lido Capitalism and the Historians e algumas das obras citadas nessa coleção.

O caso de Popper se assemelha ao de outro autor amplamente celebrado como um grande liberal, Isaiah Berlin. Berlin também endossou a visão de que a revolução industrial e o laissez-faire do século XIX degradaram e brutalizaram os trabalhadores (Rothbard 1982: 216-17). Como Popper, Berlin parece não ter tido ideia de que, a partir do século XVIII, a Europa enfrentou uma explosão populacional sem precedentes e que, como Rosenberg e Birdzell (1986: 147; ver também Mises 1949: 613-19) colocaram, “as novas fábricas e cidades foram uma grande parte da solução para o problema da Europa. . . elas não eram parte do problema.” A partir da década de 1920, historiadores econômicos como Clapham, Ashton e Hartwell forneceram amplas evidências para esse julgamento. No entanto, tanto Berlin quanto Popper se contentaram em concordar com mitos anticapitalistas arcaicos e politicamente inspirados – o que Hayek chamou de interpretação socialista da história econômica (1954: 7) – sobre a modesta questão de como o mundo moderno surgiu. É muito peculiar que, apesar disso, alguns persistam em considerar Karl Popper e Isaiah Berlin como talvez os principais pensadores liberais do século XX.

Teoria Econômica Austríaca

Há um sentido em que a teoria econômica per se, qualquer abordagem analítica das questões econômicas, pode ser considerada favorável à economia de mercado. Hayek observou, a respeito do ataque à ciência econômica no século XIX:

            “A existência de um corpo de raciocínio que impedia as pessoas de seguir suas primeiras reações impulsivas e que as obrigava a equilibrar os efeitos indiretos, que só podiam ser vistos pelo exercício do intelecto, contra o sentimento intenso causado pela observação direta do sofrimento concreto, então como agora, ocasionava intenso ressentimento.” (Hayek 1933: 125)

Mas a economia austríaca tem estado tão frequentemente e tão intimamente ligada ao liberalismo que é plausível buscar a conexão também em suas teorias econômicas distintas.

O ataque teórico sustentado à possibilidade de planejamento econômico racional sob o socialismo iniciado por Mises no início dos anos 1920 e depois liderado por ele e Hayek sem dúvida desempenhou um papel importante, e com razão, na associação da escola com a doutrina liberal.[29] Nas décadas que se seguiram, a opinião comum entre os economistas, de que Mises e Hayek haviam sido superados por seus adversários socialistas, tendeu a confirmar a sensação de que a posição austríaca em geral era antiquada e obsoleta.[30] No entanto, estudos recentes (Lavoie 1985; Boettke 1990; Steele 1992) – bem como certos eventos mundiais bem conhecidos – serviram para derrubar o veredicto mais antigo. De fato, a revolução no pensamento levou um estudioso a observar que “é realmente escandaloso observar como décadas de ridicularização derramadas sobre a ‘tese da impossibilidade’ de Mises [sobre o planejamento racional sob o socialismo] de repente dão lugar a uma apreciação de seus pontos de vista como se eles tivessem sido parte da sabedoria convencional o tempo todo” (Böhm, 1990: 231).[31]

Que a identificação da falha fatal do planejamento central foi uma conquista distintamente austríaca é atestada por Sherwin Rosen, um economista da tradição neoclássica. Rosen admite que a teoria neoclássica estava mal equipada para descobrir os defeitos nos modelos “socialistas de mercado” apresentados por Oskar Lange e outros. Muitos no establishment econômico estavam tão presos em sua própria abordagem que ignoraram e até ridicularizaram aqueles que se aventuraram a questionar os relatórios propagandísticos dos “sucessos” econômicos comunistas (1997: 145).

Uma das principais críticas à economia de mercado, pelo menos desde a época de Sismondi e dos saint-simonianos, é que ela é inerentemente vulnerável ao ciclo econômico. Em nítido contraste, a teoria austríaca dos ciclos econômicos, originada por Mises e elaborada por Hayek, Rothbard e outros, começa distinguindo o crescimento econômico induzido pela poupança do crescimento produzido pela expansão do crédito. É este último que inicia o ciclo de “expansão e queda”, distorcendo sistematicamente os sinais que, de outra forma, proporcionariam o bom funcionamento dos mercados. Como Rothbard afirma: “O mercado desimpedido garante que uma estrutura complementar de capital seja harmoniosamente desenvolvida; a expansão do crédito bancário prejudica o mercado e destrói os processos que geram uma estrutura equilibrada”. Uma vez que a expansão do crédito é possibilitada pela ação estatal, o ciclo econômico, longe de ser uma consequência natural do livre mercado e um pesado débito contra ele, é, em última análise, rastreável à ação do governo, especialmente na era do banco central (Mises, 1949: 547-83; Rothbard 1963: 25–33, 35; e 1962, 2: 871–74; Garrison 1997a e 1997b).

As teorias econômicas austríacas também apoiam o liberalismo de outras maneiras. A análise do mercado como um processo impede certos movimentos intervencionistas ou socialistas característicos, por exemplo, tratar a soma das rendas de indivíduos e empresas dentro de uma jurisdição nacional como uma espécie de “bolo nacional”, que pode ser dividido à vontade. A mesma análise também ajuda a validar as desigualdades sociais inerentes ao capitalismo. Como Mises declarou descaradamente:

            “O processo de seleção que ocorre no mercado é impulsionado pela combinação de esforços de todos os participantes da economia de mercado. . . . A resultante desses esforços é não apenas a estrutura de preços, mas também a estrutura social, a atribuição de tarefas específicas aos vários indivíduos. O mercado torna as pessoas ricas ou pobres, determina quem dirigirá as grandes usinas e quem limpará o chão, fixa quantas pessoas trabalharão nas minas de cobre e quantas nas orquestras sinfônicas.” (1949: 308)

Um forte apoio a uma ordem econômica liberal também é fornecido pela teoria apresentada por Mises, segundo a qual o sistema de intervenção do governo nas transações econômicas é inerentemente instável, ou seja, deve se resolver em laissez-faire ou em socialismo completo. Como esta última não é uma ordem econômica viável, o argumento de Mises equivale a estabelecer o laissez-faire como o único regime estável para as economias avançadas (Mises 1977; ver Ikeda 1997, incluindo o capítulo 6, sobre a instabilidade do “estado mínimo”; Reisman 1998: 219–66; e Gordon 1997).

Outro conceito austríaco, de preços como informação substituta, também milita contra o intervencionismo. Streissler aponta (1988: 195) que Mises, com base em Wieser, atacou o intervencionismo por destruir “o mecanismo de criação e disseminação de informações sobre circunstâncias economicamente relevantes, ou seja, preços de mercado”, impedindo assim a eficiência econômica.

A exploração de Israel Kirzner das condições “existenciais” dos participantes nos processos de mercado produz mais uma conexão próxima com a posição liberal:

            “Para a ciência da ação humana, a liberdade é a circunstância que permite e inspira os participantes do mercado a se tornarem conscientes de mudanças benéficas (ou outras) em suas circunstâncias. . . . Uma compreensão da economia misesiana nos permite, portanto, ver diretamente como ela aponta infalivelmente para a utilidade social das instituições políticas que garantem as liberdades individuais e a segurança dos direitos individuais à vida e à propriedade.” (1992a: 248, ênfase no original)

Mas provavelmente os motivos mais claros e convincentes para associar a economia austríaca ao livre mercado têm a ver com a concepção geral da vida econômica proposta pelos austríacos, começando com Menger. Na visão de Hayek:

               “Foi essa extensão, da derivação do valor de um bem de sua utilidade, do caso de determinadas quantidades de bens de consumo para o caso geral de todos os bens, incluindo os fatores de produção, que foi a principal conquista de Menger.” (1973: 7)

Essa foi a perspectiva que se tornou padrão em todos os fundadores. Kauder (1958: 418) observa que: “Para Wieser, Menger, e especialmente para Böhm-Bawerk, as necessidades do consumidor são o começo e o fim do nexo causal. O propósito e a causa da ação econômica são idênticos”. Kirzner argumenta que foi essa visão central que explica por que, apesar das visões políticas particulares e variadas de seus fundadores (veja abaixo), o austrianismo foi percebido como a ciência econômica do livre mercado. As obras dos fundadores

                 “expressaram uma compreensão dos mercados que, por si só, sugeria fortemente uma apreciação mais radical pelos mercados livres do que os próprios primeiros austríacos exibiam. É esta última circunstância, supomos, que explica como, quando os austríacos posteriores chegaram a posições ainda mais consistentemente laissez-faire, eles foram vistos pelos historiadores do pensamento como de alguma forma simplesmente perseguindo uma tradição austríaca que pode ser rastreada até seus fundadores.” (1990: 93, ênfase no original)

Assim, Kirzner endossa implicitamente a posição que Mises defendeu em sua resposta a F.X. Weiss (veja abaixo). O que é crucial não são as visões políticas condicionadas histórica e pessoalmente dos primeiros austríacos, mas a “visão geral da economia” que era nova em Menger e compartilhada por seus sucessores. Eles viam a economia de mercado como

                 “um sistema impulsionado de forma total e independente pelas escolhas e avaliações dos consumidores – com essas avaliações transmitidas ‘para cima’ através do sistema para ‘bens de ordem superior’, determinando como esses escassos bens de ordem superior são alocados entre as indústrias e como são avaliados e remunerados como parte de um único processo orientado pelo consumidor.” (Kirzner 1990: 99)[32]

Em contraste com os economistas clássicos, que percebiam o sistema capitalista como produzindo a maior quantidade possível de bens materiais, a visão de Menger era que era “um padrão de governança econômica exercido pelas preferências do consumidor”. (Mais tarde, W.H. Hutt cunhou o termo “soberania do consumidor” para esse estado de coisas.) Como Kirzner aponta, “foi essa visão completamente mengeriana que alimentou a polêmica de Mises ao longo da vida contra incompreensões da economia de mercado por parte dos socialistas e intervencionistas” (Kirzner 1990: 99-100). E, pode-se acrescentar, foi essa visão fundamental da natureza do sistema de propriedade privada que desconcertou e enfureceu os marxistas e outros socialistas até os dias atuais.

Ordem Espontânea na sociedade

Uma vez que o liberalismo se baseia no reconhecimento da capacidade de autorregulação da sociedade civil – da ordem social menos o Estado – qualquer teoria social que se concentre e explique essa capacidade fornece um poderoso apoio ao ponto de vista liberal. Os austríacos contemporâneos se encontrariam em substancial acordo com Rothbard quando ele escreve:

              “A rede dessas trocas livres na sociedade – conhecida como ‘livre mercado’ – cria um mecanismo delicado e até inspirador de harmonia, ajuste e precisão na alocação de recursos produtivos, na decisão sobre os preços e na orientação suave, mas rápida, do sistema econômico em direção à maior satisfação possível dos desejos de todos os consumidores. Em suma, o livre mercado não apenas beneficia diretamente todas as partes e as deixa livres e sem coação; também cria um instrumento poderoso e eficiente de ordem social. Proudhon, de fato, escreveu melhor do que ele sabia quando chamou a ‘Liberdade, a Mãe, não a Filha, da Ordem’.” (1963, 2: 880, ênfase no original)

Desde o início, o austrianismo ficou conhecido por sua ênfase na “ordem espontânea” da sociedade em um sentido próximo e até derivado dos escritores do Iluminismo escocês. Os arranjos sociais são vistos principalmente como o produto das consequências não intencionais da ação individual egoísta, que dessa forma dá origem a instituições sociais que são benéficas, embora não projetadas (Hayek 1967: 96-105; Hamowy 1987; e Vaughn 1987).

Em seu Investigações, Menger aborda a questão no Capítulo 2, Livro 3, dedicado à “Compreensão Teórica daqueles Fenômenos Sociais que Não São Produto de Acordo ou de Legislação Positiva, mas São Resultados Não Intencionais do Desenvolvimento Histórico”. Ele coloca a questão: “Como pode ser que instituições que servem ao bem-estar comum e são extremamente significativas para o seu desenvolvimento venham a existir sem uma vontade comum direcionada para estabelecê-las?” Menger aponta que “a lei, a linguagem, o estado, o dinheiro, os mercados, todas essas estruturas sociais são, em grande medida, o resultado não intencional do desenvolvimento social”[33] e prossegue fornecendo uma explicação brilhante e famosa, baseada no individualismo metodológico, da origem do dinheiro (1985: 146, 152-55; ver também Menger 1981: 256-85).

Ao revisar o Investigações, Gustav Schmoller criticou Menger por elogiar Edmund Burke, Savigny e Niebuhr, que entendiam a lei como (nas palavras de Schmoller) “o produto irrefletido de uma sabedoria superior, e não como derivada da ação do poder superior [ou seja, o estado]. . . uma transferência de sua doutrina para a economia, pensa Menger, teria aberto ‘uma área incomensurável para atividades frutíferas’, na direção de Burke”. Schmoller comenta mordazmente:

              “Essa viva simpatia pelo misticismo do espírito folclórico de Savigny surge obviamente da aversão manchesterista [isto é, laissez-faire] a toda ação consciente dos órgãos coletivos da sociedade. Assim como a lei se origina por si mesma, a economia deve ser deixada à sua própria sorte, concebida apenas como o jogo de interesses egoístas e ainda assim harmoniosos.” (1883: 250)

Deixando de lado o tom acusatório desta passagem, pode-se admitir que aqui Schmoller faz um ponto plausível. Conforme apresentado pelos economistas austríacos, as explicações de ordem espontânea podem certamente servir para validar a visão liberal do funcionamento da sociedade (embora os autores em que Menger se baseou sejam geralmente considerados conservadores).

Isso é especialmente verdadeiro para o trabalho de Hayek. Hayek chegou a descrever a questão de Menger, como é possível a ordem espontânea, como “o problema central das ciências sociais”, uma vez que “o problema da origem ou formação e o da maneira de funcionamento das instituições sociais [é] essencialmente o mesmo”, um ponto não totalmente apreciado até a exposição de Menger (Hayek 1955: 83; 1967: 101).

Hayek associou essa visão à batalha entre liberalismo e socialismo:

          “Da crença de que nada que não tenha sido conscientemente projetado pode ser útil ou mesmo essencial para a realização dos propósitos humanos, é uma transição fácil para a crença de que, uma vez que todas as ‘instituições’ foram feitas pelo homem, devemos ter total poder para remodelá-las da maneira que desejarmos.” (1955: 83)

E, no entanto, não está claro até que ponto a visão de Menger-Hayek da origem espontânea – e, portanto, na interpretação de Hayek, do funcionamento espontâneo – das instituições é útil ao liberalismo. O próprio Menger postulou uma qualificação crucial:

              “Mas nunca, e este é o ponto essencial no assunto em análise, a ciência pode dispensar o teste de sua adequação às instituições que surgiram ‘organicamente’. Deve, quando uma investigação cuidadosa assim o exigir, mudá-los e melhorá-los de acordo com a medida da visão científica e da experiência prática disponível. Nenhuma época pode renunciar a esse ‘chamado’.” (1985: 234).[34]

Assim, uma certa área – indefinida, mas presumivelmente considerável – parece existir para a “engenharia social”.

O valor real da noção de ordem espontânea é provavelmente melhor apreciado quando é contrastado com a abordagem de alguns autores-chave do Iluminismo francês, devotos do que pode ser chamado de “mito de Licurgo”.

Licurgo, a figura semi-mítica que supostamente originou as instituições da antiga Esparta, era amplamente admirado na França do século XVIII. Todas essas instituições pareciam se encaixar suavemente para gerar o tipo ideal de ser humano, o Homem Espartano, abnegado e totalmente devotado ao amor ao país. Como Rousseau, Licurgo transformou os cidadãos de Esparta em “seres acima do nível da humanidade” (1962: 428-29; ver também Parker 1965). Ele foi o principal modelo de Rousseau quando passou a descrever “o Legislador”, no Contrato Social:

           “O legislador é o engenheiro que inventa a máquina; o príncipe é apenas o mecânico que a configura e a opera. . . . Quem quer que se aventure na empreitada de instituir um povo deve estar pronto, por assim dizer, para mudar a natureza humana. . . . Uma razão sublime, que se eleva acima das cabeças das pessoas comuns, produz aquelas regras que o legislador coloca na boca dos imortais. . . . A grande alma do legislador é o verdadeiro milagre que deve vindicar sua missão.” (1968: 84-87)[35]

Essa ideia, de que Licurgo – ou Numa Pompílio, ou Moisés, ou algum outro legislador sobre-humano – “instituiu” um povo, foi compartilhada por Mably e outros philosophes influentes, que só podiam compreender o surgimento de padrões e estruturas úteis na vida social – de ordem – como o produto de um gênio projetista. Para a tradição que Hayek recomenda, ao contrário, tal ordem é melhor entendida como surgindo por meio de um processo de evolução adaptativa. Como Adam Ferguson escreveu, em uma das citações favoritas de Hayek: “as nações tropeçam em estabelecimentos que são de fato o resultado da ação humana, mas não a execução do desígnio humano”. Quaisquer que sejam as limitações de tal concepção, é claramente um grande avanço em relação às noções pueris de Rousseau e outros philosophes.

O pano de fundo ideológico da ascensão da economia austríaca

De acordo com sua tentativa de retratar a teoria econômica austríaca e o marginalismo em geral como livres de qualquer mancha política, Hayek declarou:

              “Não consigo encontrar nenhuma indicação de que Jevons, Menger ou Walras, em seus esforços para reconstruir a teoria econômica, tenham sido movidos por qualquer desejo de reivindicar as conclusões práticas que haviam sido tiradas da economia clássica. As indicações que temos de suas simpatias estão do lado dos atuais movimentos de reforma social.” (1973: 3)

Mas aqui Hayek perde o ponto. A questão não é se a economia austríaca (e marginalista) foi uma defesa do laissez-faire contra a reforma social, mas se foi uma defesa da propriedade privada básica, da economia de mercado contra o socialismo.

Hayek ignorou a crise teórica que muitos sentiam existir na ciência econômica às vésperas da revolução marginalista. Friedrich von Wieser, por exemplo, testemunhou em sua nota biográfica sobre Böhm-Bawerk que ambos os estudiosos estavam profundamente perturbados ao iniciarem suas carreiras como economistas. Entre os problemas que os confrontavam estavam o que pareciam ser as implicações claras da teoria clássica do valor-trabalho (ver Rothbard 1995c, 2: 88-94). Se essa teoria fosse verdadeira, então

               “A crítica socialista das condições atuais, Karl Marx com sua teoria da mais-valia, não é totalmente correta? A teoria socialista não apenas a complementa a ideia clássica, que os próprios economistas clássicos não tiveram a coragem de pensar até o fim?”

Sua “angústia intelectual” foi instantaneamente aliviada, no entanto, quando eles descobriram os Princípios de Menger.[36] Vale destacar que Wieser não dá qualquer indício de má-fé. Ele afirma que tanto ele quanto Böhm-Bawerk se convenceram de que o socialismo, ao aplicar consistentemente o conceito clássico de valor como decorrente do trabalho, era falacioso (Wieser 1923: 88).

Frank A. Fetter foi outro estudioso que viu o surgimento do marginalismo como uma libertação de um impasse ideológico.

Fetter elaborou sobre a situação da economia clássica após meados do século XIX. Sobre Ricardo e sua teoria do valor-trabalho, ele afirmou:

           “Com seus argumentos sofísticos, ele deu a essa concepção realmente primitiva a autoridade fenomênica de seu nome, e ela continuaria exercendo uma influência tremenda e maligna de maneiras então imprevisíveis. O trabalho é a fonte de valor (valor de troca, praticamente preço de mercado como ele o usou); o trabalho é a causa do valor; o trabalho produz toda a riqueza. Segue-se naturalmente a conclusão ética e política: se o trabalho produz toda a riqueza, então o trabalho deve receber toda a riqueza.” (1923: 597; ver também Ross 1991)

A tentativa de John Stuart Mill de salvar Ricardo, continua Fetter, foi bastante insatisfatória, “precária contra o ataque da mais-valia ao sistema da indústria privada e da propriedade privada”. Então “o socialismo marxista surgiu no horizonte” e rapidamente ganhou defensores, que muitas vezes apoiavam sua visão com referências à teoria do valor-trabalho mill-ricardiana. “Bem, eu me lembro da confiança e do entusiasmo com que essa demonstração da verdade do marxismo ainda era apresentada por oradores socialistas nos anos noventa, enquanto eu os ouvia de Berlim a São Francisco.”

Como Wieser, Fetter é rápido em apontar que nenhuma má-fé estava envolvida na propagação da teoria subjetiva.[37] No entanto, ele afirma, contrariando Hayek, que mesmo um “exame casual das obras de Jevons, Menger, Clark e de seus colegas mais influentes revela do começo ao fim evidências dessa corrente de interesse nas orientações políticas da teoria do valor”.[38] A história, no entanto, termina feliz do ponto de vista de Fetter. A teoria do valor subjetivo deixou o marxismo comendo poeira: “seria difícil encontrar em toda a história do pensamento econômico uma vitória mais completa de uma ideia sobre outra” (1923: 600-02, 605; sobre Fetter, ver Herbener 1999).

Do campo oposto, uma longa linha de críticos socialistas, a partir da década de 1890, ridicularizou o marginalismo considerando-o uma mera racionalização para o sistema capitalista explorador. O socialista italiano Achille Loria atacou a abordagem marginal por excluir “a possibilidade de uma análise profunda das relações sociais” e eliminar “qualquer ameaça teórica contra o sistema econômico estabelecido” (Barucci 1972: 529). Karl Kautsky, o papa do marxismo alemão antes da Primeira Guerra Mundial, tomou nota do desafio austríaco na forma da obra de Böhm-Bawerk, declarando: “As teorias do valor de Böhm-Bawerk e Marx são mutuamente exclusivas. . . . Isso significa, portanto: ou-uma-ou-outra” (citado em Chaloupek 1986: 198-99). Nikolai Bukharin (1927), que assistiu às palestras de Böhm-Bawerk, rotulou o austríaco de “a teoria econômica da classe rentista”.[39] Décadas depois, Ronald L. Meek afirmou, citando Menger e Jevons, que “os fundadores [do marginalismo] estavam muito bem cientes dos usos perigosos que estavam sendo feitos atualmente dessas doutrinas [da economia clássica] em certos setores” (1972: 503).[40]

No entanto, dizer qual foi o papel exato da revolução marginalista na derrubada da teoria do valor-trabalho se complica devido as descobertas de estudiosos que chamaram a atenção para os desenvolvimentos teóricos na Europa continental no início do século XIX. T.W. Hutchison reclamou corretamente que:

            “A história do pensamento econômico na primeira metade ou três quartos do século XIX foi e ainda é frequentemente retratada em termos muito anglocêntricos, como se as teorias que alcançaram por tanto tempo na Grã-Bretanha um domínio e autoridade tão extraordinários. . . desfrutava de uma influência e autoridade semelhantes em outras partes da Europa. Este não foi o caso.”[41]

Hutchison observa, por exemplo, que “a teoria do fundo salarial foi demolida por Friedrich Hermann em 1832 e nunca ganhou apoio significativo na Alemanha”. Os economistas alemães já haviam defendido a doutrina de que o valor se baseava na utilidade e na renda distribuída aos fatores de produção com base em sua produtividade (1972: 443, 445).

Erich Streissler ampliou o argumento de Hutchison, investigando obras pouco conhecidas pelos estudiosos anglófonos, como as de Hermann, Rau e Mangoldt, e explorando-as para mencionar citações, por exemplo, de Hermann, em 1832: o empresário, ao comprar mão de obra, “age apenas como um agente dos consumidores do produto. Somente o que os consumidores dão pelo produto constitui a verdadeira remuneração do serviço do trabalhador. . .”

Tão rotineira era a rejeição alemã da teoria do valor-trabalho que Wilhelm Roscher, um dos fundadores da “primeira” Escola Historicista, poderia descartar essa teoria como uma “visão genuinamente nacional inglesa” (1990a: 45n, 47n). Mais tarde, Karl Brandt, ao revisar Hufeland e outros proponentes alemães da utilidade do início do século XIX como a base do valor econômico, considerou-os estarem continuando a tradição francesa de J.-B. Say (Brandt 1992: 169-84; ver também Rothbard 1995c, 2: 1-45). Assim, mesmo deixando de lado a já secular tradição escolástica tardia no pensamento econômico e os conhecidos escritores franceses e italianos do século XVIII, parece que a superação da teoria simplista do valor-trabalho por uma teoria mais sofisticada baseada na utilidade estava bem enraizada nos textos continentais padrão, especialmente os alemães, no início dos anos 1800.

Mas então os relatórios anteriores de Wieser et al. sobre o estado da teoria econômica às vésperas da “revolução marginalista” criam um mistério. Como observa Streissler (1990c: 164), Wieser e Böhm-Bawerk estudaram na Alemanha e “absorveram a antiga tradição alemã protoneoclássica em primeira mão”. Quanto a Fetter, embora seus estudos na Alemanha datem de um período posterior, ele certamente deve estar ciente dos textos alemães anteriores. Assim, é difícil entender o alívio que os três homens expressaram com a suposta refutação definitiva da teoria do valor-trabalho e suas implicações socialistas por Menger e outros marginalistas, se essa teoria já tivesse sido substituída na corrente principal do pensamento econômico alemão durante a maior parte do século XIX.

A filosofia social dos economistas austríacos

Erich Streissler (1987: 1) sustentou que o que uniu os economistas austríacos em uma “escola” nunca foi qualquer conceito teórico, como utilidade marginal, mas simplesmente suas ideias políticas liberais. Embora isso possa ser um julgamento exagerado, até mesmo excêntrico, as visões políticas divergentes dos líderes da escola certamente desempenharam algum papel em identificá-la com o liberalismo.

Dos fundadores – Menger, Böhm-Bawerk e Wieser – são as visões de Wieser que parecem ser as menos problemáticas (Mayer 1929; Streissler 1986: 86-91).[42] Embora não fosse socialista, Wieser acreditava firmemente que a propriedade privada, a economia de mercado, estava repleta de falhas que clamavam por remédios intervencionistas. Robert B. Ekelund Jr. observou que, para Wieser, tanto os consumidores quanto os trabalhadores eram tipicamente tiranizados pelos possuidores de grandes concentrações de riqueza e que, na visão de Wieser, era dever do governo reduzir o poder desses proprietários e prover as “vítimas do capitalismo aquisitivo”. Detectando o poder operando em todos os lugares nas trocas de mercado, Wieser até favoreceu tarifas protecionistas para nações menos desenvolvidas, a fim de neutralizar a dominação econômica e política dos países mais ricos. Ele tentou implantar a teoria da utilidade marginal para justificar não apenas a tributação progressiva, como Hayek observou, mas também os subsídios estatais para “projetos produtivos de alta utilidade total” (Ekelund 1992). Parece haver pouca razão para discordar da caracterização de Streissler de Wieser como “um estatista, que acreditava na sabedoria da máquina estatal guiada por uma burocracia sábia (vinda de sua própria casta)” (1987: 14-15).[43]

O último livro de Wieser, The Law of Force, destinado a ser sua magnum opus, está aberto a interpretações amplamente variadas (Streissler 1986: 86-91; Morgenstern 1927: 673–74; e especialmente Samuels em Wieser 1983: xiii-xxxvi). De qualquer forma, como uma miscelânea confusa na qual toda a história é explicada e todo o futuro da humanidade esboçado por meio de uma aplicação obsessiva dos conceitos de “poder” e “liderança”, este trabalho está fundamentalmente fora da tradição da escola austríaca.[44] A orientação política de Menger, por outro lado, foi a mais estudada e continua sendo a mais disputada.

Mises (1969: 18) transmitiu a impressão de que Menger era mais ou menos um liberal clássico, afirmando que ele “desaprovava veementemente as políticas intervencionistas que o governo austríaco – como quase todos os governos da época – havia adotado”. Streissler também defendeu um Menger virtualmente laissez-faire, vendo-o como a fonte do compromisso da escola com o livre mercado.[45] Emil Kauder, por outro lado, via Menger como um simpatizante da Sozialpolitik (reforma social) e um crítico do laissez-faire (1965: 62-64).[46]

Menger parece ter sido extremamente cauteloso em expressar suas opiniões políticas de forma aberta e inequívoca. Até recentemente, uma das principais fontes para suas ideias gerais neste campo era um artigo que ele publicou no principal jornal vienense em 1891, intitulado “As Teorias Sociais da Economia Clássica e da Política Econômica Moderna” (Menger 1935b). Aqui Menger, no centésimo aniversário da morte de Adam Smith, tenta resgatar a doutrina de Smith de graves mal-entendidos. A maior interpretação errônea, ele descobre (à maneira do posterior Lionel Robbins 1953) é que Smith foi injustamente acusado de apoiar o laissez-faire, e sua doutrina foi injustamente amalgamada à da Escola de Manchester. (Começando com o agitador socialista Ferdinand Lassalle, Manchestertum – “manchesterismo” – tornou-se nos países de língua alemã o termo geral de abuso para a posição laissez-faire.) Seria difícil para qualquer pessoa que lesse o artigo de Menger evitar a conclusão de que ele se considerava mais um liberal social do que um estritamente clássico.

Streissler, no entanto, afirmou (1987: 20-24; 1994) que uma luz totalmente nova é lançada sobre a perspectiva de Menger pelos cadernos mantidos pelo príncipe herdeiro Rudolf quando ele foi tutelado por Menger em 1876, e que foram descobertos nos últimos anos pela estudiosa austríaca Brigitte Hamann (Menger 1994). No julgamento de Streissler (1990b: 110), esses cadernos “mostram que Menger foi um liberal clássico da água mais pura com uma agenda muito menor para o estado do que Adam Smith”. Parece, no entanto, que Streissler exagera o valor probatório dos cadernos (veja a Nota sobre a Filosofia Social de Carl Menger, abaixo).

Kauder sustentou que os fundadores da escola, incluindo Böhm-Bawerk, exibiam uma “oscilação desconfortável entre liberdade e autoridade em sua política econômica”, resultado de forças contraditórias trabalhando em seu pensamento. Por um lado, eles eram “ontologistas sociais. Eles acreditam que existe um plano geral de realidade. Todos os fenômenos sociais são concebidos em relação a este plano mestre. . . . A estrutura ontológica não indica apenas o que é, mas também o que deveria ser.” Kauder toma como exemplo a Teoria Positiva do Capital de Böhm-Bawerk, que demonstra “a ordem natural sob o mecanismo do laissez-faire. Em ‘bela harmonia’, o tecido econômico é ajustado pela utilidade marginal, teoria do desconto de juros e produção indireta, se o preço de longo prazo (Dauerpreis) da livre concorrência for alcançado” (Kauder 1958: 417, ênfase no original; ver também Garrison 1999). Essa “ontologia social” – uma versão anterior da concepção de economia de mercado de Rothbard, citada acima – é profundamente congruente com a visão liberal.

Mas, de acordo com Kauder, a tradição intelectual subjacente na Áustria era de paternalismo estatal, a ponto de até mesmo a expressão do conceito de ordem econômica espontânea ter sido ativamente suprimida. Os fundadores, portanto, “tentaram se comprometer entre a tradição britânica [ou seja, smithiana] e austríaca”. No final, Böhm-Bawerk sustentou que a estabilidade social era mais importante do que o progresso, pregando um “quietismo social semelhante aos ideais do passado austríaco” (Kauder 1958: 421-22).[47] Para piorar a situação, Stephan Böhm aponta que “a conquista notável de Böhm-Bawerk como Ministro das Finanças foi a introdução do imposto de renda progressivo sobre a renda total das pessoas físicas”. (1985: 256; ver também Weber 1949: 667)[48]

O próprio Böhm-Bawerk admitiu que os economistas austríacos não dedicaram muito esforço a questões práticas de economia política nas duas primeiras décadas de sua atividade, aduzindo como desculpa que “devemos construir a casa antes de podermos colocá-la em ordem”. Ele acrescentou, no entanto, que “temos nossas opiniões sobre elas, nós as ensinamos de nossas cadeiras, mas nossas atividades literárias até agora foram concedidas quase exclusivamente a problemas teóricos”. (Böhm-Bawerk 1891: 378)

Böhm-Bawerk divulgou até certo ponto em outro ensaio publicado em 1891 quais eram essas opiniões neste ponto de sua carreira. Aqui ele rotula como caluniosa a acusação de Lujo Brentano de que os economistas austríacos são indiferentes à “questão social”. Pelo contrário, Böhm-Bawerk insiste, em sua opinião, há “muito que é lamentável e precisa de reforma na condição atual da sociedade”, e ele viu “uma atitude indiferente, laissez-faire, laissez-passer” como completamente equivocada. De fato, ele simpatiza “muito calorosamente” com os esforços de reforma em favor dos “economicamente oprimidos” e, embora ainda não tenha se expressado sobre o assunto na imprensa, isso, ele escreve, é o que ele sempre professa como professor (Böhm-Bawerk 1994: 112).

Mais tarde, na década de 1930, à medida que a escola austríaca ganhava aceitação e prestígio, foram feitas tentativas de alistar Böhm-Bawerk e os outros fundadores como reformadores sociais e, assim, dissociá-los do liberalismo econômico de princípios da então estrela em ascensão da escola, Ludwig von Mises.

Em um artigo de 1935, Wilhelm Vleugels defendeu a utilidade científica da teoria austríaca do valor subjetivo. Ao mesmo tempo, ele argumentou que ela era perfeitamente compatível com a tradição alemã mais antiga que colocava as necessidades da comunidade nacional acima das necessidades individuais, um ponto de vista que na época que Vleugels escreveu era, pode-se dizer, de rigueur na Alemanha. “Se no início [os escritos dos austríacos] exibiam uma certa tendência de considerar as necessidades mais importantes do indivíduo simultaneamente como as necessidades mais importantes da sociedade, essa tendência foi imediatamente superada” (Vleugels 1935: 550). A principal evidência de Vleugels (além das declarações de Wieser) é um ensaio de Böhm-Bawerk datado de 1886, ao qual o título “Efeitos Desvantajosos da Livre Concorrência” foi dado.

Neste ensaio, Böhm-Bawerk considera a alegação de que, sob condições de livre concorrência, a oferta e a demanda são trazidas ao equilíbrio “mais útil” e “socialmente mais frutífero”, criando “a maior quantidade socialmente possível de utilidade absoluta [rein]”. Surpreendentemente, o expositor desse ponto de vista foi Albert Schäffle, conhecido por suas atitudes social-reformistas, e é Böhm-Bawerk quem o sustenta sob crítica. Böhm-Bawerk o caracteriza como “enganoso”, na medida em que ele se baseia em uma “confusão de ganhos de troca relativos altos com absolutos altos”. Hipotetizando um “padrão ideal de medição”, Böhm-Bawerk sustenta que um consumidor rico que supera o valor oferecido por um consumidor pobre por um determinado bem pode muito bem ganhar menos em utilidade do que o consumidor pobre teria ganho. Embora “casos desse tipo ocorram, infelizmente, inúmeras vezes na vida econômica real”, Böhm-Bawerk toma como exemplo a Irlanda na década de 1840. Nessa altura, a população nativa não tinha condições de pagar o preço de mercado pelos cereais, que eram exportados. O resultado foi que os irlandeses passaram fome e morreram, enquanto o grão foi destinado, em parte, para atender à demanda dos ricos por destilados e produtos de panificação finos (1924: 476-77, 479). Böhm-Bawerk conclui:

            “Toda pessoa sem preconceitos reconhecerá imediatamente que aqui a competição egoísta na troca certamente não levou à distribuição socialmente mais frutífera das mercadorias trigo e milho, a distribuição ligada à maior utilidade absoluta [rein] para a preservação e desenvolvimento vital do povo [Volk].” (1924: 480)

Declarações desse tipo levaram Vleugels a declarar que foi a própria teoria austríaca que “provocou cientificamente o colapso da base principal da teoria liberal e da demanda por laissez-faire erguida sobre ela” (1937: 35). Mais tarde, Joan Robinson argumentou da mesma forma que as implicações da teoria da utilidade marginal eram originalmente todas na direção da “tributação progressiva e do Estado de Bem-Estar Social, se não meios mais radicais [de intervir] em um sistema econômico que permite que grande parte do bom suco da utilidade evapore das mercadorias, distribuindo-as desigualmente” (1962: 52; ênfase no original).

O uso do termo suco por Robinson parece significativo aqui e aponta para o erro fundamental de Vleugels (e Böhm-Bawerk) nesse ponto. A suposição parece ser que a teoria da utilidade marginal lida com uma substância mental chamada “utilidade”, uma espécie de eflúvio que surge dentro dos indivíduos e é de uma forma ou de outra suscetível de medição. Um retrocesso ao utilitarismo benthamita, essa perspectiva implica que as comparações interpessoais de utilidade não são apenas possíveis, mas obrigatórias, se o objetivo é “maximizar” uma “utilidade social” agregada.

Mas toda essa abordagem cai por terra, uma vez que o raciocínio da análise austríaca moderna é compreendido e aceito, que a utilidade é sempre ordinal, nunca cardinal. Ela sempre se refere à classificação de preferências do indivíduo na ação, nunca a quantidades de algum tipo de substância psicológica que possa sequer ser medida para o indivíduo agente, muito menos entre diferentes indivíduos (Rothbard 1997, 1: 22-40; ver também Kauder 1965: 215-17).

De qualquer forma, as citações de Böhm-Bawerk nas décadas de 1880 e 90 parecem separá-lo de forma bastante decisiva da tradição do liberalismo econômico “doutrinário”. No entanto, Erich Streissler é capaz de se referir a ele como “um liberal bastante extremo. . . [com] um ceticismo muito extenso em relação ao estado”, alguém que compartilhava a visão de Adam Smith do estado como “ruim” e “estúpido”. O que é mais intrigante é que a evidência de Streissler deriva de dois artigos de jornal publicados em 1914, o último ano da vida de Böhm-Bawerk.

Aqui, Böhm-Bawerk criticou tanto a noção de que a intervenção coercitiva (por sindicatos) pode contornar a lei econômica quanto a tendência dos políticos de comprar apoio e paz social temporária por meio de gastos maciços de dinheiro público. Parece, então, que foi a experiência pessoal de Böhm-Bawerk como ministro das finanças austríaco que o transformou em um crítico cáustico dos líderes políticos e um cético em relação ao próprio processo governamental (1987: 10-14). Seu pensamento parece ter passado por uma evolução baseada na observação em primeira mão do processo político, de um foco inicial na “falha de mercado” para uma preocupação mais madura com os aspectos inevitavelmente antissociais e “rent-seeking” da ação estatal. A questão das visões posteriores de Böhm-Bawerk é de particular interesse, como Streissler indica: Mises participou do seminário de Böhm-Bawerk em 1905-06, após a última passagem deste último pelo governo.

Alguns anos antes da publicação do artigo de Vleugels, Franz X. Weiss, que havia editado a coleção das obras menores de Böhm-Bawerk contendo seu ensaio de 1886, argumentou a mesma posição de Vleugels – contra o próprio Mises. Na reunião de 1932 da Verein für Sozialpolitik (Associação de Política Social, o principal grupo de cientistas sociais da Europa de língua alemã) realizada em Dresden e com a presença de Mises, Hayek e outros líderes da escola austríaca, Weiss também tentou distanciar a economia austríaca do liberalismo misesiano, citando várias declarações publicadas da geração mais velha de austríacos. Entre elas estava a afirmação de Menger de que era frívolo acusá-lo de ser um defensor do manchesterismo; a condenação de Böhm-Bawerk de “uma política indiferente de laissez faire, laissez passer”; e a visão de Wieser de que a alegação de que existem leis naturais imutáveis da economia impermeáveis à ação do estado “dificilmente pode ser levada a sério”.

Seu propósito, declarou Weiss, era “estabelecer que vários representantes notáveis [da doutrina austríaca], entre eles seus fundadores, não tiraram dela as conclusões para a política econômica que [Mises] acredita que ele deve tirar”. A breve resposta de Mises à crítica de Weiss: “Eu não sou tão piedoso em relação à autoridade [autoritätsgläubig] e à citação [zitatenfreudig], e baseio minha argumentação na lógica e não na exegese”. A implicação interessante é que as consequências políticas da economia austríaca devem ser obtidas não a partir das visões particulares de seus principais proponentes iniciais, sujeitas ao clima de opinião de sua época, mas da lógica interna do próprio sistema (Mises e Spiethoff 1933: 51-53, 131, 118).[49]

O que autores como Weiss e Vleugels acharam insuportável em relação a Mises foi que, nas palavras de Vleugels (1935: 538), ele era “um estudioso que está se esforçando para reanimar erros decisivos do Manchestertum, de uma forma refinada, com certeza, mas ainda em todo o seu extremismo”. Esses “erros” fundamentais da doutrina do laissez-faire tinham, assim se pensava, sido enterrados com segurança de uma vez por todas na Europa central, se não em todo o mundo civilizado. Que Mises ousasse reabrir a discussão sobre as ideias terríveis e desacreditadas do laissez-faire era algo que seus oponentes, de então e ao longo de sua vida, nunca poderiam perdoá-lo. Foi Mises quem revelou as conexões íntimas entre a economia austríaca e o liberalismo autêntico.

Mises e Hayek

Começando com Ludwig von Mises e F.A. Hayek, os vínculos entre o liberalismo e a Escola Austríaca tornam-se intensos e difundidos, uma vez que esses dois estudiosos eram ao mesmo tempo os mais destacados economistas austríacos e os mais ilustres pensadores liberais do século XX. O mundo acadêmico americano, no entanto, não considerou nada disso suficiente para que eles recebessem o tipo de posições a que tinham claramente direito.[50] Eles, e em particular Mises, também foram responsáveis em maior grau do que geralmente é apreciado pelo surgimento da filosofia do livre mercado na segunda metade do século.[51]

Mas uma vez que as visões dos dois grandes homens são tão frequentemente amalgamadas, deve-se enfatizar que não apenas eles diferiam até certo ponto na teoria econômica (Salerno 1993; ver também Kirzner 1992c: 119-36), mas, mais pertinentemente ao tema deste ensaio, eles exibiam uma distinção nítida no grau de seus liberalismos.

O que se segue refere-se às atitudes políticas de Hayek, não às suas contribuições para a ciência econômica. Estas foram altamente significativas e valiosas na primeira parte de sua carreira, pois ele, juntamente com Mises, construiu as bases teóricas da escola austríaca moderna.[52]

Embora Mises fosse um defensor ferrenho da economia de mercado laissez-faire (Mises 1978a; Rothbard 1988: 40; Hoppe 1993; Klein 1999), Hayek sempre foi mais aberto ao que via como possibilidades úteis de ação estatal. Ele havia sido aluno de Wieser e, como admitiu, estava “atraído por ele. . . porque, ao contrário da maioria dos outros membros da Escola Austríaca, [Wieser] tinha uma boa dose de simpatia pelo suave socialismo fabiano ao qual eu estava inclinado quando jovem. Na verdade, ele se orgulhava de que sua teoria da utilidade marginal havia fornecido a base da tributação progressiva. . .” (Hayek 1983: 17).

No início de sua carreira, Hayek afirmou que as lições da ciência econômica criarão uma presunção contra a interferência do estado, acrescentando:

               “No entanto, isso de forma alguma elimina a parte positiva da tarefa do economista, a delimitação do campo dentro do qual a ação coletiva não é apenas inquestionável, mas na verdade um meio útil de obter os fins desejados. . . . Os autores clássicos negligenciaram muito a parte positiva da tarefa e, assim, permitiram que ganhasse terreno a impressão de que o laissez-faire era sua conclusão final e única. . .” (1933: 133-34)

Este permaneceu o ponto de vista de Hayek ao longo de sua longa e ricamente produtiva vida acadêmica. É lamentável, mas típico, que muitos comentaristas confusos continuem a caracterizá-lo como um defensor do laissez-faire.[53] Na verdade, ele sempre evitou usar o termo para descrever seus próprios pontos de vista, bem diferente de Mises, que se gloriava dele. Provocativamente – e de forma bastante enganosa – Hayek afirma que as supostas conclusões laissez-faire da economia clássica “é claro, teriam sido invalidadas pela demonstração de que, em algum caso, a ação do estado fosse útil” (1933: 134). Aqui Hayek parece ter perdido de vista um princípio que de outra forma pairava em seu pensamento: que com tais questões de política social nunca poderia ser uma questão de “algum caso único”, mas sim de regras gerais e seu efeito geral.

Hayek habitualmente exibia uma propensão para um grau considerável de Sozialpolitik.[54] Em um debate de rádio em Chicago, após a publicação de O Caminho da Servidão, ele não apenas afirmou que, “Eu sempre disse que sou a favor de uma renda mínima para todas as pessoas no país”, mas, pressionado por dois oponentes esquerdistas agressivos, embora desinformados, até fez a afirmação surpreendente: “Que o sistema monetário deve estar sob controle central nunca, a meu ver, foi negado por qualquer pessoa sensata” (1994b: 114, 116). Cerca de vinte anos depois, no prefácio de uma reimpressão de seu livro, Hayek admitiu que na época em que escreveu O Caminho da Servidão, “eu não havia me libertado totalmente de todas as superstições intervencionistas atuais e, em consequência, fiz várias concessões que agora considero injustificadas” (1994a: xxiv).[55] Pode ser que, além de sua inclinação juvenil para um fabianismo moderado e sua profunda admiração por Friederich von Wieser, Hayek tenha sido influenciado nessa direção pelo estatismo que dominava a vida intelectual na Grã-Bretanha quando ele morava lá nas décadas de 1930 e 40, muitas vezes envolvendo admiração pelo nobre experimento em andamento na Rússia soviética. De qualquer forma, sua divergência com a variedade mais consistente – ou mais “dogmática” – do liberalismo defendida por Mises perdurou até o fim de sua carreira.

Mises destacou as possibilidades de atender às necessidades dos pobres merecedores por meio da caridade privada e atacou os esquemas bismarckianos de seguro social (1949: 829-50, especialmente 832-36). Hayek, por outro lado, declarou:

               “Embora alguns teóricos tenham exigido que as atividades do governo se limitem à manutenção da lei e da ordem, tal posição não pode ser justificada pelo princípio da liberdade. . . . Dificilmente se pode negar que, à medida que nos tornamos mais ricos, o mínimo de sustento que a comunidade sempre forneceu para aqueles que não são capazes de cuidar de si mesmos, e que não pode ser fornecido fora do mercado, aumentará gradualmente, ou que o governo pode, de forma útil e sem causar nenhum dano, ajudar ou mesmo liderar em tais empreendimentos.”

Como se isso não bastasse, Hayek aumentou a aposta. Aparentemente alheio a qualquer risco moral ou considerações de escolha pública, ele acrescentou:

             “Há poucas razões para que o governo também não desempenhe algum papel, ou mesmo tome a iniciativa, em áreas como seguro social e educação, ou subsidie temporariamente certos desenvolvimentos experimentais. Nosso problema aqui não é tanto com os objetivos, mas com os métodos de ação governamental.” (Hayek 1960: 257-58)

O estado, insistiu Hayek, não é apenas “um aparato coercitivo”, mas também “uma agência de serviços” e, como tal, “pode ajudar sem danos na realização de objetivos desejáveis que talvez não pudessem ser alcançados de outra forma”.[56] Essa abertura a um estado de bem-estar social extensivo nos casos em que “não envolve coerção, exceto para o aumento dos meios por meio de impostos” (sic) (Hayek, 1978: 144), foi criticada por Anthony de Jasay. De Jasay observa convincentemente que Hayek colocou em sua proposta “um toque de ingenuidade” e acrescenta:

          “Aqui está um apelo claro, ou o que qualquer um pode ser desculpado por tomar como um, para recriar algo como o ‘modelo sueco’ sob a bandeira liberal. Por mais horrorizado que Hayek ficasse com a imputação de tal proposta, sua exposição é totalmente consistente com ela e deve ser classificada como ‘vagamente liberal’ por esse motivo.” (1991a: 15–16; ver também 1996)[57]

Previsivelmente, o endosso de Hayek ao ativismo estatal na esfera “social” forneceu aos oponentes conhecedores da posição laissez-faire um argumento retórico da forma, “até F.A. Hayek admitiu…” (por exemplo, Battisti 1987: 264-65, onde o autor usa Hayek para minar a posição mínima do estado de Wilhelm von Humboldt).

Hayek e Mises também podem ser contrastados em outros aspectos. J.C. Nyiri aponta que a filosofia social de Hayek se assemelha não apenas à tradição britânica Whig (liberal moderado), que Hayek reconheceu explicitamente, mas também à do Altliberalismus austríaco (Velho Liberalismo), que em alguns aspectos comprometeu o liberalismo ainda mais do que o whiggismo. Como afirma Nyiri: “Há um tradicionalismo assombroso, ou conservadorismo, na posição de Hayek…” O Altliberalismus austríaco tinha uma atração marcante por instituições herdadas e um ceticismo em relação ao conceito de direitos individuais (sejam eles entendidos como naturais ou positivos). Muitos de seus representantes eram “definitivamente avessos à mobilidade social irrestrita” – o que significava principalmente, na Áustria-Hungria, o autoaperfeiçoamento dos judeus (Nyiri 1986: 104, 106).

Em contraste, Mises foi mais radical nisso como em outras áreas (ver Rothbard 1981). Embora fosse um forte defensor da cultura tradicional “burguesa” (não aristocrática), que ele considerava essencialmente harmoniosa com o que sabemos da natureza humana, Mises entendia que essa cultura era fundada em um compromisso com a razão como um modo de vida.

Homenagens à faculdade da razão humana estão espalhadas por todas as suas obras, por exemplo, a razão é “a marca que distingue o homem dos animais e trouxe tudo o que é especificamente humano”; e “O homem tem apenas uma ferramenta para combater o erro: a razão” (Mises 1949: 91, 187; ver também especialmente Salerno 1990). Isso contrasta fortemente com a depreciação da razão de Hayek em seus trabalhos posteriores (especialmente Hayek, 1988).[58]

Quanto à tradição, a atitude de Mises talvez tenha sido melhor expressa em Teoria e História:

              “A história olha para trás, para o passado, porém . . . não ensina um quietismo indolente; ela instiga o homem a emular os feitos das gerações anteriores. . . Fidelidade à tradição significa, para o historiador, a observância à regra fundamental da ação humana: a busca incessante pela melhoria das condições. Ela não significa a preservação de instituições antigas e inadequadas, e o apego a doutrinas há muito desacreditadas por teorias mais convincentes.” (1957: 294, 296)[59]

Economistas austríacos posteriores, seguindo os passos de Mises, adotaram uma forma mais radical de liberalismo. Um dos mais proeminentes deles, Murray Rothbard (1970, 1973a; Block e Rockwell [eds.] 1988), superou até mesmo seu mentor em seu antiestatismo. É em grande parte devido à “erudição e defesa libertária” de Rothbard (Kirzner 1987: 149) que o austríaco está associado, na mente de muitos, a uma defesa do livre mercado e da propriedade privada a ponto da própria abolição do estado e, portanto, do triunfo total da sociedade civil (Hoppe 1987 e 1999; Lemieux 1988). Deve-se notar que Rothbard lidou extensivamente com questões de relações internacionais, política externa e guerra e paz, uma dimensão relativamente negligenciada por outros austríacos (por exemplo, Rothbard 1972, 1978; mas ver também Mises 1944). Nesta área, como em todas as outras, Rothbard procurou promover o ideal liberal central de combater o poder do estado a cada passo.

 

APÊNDICE

Uma nota sobre a filosofia social de Carl Menger

Ao analisar os cadernos do príncipe herdeiro Rudolf, Erich Streissler assume que eles refletem as visões políticas do tutor do príncipe herdeiro, Carl Menger. Se for assim, Menger nessa época possuía uma noção muito restritiva das funções próprias do estado, limitando-as (além da justiça e da defesa) a remediar certas “externalidades”. “Somente casos anormais permitem a intervenção do estado; nas situações normais da vida econômica, sempre teremos que declarar que tal procedimento é prejudicial”, escreveu Rudolf. Os deveres do estado devem limitar-se à implementação de medidas contra a propagação de doenças do gado; negociar tratados comerciais com outros estados; construção de estradas, ferrovias, canais e escolas; e impor um máximo de quinze horas por dia ao trabalho adulto nas fábricas e abolir completamente o trabalho infantil nas fábricas. (Streissler 1987: 22-23)

Então como devemos considerar as declarações posteriores de Menger que parecem endossar a Sozialpolitik? Ao lidar com o ensaio de 1891 sobre Adam Smith, Streissler (1990b: 109-10; também Menger 1994: 13-14) distorce a posição de Menger em uma passagem que ele mesmo cita em alemão em uma nota de rodapé. Streissler escreve: “O que [Menger] realmente diz é simplesmente que Adam Smith não considerou a justiça sempre do lado dos empregadores em todos os seus conflitos e todas as suas demandas contra seus trabalhadores (obviamente verdade!); e que Smith não era contra todos os tipos de ações estatais em todos os casos (novamente, obviamente verdadeiro).”

Na citação que ele fornece, no entanto, é o que Menger diz: “A. Smith se coloca em todos os casos de conflito de interesses entre os pobres e os ricos, entre os fortes e os fracos, sem exceção, do lado destes últimos. . . . A intervenção do estado a favor dos pobres e fracos é tão pouco rejeitada por Smith, que ele, em vez disso, a endossa em todos os casos em que espera um favorecimento. . . das classes sem propriedade” (citado em Streissler 1990b.: 109n., ênfase no original de Menger).

Ao defender Smith, Menger afirma que, ao lutar pelos “pobres” contra os “ricos”, Smith foi além do apoio à abolição de medidas mercantilistas que prejudicam os pobres para a defesa direta de uma legislação positiva. “Smith é mesmo a favor de determinações legais do nível de salários, na medida em que são fixados a favor dos trabalhadores, e declara tais controles salariais sempre justos e legítimos. . . . De fato, A. Smith chega ao ponto de designar o lucro sobre o capital como uma dedução do retorno total ao trabalho, e a renda da terra até mesmo como a renda daqueles que desejam colher onde não semearam.” (Menger 1935b: 224, 230-31, ênfase no original) Menger trata J.-B. Say da mesma maneira. O alegado apoio de Say – e Smith – às tarifas para dar vantagem à indústria nacional está ligado às ideias de Friedrich List. Menger declara que os pensadores da reforma social alemã (os socialistas da Cátedra, defensores da Sozialpolitik) estavam

                “em parte certos em sua luta contra os representantes do manchesterismo capitalista – a imagem distorcida da economia clássica, no que diz respeito à política social – não, no entanto, contra Smith e a economia clássica. A forma final que a economia clássica assumiu não é encontrada em Cobden, Bright, Bastiat, Prince-Smith e Schulze-Delitzsch, mas em John Stuart Mill, aquele filósofo social que, ao lado de Sismondi, deve ser caracterizado como o mais importante fundador da escola moderna de reforma social [social-politischen], na medida em que tem um caráter científico objetivo.” (Menger 1935b: 232-33, ênfase no original)

Mais adiante, Menger explica as diferentes posições dos economistas clássicos e dos reformadores sociais, referindo-se às condições de seus respectivos tempos. Enquanto os economistas anteriores procuravam remover os obstáculos politicamente erguidos, agora a ênfase tem sido na intervenção positiva do estado, “um desenvolvimento adicional dos esforços para a melhoria da condição da classe trabalhadora”. (1935b: 234-55)

Menger já havia se dissociado do laissez-faire em 1884, em sua refutação à revisão de Schmoller de seu Investigações). Aqui Menger escreve de maneira confusa e aparentemente contraditória. Primeiro, ele afirma que

              “ser um defensor da chamada escola de Manchester não é, com certeza, uma desonra; significa apenas aderir a uma série de convicções científicas, das quais podemos muito bem caracterizar como a mais importante a proposição de que o livre jogo dos interesses individuais melhor promove o bem comum. Filósofos sociais intelectualmente muito superiores a Schmoller, homens guiados pelo mais nobre amor à verdade, professaram-se partidários do princípio acima e das máximas da política econômica dele resultantes.” (Menger 1935c: 92n.)

Menger prossegue dizendo, no entanto:

“Se alguma coisa me reconcilia com a atividade de Schmoller no campo de nossa ciência, odiosa em tantos aspectos, é a circunstância de que ele está lutando com uma devoção inconfundível ao lado dos homens honrados contra os males sociais e pelo destino dos fracos e dos pobres. Esta é uma luta na qual, por mais diferente que seja a direção de minhas pesquisas, minhas simpatias estão inteiramente do lado de tais esforços. Posso dedicar meu escasso poder à investigação das leis de acordo com as quais a vida econômica dos homens é moldada; mas nada está mais longe da tendência do meu pensamento do que o serviço no interesse do capitalismo. Nenhuma acusação de Schmoller é mais contrária à verdade, nenhuma censura mais frívola, do que o fato de eu ser um defensor do partido de Manchester. . .” (Menger 1935c: 93)[60]

Observe que, nesta passagem, Menger implica que os autores do laissez-faire estão a serviço do “interesse do capitalismo”.

Da mesma forma, em 1906, Menger publicou em um jornal de Berlim uma apreciação de John Stuart Mill no centésimo aniversário do nascimento de Mill. Aqui ele elogia Mill por ter dedicado tanto esforço em seu Princípios às questões sociais, “e desta forma tentou para a Inglaterra em muitos aspectos o que algumas décadas depois o chamado Kathedersozialismus [os socialistas da cadeira] tentou realizar para a economia alemã e Cauwès e Gide para os franceses.” Ao fazer isso, o trabalho de Mill

           “em particular, contribuiu essencialmente para o fato de que nos círculos educados de todos os países e na discussão pública hoje, os problemas sociais são compreendidos em um grau muito menor do que antes do ponto de vista de um interesse de classe unilateral.” (Menger 1935a: 290)

Mais uma vez, há a implicação de que a posição do laissez-faire serve aos interesses dos capitalistas em detrimento do resto da comunidade.

Streissler, aliás, é bastante enganoso quando diz (1990b: 128) que, “J.S. Mill. . . foi considerado, pelo menos por Menger, pouco melhor do que um socialista”. Como mostram as citações dos ensaios de 1891 e 1906, Menger via Mill com grande respeito, como um reformador social cujo trabalho representava o ponto culminante da economia clássica.

Streissler tenta descartar essas declarações posteriores de Menger: “Não há um pingo de evidência em seus escritos de que [Menger] mudou sua posição em direção a um liberalismo mais moderado [após o período dos cadernos do príncipe herdeiro]. Seus pronunciamentos gerais parecem mais a favor da política social; mas ele nunca dá exemplos concretos em conflito com as notas da aula. (1990b: 112, ênfase no original). Mas, como o próprio Streissler escreve sobre os fundadores da escola austríaca (1987: 11), eles “eram todos teóricos e, portanto, quase nunca escreveram nada sobre suas visões políticas, embora certamente tivessem visões bastante pronunciadas sobre política econômica”. “Exemplos concretos” das visões políticas gerais de Menger parecem ser raros, exceto possivelmente conforme relatado indiretamente, nos cadernos.

Por outro lado, Menger certamente estava ciente de que termos como Sozialpolitik e Kathedersozialismus denotavam apoio a um estado bastante ativista em assuntos econômicos. Se Menger era “um liberal clássico da água mais pura”, como afirma Streissler, por que ele escreveu tão favoravelmente sobre a Sozialpolitik e o Kathedersozialismus – a ponto de conceder os grandes serviços de Schmoller em promover a causa da “reforma social” em meio a uma diatribe contra ele?[61] Por que ele atacou o manchesterismo com tanta veemência? A menos que a explicação seja encontrada no oportunismo político, essas declarações representam um grande mistério, dada a interpretação de Streissler.

Em oposição às declarações publicadas de Menger abrangendo os anos de 1883 a 1906, Streissler define o que ele considera implicações dos cadernos de 1876. Mas fica claro a partir das próprias pesquisas valiosas de Streissler que, em certos aspectos, os cadernos não correspondem às visões de Menger (embora muito provavelmente reflitam as lições de Menger para Rudolf): “O príncipe herdeiro aprendeu a teoria clássica dos salários puros, em absoluto contraste com os Princípios de Menger. A ele é explicitamente ensinado a ‘Lei de Ferro dos Salários’, como F. Lassalle havia denominado essa teoria. A análise de Streissler culmina no que se aproxima de um reductio ad absurdum: “Se alguém julgar pelos Cadernos, Menger deve ter considerado suas inovações apenas frescuras sem importância no grande edifício da economia clássica criado por Adam Smith”. (Menger 1994: 19-21)

Na verdade, o próprio Streissler sugere motivos plausíveis para Menger ensinar ao príncipe herdeiro uma versão da economia na qual ele próprio não acreditava, “em muitos casos. . . exatamente o oposto do que ele argumentou vigorosamente era a única posição teórica correta possível. . .” De acordo com Streissler, Menger

           “tomou o caminho politicamente sábio, bem como o mais econômico: ele quase não apresentou suas próprias ideias; ele não ensinou a partir de seu próprio trabalho publicado. Em vez disso, ele ensinou quase exclusivamente a partir de livros mundialmente famosos, ou seja, de livros antigos. . . . Dessa forma, ele se protegeu contra possíveis críticas.”

Mas, nesse caso, que razão há para pensar que os cadernos refletem infalivelmente o “julgamento maduro” de Menger? (Menger 1994: 9, 6, 23)

Margarete Boos cita a carta que Menger escreveu ao Kaiser Franz Josef, na qual ele delineou suas visões políticas. Aqui Menger distingue entre os “individualistas” e os “eticistas” (Ethiker); “Os eticistas [também] consideram a liberdade de atividade econômica como o estado natural e normal das coisas, mas estão cientes dos conflitos entre o interesse individual e comum nos assuntos econômicos e atribuem ao estado. . . o direito de influenciar os assuntos econômicos na direção do interesse comum”. Ele mesmo, escreve ele, adere à “escola moderada dos eticistas”. Mais tarde, em um obituário anônimo de Rudolf publicado em um jornal de Viena, Menger fez questão de registrar que o príncipe herdeiro havia sido ensinado de um ponto de vista “tão distante do manchesterismo quanto do protecionismo”. (Boos, 1986: 29, 31)

O fato é, como Boos aponta, que Menger estava sob suspeita na Corte Imperial de ser liberal demais. Em um ponto inicial, ele foi submetido a relatórios policiais sobre suas inclinações políticas. Assim, pode ser que o oportunismo político – dentro da estrutura de um estado onde a expressão de opiniões liberais radicais possa ser altamente prejudicial – realmente explique, pelo menos parcialmente, o endosso de Menger à Sozialpolitik e suas declarações às vezes estranhas e contraditórias sobre política econômica.

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Referências

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Notas

[1] Um adepto da escola e historiador das ideias liberais, Raimondo Cubeddu 1997, apresenta de forma persuasiva as doutrinas do austrianismo, começando com o individualismo metodológico e o subjetivismo, como a base teórica de uma nova forma de liberalismo intelectualmente muito mais potente no século XX, o sucessor do “liberalismo clássico” de tempos anteriores.

[2] Lorenzo Infantino 1998: 114-30 discute alguns paralelos interessantes entre Mises e Max Weber em relação ao individualismo metodológico, bem como os contrastes em suas noções de racionalidade na ação humana.

[3] Erich Streissler 1990a.: 60 chegou a sustentar que é nessa área que a conquista de Menger deve ser encontrada, e não em co-iniciar a revolução marginalista.

[4] Eugen von Böhm-Bawerk, por exemplo, afirmou (1891: 380-81): “Não devemos nos cansar de estudar o microcosmo se quisermos entender corretamente o macrocosmo de uma ordem econômica desenvolvida. . . devemos buscar uma compreensão dos fenômenos das grandes coisas no estudo do mundo das pequenas coisas.” F.A. Hayek, que provavelmente fez mais do que qualquer outra pessoa para identificar o austrianismo com o individualismo metodológico, escreveu (1973: 8): “O uso consistente da conduta inteligível dos indivíduos como as pedras de construção a partir das quais construir modelos de estruturas complexas de mercado é, obviamente, a essência do método que o próprio Menger descreveu como ‘atomístico’ (ou ocasionalmente, em notas manuscritas, como ‘composital’) e que mais tarde veio a ser conhecido como individualismo metodológico.”

[5] Elster faz o ponto importante (1985: 5; ênfase no original): “Não é apenas nossa confiança na explicação, mas nossa compreensão dela que é aprimorada quando passamos do macro para o micro, de intervalos de tempo mais longos para mais curtos. Explicar é fornecer um mecanismo, abrir a caixa preta e mostrar as porcas e parafusos, as engrenagens e rodas, os desejos e crenças que geram os resultados agregados.”

[6] O método austríaco também envolve um universalismo que tem fortes afinidades com o liberalismo, em contraste com certas formas de conservadorismo. Como Mises afirmou (1969: 38): “Em oposição às declarações de Schmoller e seus seguidores, [os austríacos] sustentaram que existe um corpo de teoremas econômicos que são válidos para toda ação humana, independentemente de tempo e lugar, das características nacionais e raciais dos atores e de suas ideologias religiosas, filosóficas e éticas”.

[7] Sobre o pano de fundo filosófico geral da Escola Austríaca, ver especialmente Gordon 1993, também Smith 1994c. Pearson 1997: 31 tenta minimizar as diferenças entre a Escola Historicista Alemã e os primeiros marginalistas (incluindo os austríacos), sustentando que ambos estavam supostamente reagindo contra a Escola Clássica (principalmente da economia política britânica), e não um contra o outro. No entanto, sua análise não inspira confiança, uma vez que se baseia em sua suposição de que os marginalistas “deslocam o interesse do ‘valor’, aquela qualidade transcendente que nunca perdeu completamente a marca da lei natural, e em direção ao ‘preço’, um fenômeno francamente social. . .”

[8] Ver Gellner 1968: 256 n. 4, onde M. Ginsberg é citado: “aqueles que se recusam a aceitar o individualismo metodológico. . . estão bem cientes. . . dos perigos do poder concentrado. Mas eles negam que a única escolha aberta para nós é entre uma ordem competitiva espontânea, por um lado, e um sistema de controle onipresente, por outro. Veja também o próprio comentário de Gellner na mesma página: “Individualistas [metodológicos] que tentam nos salvar, em nome da lógica e da liberdade, de interpretar mal nossa situação, não estão totalmente livres em todos os momentos da suspeita de que um pouco de propaganda para o laissez-faire está sendo atrelado a essas questões muito gerais.”

[9] Em seu relato da Grande Depressão (1963), bem como em outras obras, Rothbard aplica a teoria para ajudar a explicar eventos históricos bastante concretos, muitas vezes interpretando esses eventos à luz dos interesses de “classe” (ou “casta”, na terminologia mais estrita misesiana-rothbardiana) envolvidos. Veja também o comentário de Garrison e Kirzner (1989: 121) de que, entre outros méritos científicos, “a teoria dos ciclos econômicos de Hayek forneceu uma base para interpretar grande parte da história econômica dos séculos XIX e XX”.

[10] Cf. White 1984: 4: “A abordagem subjetiva dos fenômenos econômicos constrói a análise econômica sobre a percepção de que cada indivíduo escolhe e age com propósito. . . . Essa abordagem tem sido a marca registrada da Escola Austríaca desde seu início na década de 1870 até os dias atuais, embora diferentes membros tenham defendido seu método de maneiras diferentes. Cf. também Vaughn 1990: 382: “O ser humano que é o assunto do estudo de Menger. . . não pode ser resumido por uma função de preferência estática e totalmente definida. . . . Ele é um criador ativo de si mesmo e de seu mundo. E a criação é um processo e não um estado de coisas.”

[11] Em contraste com Pareto, na visão austríaca, os consumidores são vistos, não como loci fixos de funções de consumo, mas como fontes de mudança incessante, que também desempenham um papel empreendedor (Mises 1949: 253-54). Quanto a Pareto, apesar do positivismo e do aparente “anti-individualismo” de sua metodologia, ele foi durante toda a sua vida um fervoroso liberal econômico; ver Finer 1968 e o ensaio sobre “O que diz o livro Liberalismo, de Ludwig von Mises, sobre Fascismo, Democracia e Imperialismo “, no presente volume.

[12] Cf. as observações de Kirzner 1976b: 59: “É fácil ver como a noção de ‘manutenção automática do capital’ [o conceito de Clark-Knight] deve ter parecido estranha a Mises. Uma abordagem que concentra a atenção analítica – como faz a economia austríaca – nas decisões intencionais e deliberadas de seres humanos individuais ao contabilizar todos os fenômenos socioeconômicos deve tratar a noção de capital como uma planta que cresce espontaneamente como não apenas factualmente incorreta, mas simplesmente absurda.”

[13] Cf. a declaração do autodenominado “colega” austríaco, Leland Yeager 1995: 219: “a economia lida com escolhas e ações humanas, não com relações mecanicamente confiáveis. A economia não é uma máquina cuja ‘estrutura’ pode ser verificada e manipulada com confiança garantida. Não há constantes na economia comparáveis às das ciências naturais, e “nenhuma quantidade de inteligência com a econometria pode fazer com que o inexistente exista, afinal”. Ver também Yeager 1997, onde, após uma avaliação criteriosa da economia austríaca, o autor sugere algumas razões para a relativa negligência da escola austríaca pela corrente principal da profissão.

[14] Ver especialmente os trabalhos que tentam desenvolver ideias misesianas sobre este tópico por Israel M. Kirzner, começando com Kirzner 1973; e a exposição de Rothbard 1997, 2: 245-53. Jaffé 1976 argumenta que as diferenças decisivas entre as abordagens austríaca e neoclássica que existiram desde o início foram negligenciadas por causa da tendência de “homogeneizar” Menger, Jevons e Walras como co-fundadores da “revolução marginalista”.

[15] Para uma discussão informativa de outros contrastes entre o austríaco e o neoclassicismo, ver Huerta de Soto 1998.

[16] Herbert Matis observa (1974: 257) sobre a escola austríaca inicial que “essa nova abordagem intelectual na ciência econômica era subjetiva, relativa e psicológica, uma vez que partia do ser humano e não de conceitos abstratos; significava, portanto, nesse grau, um afastamento do liberalismo clássico.” As confusões evidentes aqui não são atípicas do tratamento superficial do liberalismo por muitos autores sobre sua história.

[17] Cf., por exemplo, a crítica de Edward G. Dolan 1976b: 6, 11 da “economia mainstream”: “ela necessariamente omite um componente importante da realidade – o conceito de ação intencional”, enquanto o austríaco “insiste em desnudar as verdadeiras relações causais em ação no mundo social e não se contenta em simplesmente estabelecer regularidades empíricas entre agregados estatísticos duvidosos”. O austríaco oferece “uma abordagem microeconômica para problemas macroeconômicos”.

[18] Ver também a análise incisiva em dois ensaios sobre o assunto de Rothbard 1997, 2: 180–84 e 217–25.

[19] Cf. o comentário perspicaz e importante de Lawrence Birken (1988: 256): “Somente com o surgimento do marginalismo o gosto individual foi decididamente emancipado da ideia de necessidade universal. Com exceções ocasionais, o pensamento pré-marginalista ignorou ou minimizou a importância do consumidor idiossincrático, impedindo assim o reconhecimento da preferência do consumidor como uma marca de individualidade. O pensamento econômico primitivo, funcionando como uma espécie de moralidade secular que buscava defender a ideia do ‘normal’, concebia a necessidade ou utilidade em termos universais. . . . Somente com o advento do marginalismo vemos o surgimento de um desejo genuinamente individualista.” A análise de Birken, no entanto, parece se aplicar muito mais à variante austríaca do que à variante neoclássica do marginalismo.

[20] O próprio Hayek deu algum apoio à distinção de Hutchison entre Mises e “Hayek II” em seu prefácio a uma reimpressão de Socialismo, de Mises (Mises 1981: xxiii-xxiv), quando criticou a afirmação de Mises de que “toda cooperação social [é] uma emanação de utilidade racionalmente reconhecida”, como “factualmente equivocada” e uma expressão do “racionalismo extremo” de Mises. Mas o objetivo geral dessa passagem é minimizar seu desacordo com Mises. Hayek afirma, por exemplo, que Mises “emancipou-se em grande parte desse ponto de partida racionalista-construtivista” e que “Mises, tanto quanto qualquer pessoa, nos ajudou a entender algo que não projetamos”.

[21] Mises nunca afirmou que as motivações específicas da ação humana, no sentido psicológico, eram relevantes para a economia; ao contrário, era uma questão de preferências demonstradas na ação.

[22] Deve-se notar que Friedman expressou essas opiniões em um discurso popular. Ainda assim, é difícil ver como seu argumento poderia ser substancialmente mais rigoroso ou coerente. Friedman declara, por exemplo, que devemos “tomar cuidado com a intolerância [como a que Mises supostamente exibiu] se quisermos ser realmente eficazes em persuadir as pessoas”, mas admite, muito graciosamente, que “não há dúvida em minha mente de que Ludwig von Mises fez mais para difundir as ideias fundamentais do livre mercado do que qualquer outro indivíduo” (1991: 18). O breve relato de Friedman sobre a filosofia supostamente a priori de Ayn Rand é simplesmente desinformado e incorreto.

[23] Para aqueles familiarizados com as realizações de Mises (ver Rothbard 1988; Hoppe 1993; Reisman 1998; Zlabinger 1994; Ebeling 1981), a tentativa de Hutchison e outros de minimizá-las é mais ridícula do que preocupante, por exemplo, a afirmação de Erich Streissler, a respeito de Mises (1990b: 109; ver também 1988: 200) de que, “não sem verdade, embora certamente com pouca caridade, [ele] pode ser chamado de arqui-lobista para as preocupações empresariais na Áustria entre guerras”.

[24] Sobre a questão do apriorismo, vale a pena notar que Hayek (1955: 221 n.1) escreveu sobre John Locke que ele considerava “as ciências morais” (ética, teoria política, etc.) “como ciências a priori comparáveis à matemática e de igual certeza com ela.” O contexto deixa claro que Hayek está aqui fazendo um julgamento favorável a Locke. É duvidoso que Hayek ou Hutchison desejassem classificar Locke como “um falso individualista”.

[25] Para uma crítica incisiva do falsificacionismo popperiano, ver Gordon 1993: 34-41.

[26] Ver também de Jasay 1991b. Gerard Radnitzky 1995: 49-84, especialmente 50, 64, 83, criticou o elogio frequentemente repetido de Popper a Marx como um “humanista”, bem como sua filosofia política em geral. Ele considera as concessões de Popper a “uma social-democracia não pensada” como uma “estratégia de sobrevivência”, o que lhe permitiu encontrar um amplo público leitor para seus pontos de vista. Esse Radnitzky contrasta com Mises, que simplesmente se recusou a se comprometer com o espírito estatista da época. A visão de Radnitzky pinta Popper como um hipócrita e um oportunista, o que não parece certo.

[27] O conhecimento de Popper sobre a história do pensamento liberal era surpreendentemente deficiente. Ele sustentou, por exemplo, 1992: 10 que Hayek originou a noção de que o socialismo completo implicava escravidão política (e que Mises derivou isso de Hayek). Mas essa ideia era um lugar-comum entre os liberais do final do século XIX, como evidenciado pelo ensaio de Herbert Spencer, “The Coming Slavery”, de Yves Guyot, La tyrannie socialiste, de Yves Guyot, Pictures of a Social-Democratic Future, de Eugen Richter, e outras obras.

[28] Sobre a influência de Capitalism and the Historians, ver Taylor 1997: 162-64. Em um estudo erudito, Jeremy Shearmur (1996) argumentou que, apesar das evidentes atitudes social-democratas de Popper, as implicações de suas ideias estão mais intimamente relacionadas ao liberalismo clássico do que o próprio Popper entendia. Qualquer que seja a validade ou o escopo dessa afirmação, há a questão anterior e mais fundamental – se as ideias de Popper sobre política, baseadas em noções históricas e econômicas grosseiramente incorretas, são importantes o suficiente para justificar um exame mais extenso em primeiro lugar. A superficialidade de Popper ao lidar com questões políticas não é mais óbvia do que em seu tour d’ horizon do cenário mundial de 1956, “The History of Our Time: An Optimist’s View” (1962: 364-76). Aqui ele declara que “nosso próprio mundo social é o melhor que já existiu” – negligenciando, entre outras coisas, os chineses, cerca de um quinto da raça humana e vivendo sob o regime de terror maoísta. Ele não apenas implica, sem uma boa razão, que o desaparecimento das “diferenças de classe” é desejável, mas anuncia, absurdamente, que nos Estados Unidos (e em outros lugares) “temos, de fato, algo que se aproxima das sociedades sem classes”. Da mesma forma, em uma homenagem a Hayek (Popper 1997: 321, de uma palestra proferida em 1992), Popper lembra que muitas vezes em conversas com Hayek, ele criticou a conduta de Mises na luta contra “o que era então chamado. . . protecionismo ou protecionismo estatal” (sic) – presumivelmente, Popper está se referindo ao que todo mundo chama de intervencionismo), porque “em uma sociedade complexa, qualquer coisa que se aproxime de um mercado livre só poderia existir se gozasse da proteção das leis e, portanto, do estado. Assim, o termo ‘livre mercado’ deve sempre ser colocado entre aspas, uma vez que sempre foi vinculado, ou limitado, por uma estrutura legal e possibilitado apenas por essa estrutura. Na “lógica” de Popper, então, termos como “liberdade de imprensa” e “liberdade religiosa” também devem ser sempre colocados entre aspas, pelo mesmo motivo.

[29] Sobre algumas diferenças entre Mises e Hayek em conexão com o famoso debate, ver Keizer 1994.

[30] Para uma declaração dessa posição, ver März 1991: 101-05, onde o autor, no que pretende ser um trabalho acadêmico, adota a tática polêmica marxista de caracterizar Mises como tendo lançado “a contraofensiva teórica e ideológica da burguesia austríaca” em sua crítica ao planejamento socialista.

[31] Karen Vaughn (1994) sustenta que o uso por autores socialistas da teoria neoclássica para derivar respostas socialistas de mercado ao ataque austríaco sensibilizou tanto Mises quanto Hayek em relação aos componentes distintamente austríacos do argumento deles.

[32] Cf. Dasgupta 1985: 80: em contraste com a economia clássica, “o consumo, não a acumulação, aparece na economia marginalista como a mola mestra da atividade econômica. O novo sistema, por assim dizer, substitui a ‘soberania dos consumidores’ pela ‘soberania dos capitalistas’”.

[33] Deve-se notar que, ao incluir o estado na mesma categoria de formações sociais como linguagem e mercados, Menger está obscurecendo a distinção liberal crucial entre estado e sociedade civil, coerção e voluntarismo.

[34] Emil Kauder 1965: 61 aponta que Menger se opunha ao fanatismo religioso, antissemitismo, militarismo, duelo e glorificação da guerra, e “era muito crítico dos pilares feudais da monarquia dos Habsburgos – clero, exército e nobreza”. Várias delas são tradições ou instituições que, pode-se argumentar, se desenvolveram “espontaneamente”.

[35] Em seu último trabalho sobre política, Considerações sobre o governo da Polônia, Rousseau, que ainda é visto por muitos como um pensador político sério, continuou sua idolatria por Licurgo, enquanto explicava as implicações totalitárias de sua paixão infantil: “Ele mostrou a eles [os espartanos] seu país incessantemente, em suas leis, seus jogos, suas casas, seus amores, suas festas. Ele não permitiu que eles ficassem sozinhos. E dessa restrição contínua, enobrecida por seu objeto, nasceu aquele amor ardente pelo país. . .” Ver Crocker 1973: 335.

[36] Wieser sustentou 1923: 91-92 que, antes de Menger, todas as escolas de pensamento econômico “perseguiam os interesses de um dos grandes partidos econômicos. . . [e] buscou evidências de seu interesse partidário”. Muito estranhamente, ele até emprega a terminologia marxista de economistas “burgueses” e “proletários”, chegando ao ponto de afirmar que os economistas “proletários”, isto é, socialistas, serão capazes de aprender com a teoria econômica de Menger, sem “de forma alguma desistir de seu ponto de vista fundamental”; em vez disso, poderão “fortalecer seu ponto de vista”.

[37] Coube a Erich Streissler, entre os não-socialistas, imputar um interesse de classe aos economistas austríacos (1988: 200-01): “após o fim da monarquia, os membros da Escola pertenciam à velha classe dominante despojada do poder e expropriada principalmente pela hiperinflação que aboliu seu capital rentista. Não é de admirar que eles fossem particularmente críticos do estado.”

[38] Fetter 1923: 602 observou que as implicações negativas da teoria subjetiva para a economia marxista aparecem mais claramente nas obras de Wieser e Böhm-Bawerk, mas sustentou que “essa aplicação foi, no entanto, reconhecida desde os primórdios da escola subjetiva”. Embora ele não cite nenhuma evidência particular, ele pode ter tido em mente, por exemplo, a crítica de Menger à afirmação de Rodbertus de que capitalistas e proprietários de terras expropriam o produto do trabalho e, portanto, “vivem sem trabalhar”. A isso Menger 1981: 168 n. 30 respondeu que eles vivem “dos serviços de sua terra e capital que têm valor, assim como os serviços de trabalho, tanto para os indivíduos quanto para a sociedade”.

[39] Streissler 1990a: 64 faz a afirmação peculiar de que: “Talvez Bukharin não esteja tão longe do alvo, afinal, quando pensa que [a economia austríaca] é a economia do rentista”. No entanto, Günther Chaloupek, um autor simpático ao marxismo, está consideravelmente mais próximo do alvo quando afirma 1986: 221, ao discutir a crítica de Bukharin ao austrianismo: “Mas: se a escola marginal de utilidade chamou a atenção para a demanda, isso certamente não foi em primeira instância um sintoma do início da idade do rentista, mas sim um reflexo do aumento do padrão de vida das massas, bem como no trem da expansão capitalista”.

[40] Joan Robinson, por outro lado, argumentou 1962: 52, ênfase no original, que embora “todo o objetivo da utilidade fosse justificar o laisserzfaire”, a teoria tinha implicações inerentemente igualitárias e redistribucionistas.

[41] Murray N. Rothbard (1976a) argumenta que a abordagem da história do pensamento econômico centrada na tradição britânica de Smith a Mill deve ser abandonada. Rothbard afirma persuasivamente 1976a: 53 que uma interpretação mais informada veria “Smith e Ricardo, não como fundadores da ciência da economia, mas como desvios da economia para um caminho tragicamente errado, que os austríacos e outros marginalistas corrigiram”. Citando obras de Marjorie Grice-Hutchinson e Raymond de Roover, Rothbard enfatiza a importância dos pensadores medievais e modernos, particularmente os escolásticos tardios espanhóis. Esses temas também permeiam a história do pensamento econômico de Rothbard 1995c, onde os escolásticos tardios são tratados em 1: 97-133. Ver também Jesús Huerta de Soto 1999.

[42] Oscar Morgenstern 1927: 673-74, no entanto, teve uma interpretação nitidamente diferente do último trabalho de Wieser, Gesetz der Macht, e caracterizou Wieser de forma incongruente como um “pacifista convicto”.

[43] Streissler 1986: 100 aponta que as constantes referências de Wieser ao “estado socialista do futuro” influenciaram seu aluno Joseph Schumpeter na avaliação deste último sobre o provável curso do desenvolvimento histórico.

[44] Mesmo no que diz respeito à teoria econômica de Wieser, Mises 1978b: 36 concluiu que ele “não poderia ser chamado de membro da Escola Austríaca, mas sim membro da Escola de Lausanne . . .” Este ponto de vista é convincentemente estabelecido em Hoppe e Salerno 1999.

[45] Cf. a observação perspicaz de Streissler 1987: 24: “Através de Menger, sua escola tornou-se um vaso do liberalismo econômico, em uma época em que em outros países estava sob uma estrela infeliz. Esta escola assumiu uma então ‘causa perdida’ e alimentou o liberalismo na época de seu mais profundo declínio – especialmente no período entre as guerras.”

[46] Kauder 1965: 64 afirma sobre Menger: “Ele não era um defensor consistente da livre concorrência e não era socialista, embora seu irmão, o famoso socialista Anton Menger, tivesse alguma influência sobre ele.”

[47] Paul Silverman, no entanto, 1990: 85, 90-91 critica Kauder sobre a natureza do pano de fundo austríaco da obra de Menger (bem como sobre a suposta dependência metodológica de Menger em relação a Aristóteles). Silverman aponta a importância na história austríaca de uma escola de cinegrafistas liberais, incluindo a figura-chave de Joseph von Sonnenfels, que postulou “um sistema de harmonia social preestabelecida que o estado deveria vigiar e proteger”. Josef von Kudler, cujo trabalho sobre economia foi o livro didático padrão nas universidades austríacas nas décadas anteriores ao aparecimento de Princípios, de Menger, também exibiu “uma perspectiva firmemente liberal”. Na visão de Silverman, o impacto da “tradição austríaca” em Menger não foi na direção do conservadorismo, estimulando a busca por uma estabilidade metternichiana; em vez disso, pode ter funcionado principalmente para transmitir a noção de fins objetivos e racionais para o homem na sociedade. Isso estabeleceu um limite para o subjetivismo de Menger, levando-o, por exemplo, a diferenciar as necessidades reais das imaginadas.

[48] Böhm 1990: 232 n. 2 sugere que o ponto de vista liberal extremo de Mises estava fora de sintonia com a posição geral dos fundadores do austrianismo, que tendiam a “uma espécie de ‘conservadorismo esclarecido’ (no sentido europeu), ou ‘conservadorismo paternalista’ – apesar das alegações de laissez faire repetidas ad nauseam”.

[49] Na Universidade de Viena, Hans Mayer, que era tudo o que restava da escola austríaca após o Anschluss com a Alemanha nazista, também sustentava que as conclusões liberais radicais de Mises não eram inerentes aos ensinamentos da escola (Craver 1986: 10-11). Isso é facilmente compreensível, dada a posição de Mayer como funcionário do novo regime nacional-socialista. A tradição de tentar dissociar a visão de mundo “pessoal” e “liberal-manchesteriana” de Mises das “descobertas objetivas da escola austríaca” foi continuada por Weber 1949: 644.

[50] Hans-Hermann Hoppe expõe a questão muito bem. Quando Mises chegou aos Estados Unidos em 1940, ele já era “uma celebridade científica internacional”, e suas obras influentes, A Teoria da Moeda e do Crédito e Socialismo, estavam disponíveis em inglês há anos. “Mas enquanto todo marxista europeu de terceira classe ou ‘marxista’ da época encontrou uma posição acadêmica respeitável sem qualquer dificuldade, na terra do capitalismo as universidades e intelectuais americanos clara e descaradamente ignoraram Mises, o grande teórico do liberalismo e do capitalismo.” Mises finalmente conseguiu uma posição na Universidade de Nova York, mas apenas como professor convidado permanente, e a universidade não pagou seu salário, que era coberto por fontes privadas. Hoppe 1993: 27–28, 30, 34 n. 24. A situação de Hayek era análoga. Embora tenha se tornado professor do Comitê de Pensamento Social, ele foi considerado inadequado, não “científico” o suficiente (ou seja, não suficientemente positivista) pelo departamento de economia de George Stigler e Milton Friedman, e seu salário também foi pago por fontes externas.

[51] Cf. Steele 1992: “O fato de que havia pensadores liberais capazes na Europa após a Segunda Guerra Mundial é principalmente devido à influência de Die Gemeinwirtschaft [Socialismo, de Mises] durante os anos entre guerras. Poderia não ter havido nenhum ‘milagre econômico’ da Alemanha Ocidental sem a existência de um punhado de pessoas ativas convertidas do socialismo por Mises.” Veja também Roll 1945: 176: “Hayek e seus colegas vienenses foram os líderes de um movimento surpreendente de renascimento [do individualismo e do liberalismo] que no início dos anos trinta começou a aparecer também na Inglaterra. . .” Não há nada comparável a esse movimento nos Estados Unidos.

[52] Ver, em particular, a introdução perspicaz de Joseph T. Salerno ao livro de Hayek Prices and Production e outros ensaios, “Hayek on the Business Cycle”, Mises Daily, 8 de outubro de 2008.

[53] Sobre a posição de Hayek, ver Shearmur 1997. O “neoliberal” alemão Alexander Rüstow foi um dos muitos que não conseguiram diferenciar a posição de Hayek da de “seu mestre Mises”, vendo ambos como “os últimos exemplos sobreviventes” do “velho liberalismo”, dignos de serem colocados em um museu; ver Kathrin Meier-Rust 1993: 69–70. A própria Meier-Rust (91) discute as diferenças acentuadas entre o “neo-” e o “ordo-liberal” alemães e os “defensores do laissez-faire clássico” como Hayek.

[54] Ver também Streissler 1987: 10: “liberais pronunciados, pelo menos nos séculos XVIII e XIX, eram bastante avessos a uma função redistributiva [do estado]. Por outro lado, Friedrich von Hayek, por exemplo, não é mais dessa opinião. Ele acredita apenas que a busca da Sozialpolitik não deve ser tentada com a ajuda do mercado, mas por meio de transferências independentes do mercado.”

[55] Hayek também observou mais tarde que outro erro em O Caminho da Servidão foi sua negligência do significado da experiência do comunismo soviético, acrescentando, estranhamente, que isso era uma falha “que talvez seja perdoável quando se lembra que, quando escrevi, a Rússia era nossa aliada durante a guerra”. Esta é uma curiosa inversão da estranha crítica feita a O Caminho da Servidão por Erich Roll, na American Economic Review (1945: 180): “Hayek poderia ter parado para refletir sobre o desenvolvimento muito diferente durante os últimos anos pré-guerra na Alemanha e na União Soviética, e ele poderia ter tido a graça, pelo menos, de reconhecer a maneira muito diferente pela qual a própria guerra foi conduzida pelo inimigo e por nosso aliado: ainda não nos foi mostrado que Maidanek é um corolário inevitável de uma economia coletiva” (1945: 180). Evidentemente, o professor Roll e seus editores igualmente ignorantes da American Economic Review de alguma forma nunca ouviram falar da fome terrorista ucraniana, das execuções em massa ou do sistema de campos de trabalhos forçados conhecido hoje como Gulag, todos conduzidos por nosso nobre aliado de guerra, o estado de terror modelo do século XX.

[56] Cf., por exemplo, Mises, 1949: 149: “Estado ou governo é o aparato social de compulsão e coerção. Tem o monopólio da ação violenta. . . . O estado é essencialmente uma instituição para a preservação de relações inter-humanas pacíficas. No entanto, para a preservação da paz, deve estar preparado para esmagar os ataques dos violadores da paz.”

[57] Hans-Hermann Hoppe 1994: 67 aventurou-se a afirmar que “a visão de Hayek sobre o papel do mercado e do estado não pode ser sistematicamente distinguida daquela de um social-democrata moderno”. Mas veja o ataque a Hayek por sua rejeição do conceito de justiça social por um autor social-democrata, em Plant 1994.

[58] No final de sua vida, Hayek 1994: 68, 72-73 referiu-se ao seu “relacionamento curioso” com Mises, com quem “provavelmente aprendi mais do que com qualquer outro homem”. Aqui Hayek fez a afirmação confusa de que “Mises permaneceu no final ele mesmo um racionalista-utilitarista, e com um utilitarismo-racionalista, a rejeição do socialismo é irreconciliável. . . . Se permanecermos racionalistas estritos, utilitaristas, isso implica que podemos organizar tudo de acordo com nosso prazer.” Em um estágio anterior, o julgamento de Hayek sobre Mises havia sido muito mais positivo. Em 1952, Hayek escreveu 1952: 729-30 sobre Mises que “desde o início dos anos vinte [ele] vem construindo um novo edifício de pensamento liberal de forma mais consistente, mais sistemática e com mais sucesso do que qualquer outra pessoa. . . seu trabalho se assemelha muito mais ao dos grandes filósofos sociais do século XVIII do que ao trabalho de um especialista contemporâneo. . . só ele nos deu um tratamento conclusivo de todo o pensamento econômico e social”, afirmou Hayek, acrescentando: “quer se concorde ou não com ele em todos os detalhes”.

[59] Um exame abrangente do que Hayek criticou como o “racionalismo extremo” de Mises (prefácio a Mises, 1981: xxiii) é apresentado, com uma crítica da posição de Hayek, em Salerno 1990.

[60] Menger acrescenta em uma nota de rodapé 1935c: 93 n.: “Eu certamente ataco a chamada tendência ‘ética’ na economia política em vários lugares em minhas Investigações, enquanto a distingo estritamente da tendência ‘político-social’ [reforma social] na pesquisa econômica.” Streissler, aliás, cita o confronto de Menger com Schmoller, mas omite seu elogio à cruzada de Schmoller pela Sozialpolitik (Menger 1994: 24 n. 8).

[61] Em 1891, Menger (1935b: 244-45) também fez algumas críticas duras às políticas dos reformadores sociais: “O interesse próprio que os defensores da Sozialpolitik tão desprezam não desapareceu do mundo. Em vez disso, degenerou em um egoísmo coletivista, nacional e de classe, que se esforça não pelo aumento do produto total (do objeto a ser dividido!), mas por uma porção tão grande do produto total quanto possível para cada classe social individual.”