Como um marxista versado se tornou um libertário misesiano

No outono de 2016, eu era um comunista de esquerda. Como mostrarei a seguir, cheguei a essa posição depois de uma viagem tortuosa por numerosas seitas do marxismo. Um ano depois, eu havia renunciado completamente ao marxismo e abraçado as opiniões dos economistas e filósofos de livre mercado Ludwig von Mises e Murray Rothbard. Como um turista habitual de movimentos radicais e intelectuais de esquerda encontrou um lar no pensamento social e econômico libertário? E por que demorou vinte e cinco anos para desertar?

Como qualquer marxista pode lhe dizer, a ideologia pode cegar uma pessoa para os insights que podem perturbar as convicções políticas de uma pessoa, muitas vezes contra seus próprios interesses. Só que foi a própria ideologia marxista que me cegou. De onde veio essa ideologia? Das instituições com as quais estive envolvido por vinte e cinco anos, mais especialmente da minha passagem pelo mundo acadêmico.

Descendo a Toca do Coelho do esquerdismo acadêmico

Eu estava exausto de uma carreira em publicidade e decidi fazer pós-graduação. Durante toda a minha carreira publicitária, escrevi poesia e contos de ficção. Quanto mais perseguia essa vocação, mais me afastava da publicidade e maior era meu desejo de mudar de vida.

Abandonei uma carreira de renda relativamente alta para empreender o que alguns me disseram ser não apenas impossível, mas possivelmente insano. Eu tinha alguns amigos que estavam por dentro. Eles repetiram os velhos truísmos. “Não há empregos na academia.” “Como um homem branco, suas chances de conseguir um emprego nas ciências humanas são bastante remotas.” “Você não pode criar três filhos, fazer pós-graduação em tempo integral, dar pelo menos um curso por semestre [necessário para a remissão de mensalidades e estipêndio] e manter outro emprego, tudo ao mesmo tempo.” Esses avisos não me dissuadiram. Na verdade, surpreendentemente, eles fortaleceram minha determinação.

Mas eu tinha três filhos e uma esposa para sustentar, então não podia simplesmente largar tudo e voltar para a escola. Eu precisava de um trabalho que sustentasse minhas ambições acadêmicas. Consegui um cargo na Penn State, Erie, Behrend College, ensinando publicidade e dirigindo a equipe de vendas de estagiários para a estação de rádio do campus. Esse seria meu trabalho de transição, pensei. Minha esposa, Gretchen, concordou com meus planos e ajudou com o dinheiro, voltando finalmente à carreira de administradora de propriedades. Eu me matriculei em um programa de pós-graduação na Case Western Reserve University, em Cleveland. Como eu era funcionário em tempo integral, a Penn State cobriria metade de minha mensalidade. Alugamos uma casa de fazenda a oeste de Erie, em uma propriedade com dois grandes lagos e cinco acres de terra. Eu não queria que minha esposa e meus filhos sofressem enquanto eu embarcava em minha longa marcha pelas instituições acadêmicas.

No entanto, o plano de carreira que escolhi envolvia transformações de um tipo totalmente diferente do esperado. A redução acentuada na renda, as muitas noites de sono reduzido, o sacrifício de quase todas as outras formas de “entretenimento”, o estresse e a tensão na família e no casamento e a perspectiva certa de perspectivas incertas – essas eram apenas as pré-condições da história , não a própria história.

Meu orientador acadêmico na Case recomendou que eu começasse com um curso por semestre e sugeriu um curso inicial intitulado Crítica Cultural. Eu logo descobri que este curso era dado pela rebelde em um departamento de literatura mais “tradicional”, Martha Woodmansee. Martha era uma acadêmica sábia, não apenas au courant no campo, mas também imersa na história cultural e na filosofia europeias. Ela tinha mestrado e doutorado em alemão e inglês em Stanford. Ela conhecia Kant, Hegel, Marx e a notória escola de Frankfurt – na tradução original em alemão e em inglês. Ela era uma historiadora cultural materialista e desmascaradora do que chamou em seu livro então mais recente de “o culto da autoria”.

O curso de Crítica Cultural foi uma cartilha em “teoria” e estudos culturais. Tudo começou com a escola de Frankfurt, o grupo de intelectuais judeus alemães que fundou o Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt na Universidade Goethe em 1923, depois fugiu da Alemanha nazista em 1933. Max Horkheimer, Theodor Adorno e Herbert Marcuse emigraram para os Estados Unidos e se refugiaram na Columbia University e mais tarde na UC Berkeley e em outros lugares. Seus escritos inauguraram dois campos de estudo – teoria crítica e estudos de mídia. A teoria também incluiu a teoria pós-moderna, incluindo o pós-estruturalismo e a desconstrução; teoria feminista, incluindo feminismo socialista e feminismo psicanalítico; várias escolas da teoria marxista; teoria literária marxista; e teoria pós-colonial.

Isso é o que eu passei muitas horas longe de minha esposa e filhos estudando: eu me agachava no porão de casa, lendo, por exemplo, “The Culture Industry: Enlightenment as Mass Deception”, enquanto meus filhos assistiam a programas da Nickelodeon na sala de estar lá em cima. Eu percebo a ironia e as contradições em tudo isso, mas em meu zelo, eu negligenciei todas elas.

O nome preciso para a abordagem particular de Martha é chamado de novo historicismo. O novo historicismo é um método marcado pela atenção à especificidade dos momentos e eventos históricos, em oposição às verdades universais. Afirma que nosso único acesso ao passado é por meio de “textos”, amplamente interpretados como quaisquer portadores de significação ou significado. Mas, ao contrário de um “velho historicismo”, por assim dizer, os textos não existem no vácuo, transmitidos a nós através da história literária, mas sim em conversas com outros textos, incluindo textos “não literários” – todos os quais estão envolvidos em discursos em andamento. Os textos não são meros reflexos do passado, mas intervenções em conversas em curso de sua época – estruturas retóricas que devem ser lidas com atenção para discernir e então escavar seu significado e importância em relação às conversas nas quais intervêm.

Olhando para trás em meus primeiros escritos para este curso, posso ver que fiquei bastante desorientado. Eu estava tentando conciliar meu desejo por uma vida mental com a “desmistificação” de tudo o que eu prezava na literatura e na escrita. A meu ver, a literatura representava uma alternativa à cultura de massa, um meio de construir mundos alternativos. Mas, de acordo com Martha, eu tive que desistir de meu interesse “literário” pela literatura como tal, não apenas porque tal abordagem era elitista, mas também porque o trabalho mais interessante envolvia estudar “problemas culturais”. Eu deveria ler literatura, e cultura em geral, como um novo teórico historicista e dos estudos culturais. Textos literários e outros serviam como meros adereços, bases para o avanço de várias agendas, tanto para o autor quanto para o teórico. A teoria forneceria os meios para a leitura da literatura como política cultural. Eu deveria me tornar versado nas perspectivas teóricas que poderiam ser voltadas para a literatura, ou qualquer “objeto cultural”, nesse caso, a fim de lê-lo para o trabalho cultural e político que estava fazendo. Essa abordagem era apenas uma possibilidade. Outra seria esquecer totalmente a literatura.

Nessa época, uma agenda de antiliteratura avançou tanto nos estudos de inglês que, em uma conferência, um professor de inglês em Berkeley lamentou o fato de outros participantes terem apresentado trabalhos sobre romances. Quão regressivo! Um estudioso proeminente até escreveu um livro intitulado Contra a Literatura, que defendia “uma negação do literário que permitiria que formas não literárias de prática cultural deslocassem a hegemonia da literatura”.

O curso de Martha me equiparia para o resto da minha carreira acadêmica. Cada curso subsequente envolveria teoria, com o professor inclinando-se para uma ou mais perspectivas teóricas. Logo ficou claro, por exemplo, que não se recorreria ao “marxismo vulgar” quando a professora fosse uma feminista marxista “matizada” ou, especialmente, uma desconstrucionista. As distinções podem soar confusas para os não iniciados, mas eram divisões nítidas para os cognoscenti.

Um mergulho na política marxista

Depois de terminar o MA, mudei a família de volta para Pittsburgh. Comecei a frequentar reuniões da Organização Socialista Internacional (ISO). O capítulo de Pittsburgh era liderado por um indiano oriental e sua esposa e consistia em cerca de dez membros regulares, incluindo alunos de graduação e pós-graduação. A maioria dessas pessoas tinha uma razão ou outra para ficar ressentida com as “condições existentes”.

Levei meu filho mais velho, John-Michael, a algumas dessas reuniões e, a princípio, tive orgulho de expor meu filho do nono ano a tais ideias revolucionárias. Mas logo me irritei com o caráter autoritário desse grupo. Isso contrariava a minha crença na independência intelectual. Quando, por recomendação do líder do capítulo, li O que fazer?, de Lenin, lembro-me de ter pensado: “O que fazer? Evite Lenin.”

O ponto de inflexão foi um encontro nacional em Chicago. Lá, em um grande auditório, palestrantes discursaram sobre os horrores do capitalismo, e após fomos enviados em uma marcha enquanto gritávamos “Pare com a barbárie!” Era uma sexta-feira por volta das 18 horas. Imagine encontrar uma marcha dessas no seu caminho do trabalho para casa. Achei todo o exercício bizarro e obtuso, sem ideia do que deveria significar. Em seguida, houve apresentações e discussões sobre as revoluções francesa, americana e bolchevique, o conflito Israel-Palestina e muito mais. Os severos líderes do seminário solicitaram perguntas, mas apenas para fornecer as respostas “corretas” extraídas da linha do partido. No caminho para casa, um dos controladores do capítulo de Pittsburgh, uma jovem bastante descontente, atropelou um veado e nos pediram que contribuíssemos com dinheiro para cobrir os danos do carro dela. Como o carro não era minha propriedade, achei o pedido ultrajante e argumentei que, na “sociedade civil”, tais questões eram tratadas no tribunal. Os membros zombaram da minha sugestão de que vivíamos em uma sociedade civil. O capitalismo era tudo menos civil, sugeriram. Eu saí do grupo. A ISO consistia em leninistas autoritários que não toleravam dissensões. Desde então, entrou em colapso.

Um estranho marxista em águas pós-modernas

Quando entrei em um programa de doutorado em teoria literária e cultural na Carnegie Mellon (CMU), no outono de 1997, meus compromissos oscilavam entre o marxismo e o pós-modernismo. Você pode dizer que eu era um marxista acadêmico com uma inflexão pós-moderna. Ou seja, eu acreditava que a “totalidade” das relações e interações sociais – incluindo todas as atividades culturais, econômicas e políticas – poderia ser melhor compreendida em termos das estruturas totalizantes e sistêmicas do capitalismo. Mas, como escrevi em Springtime for Snowflakes: Social Justice and Its Postmodern Parentage, também fui um sujeito pós-moderno:

    Eu era um sujeito pós-moderno porque reconhecia que, embora convincente, a teoria marxista era necessariamente incompleta. Eu mantive a teoria pós-moderna como um “suplemento”, uma palavra que Derrida deu um novo significado; como suplemento, serviu tanto como um acréscimo ao marxismo, quanto como um possível substituto para ele – algo que poderia ser útil, se ou quando necessário. O apelo da teoria pós-moderna para mim era precisamente o de différance – a palavra que Derrida cunhou para significar tanto diferença quanto adiamento. A diferença sugere a impossibilidade de finalidade interpretativa (diferença infinita de significado), bem como o adiamento da satisfação semelhante ao consumidor sempre insatisfeito sob o capitalismo de consumo – “Não consigo obter nenhuma satisfação (teórica).” O fascínio da différance da teoria pós-moderna substituiu qualquer impulso que eu possa ter tido para o encerramento teórico. Se tornar-se um “chefe da teoria”, como fora chamado anteriormente, exigia uma compreensão completa do marxismo e da teoria crítica, também exigia mais do que uma familiaridade passageira com a teoria pós-moderna. Este último complementava o kit de ferramentas de alguém e poderia fornecer saídas de escape da “totalidade”, como a poesia de Ginsberg havia feito para mim anteriormente – um espaço para “o jogo dos significantes”, uma válvula “lúdica” para liberar a pressão do vapor sistêmico.[1]

Mais tarde, eu aprenderia com um trotskista em Nova York que o pós-modernismo, e mesmo o marxismo acadêmico, eram formas heréticas de esquerdismo a serem totalmente condenadas.

Mas, por enquanto, minha adoção do marxismo não fez nenhuma diferença prática real. Exceto pela pincelada com a ISO e por um período de ativismo após a eleição presidencial de 2000, quando fundei o site CLG News, nunca me envolvi em política prática. E eu não esperava me envolver novamente tão cedo, ou assim pensei. Na verdade, o marxismo só aumentou o cinismo que há muito possuía por um sistema político que parecia irrelevante para mim e minha vida. Eu gostava da teoria marxista, embora ironicamente me credenciasse para explorar um nicho acadêmico “burguês”. A teoria me atraiu intelectualmente. Como um marxista acadêmico, percebi que meu papel era ideológico. Como produtor cultural, eu poderia intervir no que Marx chamou de “superestrutura” – para efetuar uma mudança indireta na ideologia.

Na CMU, fiz os minicursos obrigatórios, meio semestre cada, em “feminismos”, “marxismos”, teoria pós-colonial, teorias da subjetividade (pós-estruturalismo), semiótica, bem como cursos completos da escola de Frankfurt, estudos científicos, retórica da ciência, teoria da mídia, Hungry Forties (um curso centrado na “Questão da Condição da Inglaterra” da década de 1840, que mais tarde lecionei em uma encarnação diferente) e estudos culturais do século XVIII. Exceto pelos estudos científicos, eu deixaria a maior parte dessa teoria para trás quando comecei a escrever minha dissertação, focalizando a ciência e a cultura britânicas do século XIX.

Leio à noite e aos sábados e domingos. Eu colocava as crianças na frente da TV, fechava a porta da sala de TV e lia textos teóricos e históricos por horas a fio, enquanto a mãe trabalhava como corretora de apartamentos para ajudar no sustento da família. Também trabalhei como redator para o Instituto de Robótica da CMU, enquanto ministrava duas aulas no departamento de inglês e uma em outra universidade. Enquanto isso, minha aventura acadêmica causou uma ruptura no casamento. Lembro-me de voltar para casa depois de dar aulas um dia e descobrir que meus livros sumiram das estantes da sala de estar e do escritório. Quando perguntei a Gretchen sobre eles, ela me disse que os colocou em caixas e levou as caixas para o sótão. Quando comecei a escrever a dissertação, estávamos separados e, logo depois, pedi o divórcio. No final das contas, o divórcio me permitiria entrar no mercado de trabalho nacional; eu poderia me mudar para qualquer lugar que encontrasse um emprego.

Após concluir o doutorado e o pós-doutorado na CMU, consegui um emprego em Durham, NC, onde lecionei na North Carolina Central University (NCCU) e posteriormente na Duke. Minha agenda era intensa, como sempre. Eu dei quatro cursos por semestre na NCCU e um na Duke.

Nesse ponto, voltei a receber o apoio da esquerda padrão do Partido Democrata. Achei que estava farto de organizações de extrema esquerda e simplesmente queria seguir o trabalho da minha vida como acadêmico e professor. Na primavera de 2008, um jovem candidato à indicação democrata para presidente fez uma parada de campanha em NCCU. Tive a nítida impressão de que ele estava usando sua retórica de raça e “esperança e mudança” para enganar o público e induzi-los a pensar que ele era um radical. Também tive a forte sensação de que ele ganharia a indicação democrata.

Decidi voltar ao mercado de trabalho e consegui um emprego na New York University, uma oferta que não podia recusar. Logo depois, no outono de 2008, surgiu a crise financeira. Não fiquei surpreso quando o candidato político de “esperança e mudança” apoiou os resgates. Ele já havia garantido a indicação. Escrevi sobre a fraude do site que criei após as eleições de 2000. John-Michael morava comigo em um pequeno apartamento com aluguel estabilizado em “Nolita”, ao norte de Little Italy, e brigamos por causa de Obama. Ele sugeriu que minha crítica a Obama foi baseada na raça de Obama. Mas não foi baseado na raça de Obama em si; foi baseado em seu uso cínico de raça. Ao contrário de sua retórica, a lealdade de Obama estava claramente em Wall Street e não em “Main Street”. Comecei a ler o World Socialist Web Site e decidi entrar em contato com a organização por trás dele, o Partido Socialista Igualitário (SEP).

Através do espelho marxista

O SEP era uma seita trotskista e um partido da Quarta Internacional. Depois de trocar vários e-mails com um membro do partido, conheci Fred (“Fred” era um pseudônimo), um emissário do partido. Numa noite fria e escura de novembro, usando meu novo casaco Armani, Fred me considerou uma opção incomum de filiação a um partido, e ele me disse isso imediatamente. Eu não me vestia como um membro da classe trabalhadora. Fred, por sua vez, era genérico, atarracado, de meia-idade e usava uma jaqueta de pelúcia azul, boné e calça azul de trabalho. Mais tarde, descobri que o trabalho diurno de Fred era como escriturário jurídico.

Tomamos café no Dojo, nas ruas West Fourth e Mercer. Fred me entregou um exemplar de The Revolution Betrayed, de Trotsky, e vários panfletos do partido. Comecei a frequentar as reuniões do SEP, uma ou duas vezes por mês, às vezes com meu filho mais novo, Dylan. O SEP promovia a nacionalização imediata dos bancos e das principais indústrias. Em uma reunião, o presidente do partido, David North, denunciou o pós-modernismo, o marxismo acadêmico e o neomarxismo – básicamente tudo que estudei desde o início da pós-graduação. Em outra reunião, North defendeu Trotsky contra seu mais recente biógrafo, Robert Service, apresentando uma crítica contundente da biografia do historiador de Oxford que essencialmente acusou o autor de negligência acadêmica.

Por algum motivo, decidi me candidatar a membro do partido. Em uma reunião de treinamento, Fred apresentou a ideia de membros do partido aceitarem empregos em fábricas – para estar mais perto da classe trabalhadora, suponho. A ideia me pareceu absurda e eu ri alto. Os outros candidatos a membros do partido olharam para mim horrorizados. Eu não tinha feito a leitura para a reunião e continuei falando sobre o materialismo histórico de Marx, conforme apresentado em A Ideologia Alemã. Logo após aquele treinamento, minha inscrição no partido foi rejeitada. Eu nunca fui o recruta típico e fui muito influenciado pelo pensamento pós-moderno, Fred me disse, como se estivesse entregando notícias devastadoras. Para ser honesto, fiquei aliviado. O partido me poupou de ficar anos promovendo a linha partidária sutil dessa seita decrépita.

Alguém pode pensar que eu já estava farto, mas tentei outra seita marxista, a mais ultrajante de todas – o Partido Comunista Revolucionário dos EUA. Este era um partido maoísta que figurava seu líder, Bob Avakian, como o próximo em uma linha direta de sucessão de Marx, Lenin, Stalin e Mao.

Eu me encontrei com vários membros do partido ao longo dos meses, incluindo Andy e Smitty. Smitty era alto, corpulento, com cabelo louro-escuro cacheado. Ele me disse uma vez, enquanto caminhávamos pela NYU, que com a revolução, o padrão de vida da maioria dos americanos cairia consideravelmente. Ele denunciou a “democracia”, que eu não percebi na época ser na verdade uma desculpa para o governo totalitário. Quando uma vez me referi a mim mesmo como “classe trabalhadora”, Smitty zombou e disse que eu estava longe de ser classe trabalhadora.

Então, um dia no início da primavera, com John-Michael e sua namorada, participei de uma reunião em que o líder do partido, que estava escondido, iria falar em uma igreja do Brooklyn. Uma vez lá dentro, os porteiros exigiram que entregássemos nossos celulares, que foram lacrados em sacos plásticos e trancados em um cofre. As portas da igreja foram então fechadas com ferrolho. Essa preocupação com a segurança me pareceu pura teatralidade para fazer a rara aparição de Avakian parecer mais importante e perigosa do que realmente era. Sentamos em um dos bancos na parte da frente. Cornel West, um socialista cristão confesso, logo se sentou ao meu lado à minha direita. Avakian foi apresentado e recebido com aplausos estrondosos, do tipo normalmente reservado para astros do rock. Ele vestia uma camisa havaiana que mal cobria uma barriga saliente e repetidamente passava os dedos pelo seu cabelo loiro sujo e oleoso.

Apesar de apregoar sua “nova síntese” do marxismo-leninismo-maoísmo, nada no discurso de Avakian representava algo remotamente novo. Era o radicalismo aquecido dos anos 1960, pronunciado em cadências rudes e vulgares. Eu achei os palavrões de Avakian e seus ataques ao cristianismo obscenos, especialmente proferidos como eram em uma igreja cristã. Eu me senti particularmente desconfortável por West. O desavergonhado elogio aos negros também me pareceu digno de nota. Quando finalmente saímos de nossa prisão após um discurso retórico de quatro horas, nós três imediatamente questionamos e concordamos que algo estava definitivamente “errado” sobre Avakian e seu culto. Esse dia marcou o fim de meu breve envolvimento com o Partido Comunista Revolucionário dos EUA.

Por algum tempo depois disso, minha única conexão com outros marxistas foi no Facebook. Eu tinha uma grande base de amigos marxistas e fui convidado para vários grupos de esquerda e marxistas. Esses grupos se tornaram conhecidos coletivamente como Leftbook, um notório desenvolvimento da Internet que foi recentemente acusado por um grupo marxista-leninista contemporâneo de “destruir o movimento de esquerda na América“. Se encurralar esquerdistas em silos cibernéticos é uma farsa, então o Leftbook certamente é o culpado. Eu estava envolvido com o Leftbook principalmente durante os verões, quando não estava ocupado dando aulas e quando deveria estar conduzindo pesquisas acadêmicas e escrevendo.

Discutimos a teoria marxista, a história soviética, as estratégias revolucionárias e uma multiplicidade de abordagens marxistas, incluindo a então avançada teoria da comunização e seus principais promulgadores, o jornal Endnotes. Em um grupo chamado Aftermath, agora aparentemente extinto, compartilhamos arquivos de textos marxistas e debatemos arcanos socialistas. Eu não me lembro o que Aftermath significou ou quais foram suas repercussões. Para mim, o resultado foi de uma busca vã por um marxismo adequado.

Não tenho certeza de como fiquei sabendo sobre Loren Golder, mas pode ter sido no Aftermath. Goldner teve um passado irregular; isso eu já ouvi. Ele esteve envolvido com o ex-marxista, mas posteriormente conspirador Lyndon LaRouche. O discipulado de Goldner sob LaRouche terminou com o último acusando-o ironicamente de ser um agente da CIA.

Goldner liderou um pequeno grupo de comunistas de esquerda centrado em um webzine, Insurgent Notes. Ele era um septuagenário bastante afável. Com cabelos grisalhos rebeldes e ralos e sobrancelhas pretas espessas, ele parecia um feiticeiro. Nós nos encontramos várias vezes em seu local favorito na Sexta Avenida e parecíamos concordar na maioria dos fundamentos. Aprendi que tínhamos pontos de vista semelhantes sobre o pós-modernismo e a política de identidade. Ele desprezava a política de identidade e apontava os nazistas como um exemplo particularmente notório. Entre os artigos que escrevi para o Insurgent Notes, a pedido de Goldner, estava um obituário (desejoso) do pós-modernismo. Ambos desprezamos o elitismo da esquerda e sua difamação da classe trabalhadora americana. Juntos, reclamamos do esvaziamento de seus órgãos políticos, os sindicatos e o Partido Democrata. Tudo isso se deve ao relacionamento do Ocidente com a China, um satélite do capitalismo ocidental. A China, concordamos, estava tão ruim quanto a URSS. Foi estabelecida após uma “revolução burguesa com bandeiras vermelhas“. O PRC não era “socialismo real” ou mesmo “capitalismo de estado”. Representou uma transição gradual e repressiva para o capitalismo, a emergência inevitável da forma-valor de uma sociedade pré-capitalista. Essa linha de pensamento, percebi muito mais tarde, é um meio de manter viva a esperança para o desenvolvimento do “socialismo real”. Se a China é realmente uma sociedade capitalista, isso confirma a posição marxista ortodoxa de que o socialismo só se desenvolverá após o capitalismo industrial. O “socialismo real”, assim, escaparia às manchas dos crimes do Partido Comunista Chinês.

Visitei o apartamento de Goldner um dia, onde ele exibiu sua biblioteca prodigiosa composta por paredes repletas de história, teoria e livros literários. Ele até escreveu, entre vários outros, um livro sobre Herman Melville. Quando postei algo sobre sua biblioteca no Facebook naquele dia, Goldner ficou sabendo e me pediu para remover a postagem. Ele estava preocupado com a possibilidade de parecer estudioso demais para os maoístas com quem se envolvera em batalhas destrutivas desde suas críticas incisivas ao maoísmo. Ele não queria dar munição adicional a seus inimigos. Afinal, o Maoísmo destruiu intencionalmente a intelectualidade durante a Revolução Cultural.

Nesse ponto, minha própria posição foi “deixada pelos bolcheviques” – no sentido de que rejeitei o leninismo e o que se passava por comunismo sob Stalin e Mao. Eu condenei o encaminhamento dados pelos bolcheviques aos anarquistas e outros partidos socialistas durante o Terror Vermelho. Lenin, e não apenas Stalin, era um açougueiro. Eu acreditava que com uma verdadeira revolução socialista, “a grande maioria” se tornaria coextensiva com o estado e, como tal, o estado essencialmente desapareceria.

Eu não tinha pensado nas implicações desta posição em termos de propriedade. Isto é, como se extinguiria a propriedade, sem o uso da força? Eu nunca havia considerado o uso necessário da violência para desalojar a propriedade privada de seus proprietários.

Primeiro, eles vieram por … mim

Depois de uma devoção tão longa ao esquerdismo, você pode se surpreender ao saber que fui uma das primeiras vítimas da “cultura do cancelamento” na academia. Na verdade, fui alvo antes da frase “cultura do cancelamento” ser inventada. Aconteceu no outono de 2016. Na primavera daquele ano, meu programa na New York University, o programa de estudos progressistas e globais, realizou um simpósio sobre “justiça social”. Todos os professores foram obrigados a comparecer. Fomos solicitados a ler o artigo da Atlantic “The Coddling of the American Mind”, de Greg Lukianoff e Jonathan Haidt, e começamos a discuti-lo como um grupo. O artigo, por mais inofensivo que fosse, foi duramente criticado pelo líder da discussão e pelos meus colegas que o comentaram. Eles acharam o artigo hiperbólico e rejeitaram suas alegações como reacionárias. Alertas de gatilho em programas e espaços seguros foram apresentados como práticas legítimas. Foi decidido que um comitê seria formado, denominado Grupo de Trabalho de Diversidade, Equidade e Inclusão.

Em algum momento de agosto, os professores foram solicitados a colocar algumas linhas em nosso plano de estudos, anunciando a nova linha direta de resposta de polarização. As linhas diretas de denúncias de tendenciosidade são mecanismos para que os alunos denunciem professores e colegas que cometem “infrações de viés” ou “microagressões” às equipes de resposta de viés entre a administração. Eu já tinha escrito um ensaio criticando alertas de gatilho, espaços seguros e linhas diretas de relatórios de preconceito e decidi que não havia nenhuma maneira de colocar algo em meu plano de estudos promovendo a linha direta de resposta de preconceito da Stasi-state.

Comecei a acompanhar as notícias sobre ultrajes de “justiça social” nos campi universitários. No início de outubro, um pânico moral atingiu a academia em geral. Com a candidatura de Donald Trump, espaços seguros para proteger os alunos de discursos que eles não podiam suportar estavam na moda. Uma palestra de Milo Yiannopoulos na NYU foi cancelada porque, alegou-se, seu discurso poderia colocar em perigo os membros da comunidade LGTBQ + que poderiam acidentalmente passar pelo corredor e ouvir algo que os ferisse.

Já escrevi e falei muitas vezes sobre o que aconteceu a seguir, especialmente em Springtime for Snowflakes e Beyond Woke, então serei breve aqui. Eu comecei o Twitter @AntiPCNYUprof (agora @TheAntiPCProf) e comecei a twittar anonimamente críticas aos desenvolvimentos de “justiça social” e à esquerda. Um repórter do jornal estudantil, o Washington Square News, notou meus tweets e pediu para me entrevistar. A entrevista foi publicada e permiti que meu nome fosse revelado como o professor da NYU por trás da conta do Twitter @AntiPCNYUProf. Observe que fiz essas críticas do ponto de vista comunista. Em dois dias, fui chamado ao escritório do reitor e obrigado pelo reitor e pelo chefe de Recursos Humanos a tirar uma licença. Aceitei porque não queria prejudicar minha promoção a professor titular, para a qual me inscrevi em abril. Naquele mesmo dia, enquanto eu estava na reunião com o reitor e o chefe de RH, o mencionado Grupo de Trabalho de Diversidade, Equidade e Inclusão, um comitê oficial da NYU, condenou minha entrevista e tweets.

Enquanto isso, minha história se tornou notícia nacional. Logo apareci na Fox Business News e na Fox News, o que fez com que amigos e conhecidos, incluindo outros membros do corpo docente e amigos marxistas, me atacassem no Facebook ou me bloqueassem discretamente. Os membros do Insurgent Notes realizaram um julgamento cibernético, condenando-me por uma série de ofensas, incluindo minhas críticas à política de identidade. Fiquei chocado por Loren Goldner não ter vindo em minha defesa. Quando ele finalmente apareceu, o grupo pediu minha expulsão oficial. Disse-lhes que não se importassem, pois não queria ter mais nada a ver com eles; eu saio.

Quando voltei da licença, agora como um professor titular, no último dia do semestre da primavera de 2017, um grupo de “colegas” enviou uma série de e-mails ultrajantes por meio da lista de e-mails oficial do programa, que atingiu mais de cem professores, funcionários, e administradores. Fui chamado de alt-right, um racista, sexista e Satanás, entre outros epítetos escolhidos, com apenas um único membro do corpo docente brevemente e timidamente vindo em minha defesa. A turba da “justiça social” havia se reunido e o resto do corpo docente foi silenciado. Em resposta a essa enxurrada de e-mails de ódio, meu escritório foi transferido para o departamento de russo. Minha carreira na NYU estava efetivamente encerrada, porque eu tinha um contrato renovável, e o comitê para renovação seria formado por esse mesmo corpo docente. Eu processei a universidade e cinco colegas e fechei o acordo em janeiro de 2019. Uma das condições do acordo era que eu teria que renunciar ao meu cargo na NYU.

De Marx a Mises

No final de 2016, não me identifiquei mais como comunista e logo renunciei totalmente à esquerda. Eu passei por quase todo tipo de marxismo, incluindo marxismo-leninismo, trotskismo, maoísmo e até mesmo o comunismo de esquerda, e nenhum deles se encaixava em mim. Como se viu, algo dentro de mim se rebelou incessantemente contra o dogmatismo. Isso infringia meu senso de independência intelectual.

Passei a enxergar o totalitarismo inerente ao marxismo. Logo percebi que não havia como estabelecer o socialismo-comunismo sem força. Eu reconheci, ao contrário das acusações de Marx ao contrário, que todo socialismo é utópico, e que a utopia é apenas totalitarismo na espera. Não há como estabelecer a ideia de utopia de algumas pessoas sem esmagar, se não obliterar, os direitos de outras pessoas. Eu vi as mesmas características na esquerda em geral e me tornei um libertário civil, defendendo os direitos individuais acima de tudo.

Foi no início de 2017 que alguém no Facebook recomendou que eu lesse Ludwig von Mises. Esta foi a primeira vez que ouvi falar de Mises, apesar de todo o meu tempo no ensino superior, ou por causa disso. Raramente eu deixo passar um desafio intelectual digno.

Portanto, comecei com Socialismo – Uma análise econômica e sociológica. Encontrei a análise incisiva de Mises das táticas retóricas marxistas – sua exposição do polilogismo do marxismo, sua demonstração de que Marx escapou da análise científica do socialismo por meio de ataques ad hominem aos críticos como “burguês” – acertou em cheio.

A análise de Mises sobre a propriedade – em particular que os consumidores detêm o poder de disposição econômica e, na verdade, são os proprietários dos meios de produção sob o capitalismo – foi convincente.

Claro, o tratamento de Mises do problema de cálculo foi devastador para o socialismo. Ele mostrou que longe de representar o único sistema econômico racional que poderia remediar a “anarquia” do mercado, a economia planejada socialista é totalmente irracional. Sua irracionalidade se deve à eliminação dos índices essenciais para a determinação da produção e distribuição racionais – a saber, os preços. Mises mostrou que os preços representam os conjuntos de dados incrivelmente densos e vitais necessários para alocar recursos produtivos para a produção de commodities e calibrá-las de acordo com a demanda. O socialismo é irracional porque, começando sem preços para a máquina de produção, nenhum critério racional pode surgir para alocar recursos a processos de produção específicos. Eliminando os preços, a economia socialista não pode fornecer os ciclos de feedback necessários para determinar o que produzir ou quanto produzir. As capacidades produtivas cancerosas e superdimensionadas em um setor da economia são equiparadas a capacidades produtivas relativamente anêmicas em outro e assim por diante. E recorrer à teoria do valor-trabalho não resolverá o problema. A quantidade de tempo de trabalho média socialmente necessária para produzir uma mercadoria, mesmo que determine o valor de uma mercadoria (uma afirmação duvidosa, em qualquer caso), não é de forma alguma um índice adequado para determinar a quantidade de recursos a serem dedicados à sua produção.

Isso significa que o socialismo falha não apenas na alocação de recursos, mas também na representação econômica das pessoas que afirma defender. Com os mecanismos de preço ausentes nos fatores de produção, os “eleitores” econômicos ou os consumidores não têm como expressar suas necessidades e desejos. A produção e a distribuição devem ser baseadas na tomada de decisão não democrática de autoridades centralizadas. Aqueles que realmente se preocupam com as massas trabalhadoras devem rejeitar o socialismo por sua incapacidade de estabelecer a democracia econômica, sua razão mais fundamental de ser.

Além disso, Mises mostrou que a inevitabilidade que o marxismo reivindica para o socialismo é uma afirmação metafísica e religiosa que se baseia no cristianismo quiliástico e não é de forma alguma “científica”:

    Ora, como teoria do progresso, indo além da experiência e do que pode ser experimentado, a concepção materialista da história não é ciência, mas metafísica…. Essas teorias se baseiam geralmente no pressuposto de uma origem paradisíaca, uma Idade de Ouro, da qual o homem está se afastando cada vez mais, apenas para retornar finalmente a uma idade igualmente boa ou, se possível, ainda melhor, da perfeição. Isso geralmente inclui a ideia de Salvação. O retorno da Idade de Ouro salvará os homens dos males que se abateram sobre eles em uma era de maldade. Assim, toda a doutrina é uma mensagem de salvação terrena….

Na medida em que o socialismo “científico” é metafísico, uma promessa quiliástica de salvação, seria vão e supérfluo argumentar cientificamente contra ele. Não serve a nenhum propósito útil lutar com a razão contra os dogmas místicos. Não há fanáticos por ensino. Eles devem quebrar suas cabeças contra a parede.[2]

Felizmente, eu finalmente tinha quebrado minha cabeça contra a parede. As vendas do marxismo e do esquerdismo em geral haviam caído e eu senti a libertação visceralmente. Eu poderia pensar, escrever e falar livremente, sem a preocupação de estar violando uma doutrina errônea e ríspida. Os marxistas não têm permissão para pensar. Eles meramente aprendem as posições corretas em qualquer número de questões e tornam-se versados ​​em refazer esses pontos. Esses dias acabaram – para mim.

Artigo original aqui

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NOTAS

[1] Michael Rectenwald, Springtime for Snowflakes: “Social Justice” and Its Postmodern Parentage: A Memoir (Nashville, TN: New English Revie w Press, 2018), p. 58.

[2] Mises, Socialism, pp. 283, 288.