Yuval Noah Harari, professor de história na Universidade Hebraica de Jerusalém, não é apenas um autor best-seller, mas também um dos principais conselheiros de Klaus Schwab, fundador e líder do Fórum Econômico Mundial (FEM).
Em 2018, Harari escreveu: “Infelizmente, ‘livre-arbítrio’ não é uma realidade científica. É um mito herdado da teologia cristã”.
E, em uma entrevista de 2019, Harari disse:
Os humanos hoje são um animal hackeável – um animal que pode ser hackeado. . . . Hackear uma pessoa significa entendê-la e vê-la melhor do que ela própria. . . . As consequências são óbvias: qualquer um que conheça os sentimentos íntimos das pessoas pode antecipar suas ações. E, claro, manipular seus desejos. Em última análise, essas instituições (empresas e estados) tomarão cada vez mais decisões em nosso nome porque entendem perfeitamente nossos processos internos.
Em uma entrevista para a TV em 2019, Harari disse:
Os humanos agora são animais hackeáveis. Você sabe, toda a ideia de que os humanos possuem essa alma ou espírito e têm livre arbítrio. Então, o que eu escolher, seja na eleição ou seja no supermercado, esse é meu livre arbítrio. Esse negócio de livre arbítrio acabou.
Este artigo desafiará as declarações de Harari de que o homem não tem livre arbítrio, que o livre arbítrio “acabou” e que o livre arbítrio pode ser “hackeado”.
Acredito que isso seja necessário porque Harari quer descartar a autonomia racional, o importante ideal iluminista de Immanuel Kant (1724-1804). Além disso, é importante ressaltar que a conceituação de homem que Harari promove é epistemologicamente falha e misantrópica.
Acima de tudo, quero destacar o perigo que essa imagem pseudocientífica do homem representa; ela leva os proponentes a degradar o homem ao nível de uma criatura que pode ser controlada e dirigida de acordo com objetivos políticos, encorajando assim fantasias tirânicas de poder. Ideias como o Grande Reinício, a Nova Ordem Mundial e o transumanismo, em última análise, derivam dessa imagem da natureza humana nas ciências sociais e econômicas.
Nos aprofundemos nisto.
A conjectura de Harari é baseada no cientificismo. O cientificismo é a atitude básica de aplicar o método científico à ciência social e econômica (a ciência da ação dos seres humanos). O cientificismo aplica analogias mecânicas para estudar o indivíduo e aplica analogias orgânicas a coletivos nocionais, como o estado ou a sociedade. Ao fazer isso, o cientificismo nega a existência da consciência humana individual e do livre arbítrio. O método científico descreve o procedimento em ciência usado para obter conhecimento. Nas ciências naturais, costuma-se formular hipóteses e examinar sua validade com base em dados (observações obtidas em experimentos de laboratório).
O conhecimento é encontrado na experiência, e a experiência também serve para avaliar a veracidade das hipóteses que o cientista natural apresenta. A suposição central é a validade do determinismo (que um evento ou uma observação pode ser explicada causalmente por um ou mais fatores). Isso por si só não é problemático. Na ciência natural, toda a experiência que ganhamos do mundo real está sujeita à categoria de ação lógica da causalidade (uma condição de possibilidade da experiência objetivada, diria Kant). E a ação humana é determinada na medida em que resulta da história pessoal do ator (formação, talento, experiências, conhecimentos, etc.). Mas o determinismo é geralmente interpretado materialisticamente no sentido de que os fenômenos observáveis são determinados por fatores materiais e tangíveis (de natureza física ou processos biológicos e químicos), enquanto os fatores explanatórios mentais são excluídos como variáveis explanatórias.
Na ciência natural, a aplicação do determinismo materialista é relativamente sem problemas. Aqui estamos lidando com átomos, moléculas e planetas (objetos de conhecimento que não agem, não têm objetivos e não escolhem entre cursos alternativos de ação, mas simplesmente reagem a uma causa porque não têm consciência ou livre arbítrio). Mas no reino da ação humana, a aplicação do determinismo materialista é altamente problemática e deve ser descartada como errada porque não há constantes comportamentais. O campo da ação humana é categoricamente diferente das ciências naturais.
Porque?
A resposta pode ser encontrada na frase “o homem age”. Esta proposição não pode ser negada sem contradição lógica e é, portanto, verdadeira para a faculdade cognitiva humana; aplica-se a priori. Não se pode dizer “o homem não age” sem agir e, portanto, contradizendo-se. Quem nega que o homem age já pressupõe a validade da afirmação. Outras verdades podem ser logicamente derivadas do reconhecimento de que o homem age. Por exemplo, os humanos têm objetivos. Eles escolhem meios para atingir seus objetivos. Os meios são escassos e a ação requer tempo, etc. Se alguém aplica o determinismo materialista à ação humana, como fazem os proponentes do cientificismo, assume-se (consciente ou inconscientemente) que a ação humana não é incondicional.
A noção de que a ação humana não é isenta de pressupostos é (como mencionado antes) sem problemas no caso seguinte. A ação humana, a vontade e a volição do agente são absolutamente condicionais. Elas são os resultados do desenvolvimento de um indivíduo, surgindo a partir da vida e da história anterior. Visto dessa perspectiva, a ação humana não é totalmente livre, mas isso está muito longe da noção de que não há livre arbítrio.
Suponha que alguém queira negar o livre-arbítrio do agente homem. Nesse caso, deve-se supor que existem fatores (biológicos, físicos e químicos) que legitimamente determinam a ação humana. De que outra forma poderia ser? Mas a prova disso ainda não foi fornecida e não pode ser fornecida porque o homem é capaz de aprender. O conhecimento e as ideias podem mudar com o tempo. A afirmação “o homem é capaz de aprender” não pode ser negada sem contradição. É, como observado anteriormente, válida a priori. Quem diz: “o homem não é capaz de aprender”, quer transmitir ao ouvinte algo que o ouvinte ainda não sabe, mas obviamente é capaz de aprender (caso contrário, o falante não faria essa afirmação). Esta é uma contradição performativa.
Mas se não se pode negar a capacidade do homem de aprender, não se pode prever hoje a futura ação humana. Afinal, o conhecimento e as ideias de um agente homem, que determinam suas ações, podem mudar com o tempo. O estado futuro do conhecimento e das ideias de uma pessoa é desconhecido hoje; portanto, da perspectiva de hoje, as ações futuras do agente também não podem ser conhecidas. Epistemologicamente falando, as ideias são o “dado definitivo” se alguém quiser explicar as razões por trás das ações da pessoa que age. As ideias não são mais acessíveis a nenhuma explicação adicional ou letztbegründung (justificação final). Uma certa pessoa age porque escolheu uma certa ideia (conceito ou teoria) e a tornou sua. Se alguém quisesse negar isso, teria que provar que o surgimento e a seleção de ideias podem ser explicados de forma conclusiva por fatores internos e externos. Mas devido à inegável (a priori) capacidade de aprendizado do agente, isso também não é possível.
O “arbítrio não livre”, conforme implícito pelo determinismo material (e conforme defendido por Harari), é logicamente contraditório e, portanto, falho. Isso também pode ser ilustrado pela seguinte consideração simples. A pessoa X é determinista, enquanto a pessoa Y é não determinista. Y acredita no livre arbítrio, mas X está convencido do contrário. Se X acredita que o homem não tem livre arbítrio, então é absurdo tentar convencer Y de que o determinismo é verdadeiro. O determinista que tenta convencer o não determinista de sua posição nega sua posição. O determinista deve assumir que o não-determinista, a quem eles querem convencer de sua visão determinista, tem livre arbítrio para escolher adotar a posição do determinista.
Chegamos às seguintes conclusões. Em primeiro lugar, não se pode negar (sem contradição) que o homem age. Em segundo lugar, não se pode argumentar (sem contradição) que a ação humana é previsível ou logicamente explicável por certos fatores (qualitativos/quantitativos). O livre-arbítrio não pode ser descartado ou negado em um piscar de olhos, como Harari faz. Em vez disso, não se pode negar significativamente que o agente (dentro de certos limites) pode influenciar o curso dos eventos e causar um resultado diferente em comparação com uma situação na qual eles não agiriam. Nesse sentido, eles têm livre arbítrio por meio da escolha de suas ações.
Consequentemente, o homem não pode ser pensado como um autômato irracional que sempre responde a um impulso de uma maneira específica. Suas ações futuras não podem ser previstas e controladas. O homem não é, e não será, “hackeável” (pela IA) no sentido que Harari afirma. Negar ao homem o livre-arbítrio é altamente problemático porque degrada o homem a um autômato controlável. Pensadores como Harari fazem isso para promover a possibilidade e aceitabilidade de administrar pessoas de acordo com considerações políticas e ideológicas. E isso abre a porta para a tirania. É aconselhável manter firmemente a ideia de livre arbítrio, especialmente, quando o objetivo é a coexistência pacífica e produtiva das pessoas.
Artigo original aqui
Muitos desses tipinhos estão aparecendo ultimamente. O fulano é feio demais, não pegou ninguém na adolescência e quando foi um adulto jovem, então fica tentando controlar as pessoas para se sentir mais homem.
“Pensadores como Harari fazem isso para promover a possibilidade e aceitabilidade de administrar pessoas de acordo com considerações políticas e ideológicas. E isso abre a porta para a tirania.” É justamente isso que o tal movimento “woke” representa.
Texto muito bom, inclusive para rebater vertentes que tem surgido dentro do meio libertário ou escola austríaca, que não entenderam o ação humana de Mises e acham que a praxeologia pode ser combinada com explicações causais/determinísticas/naturalistas como é usado nas ciências naturais e nas vertentes determinísticas da filosofia da mente, como pensa o Alexandre Porto por exemplo. Quem acha isso não aprendeu nada sobre a base da praxeologia, que é justamente dar uma explicação teleológica – com base em objetivos escolhidos na livre agência do indivíduo e não em movimentos determinados causalmente – para o mundo dos fenômenos sociais, ao invés de uma explicação científica tal qual usada nas ciências naturais, a praxeologia é um apelo ao dualismo metodológico. Caso se pudesse determinar causalmente os eventos humanos, em especial o movimento de cada indivíduo, não faria sentido dar uma explicação praxeológica a esses eventos, isso seria desnecessário e contraproducente, bastaria descrever os fenômenos sociais usando o método científico tal qual é usado nas ciências naturais. Quem acha que praxeologia pode ser usada sem pressupor livre-arbítrio – em outras palavras, da livre agência/mente da entidade que controla o corpo humano e que geralmente chamamos de “eu” ou “ego” ou “persona” – ta cometendo um grave erro de categoria, são coisas antagônicas.