Em seu comentário ao meu ensaio, o professor Benegas Lynch Jr. primeiro me acusa de borrar a natureza do governo ao introduzir a distinção entre governo privado e governo público, e depois passa a oferecer evidências empíricas para refutar minha afirmação sobre o poder explicativo (e preditivo) dessa distinção. Essa primeira crítica pode ser rapidamente descartada, pois simplesmente demonstra uma leitura pouco cuidadosa por parte de Benegas Lynch (BL). A segunda crítica merece ser tratada com mais detalhes, pois revela um erro fundamental sobre o papel da teoria (ciência econômica) e da história nas ciências sociais.
Quanto à primeira acusação, basta ressaltar que, logo na primeira frase do meu ensaio, a natureza do governo (o Estado) é explicada de forma inequívoca: o governo é uma instituição coercitiva e exploradora (a própria antítese da propriedade privada e do livre mercado), e a terceira parte do meu ensaio, sobre a ideia de “ordem natural”, esclarece que não sou defensor de nenhuma forma de governo, seja privado ou público, mas de anarquia ordenada (ou autogoverno, como BL prefere chamar). Acho incompreensível como BL, então, pode eventualmente afirmar que meu uso do termo governo privado implica “que o governo é o resultado de arranjos privados, ou seja, voluntários”. O objetivo da minha distinção entre governo privado e público não era obscurecer a natureza do governo como instituição coercitiva, mas oferecer uma ferramenta analítica para a análise comparativa de tais instituições coercitivas.
A mesma confusão elementar sobre o que é minha tese é exibida quando BL levanta o problema de que meus argumentos a favor do governo privado (em oposição ao governo público) parecem ser “um argumento a favor da escravidão”. Não. Em vez disso, meus argumentos implicam que a “escravidão privada”, como existia, por exemplo, nos EUA pré-Guerra Civil, é preferível à “escravidão pública”, como existia, por exemplo, na antiga União Soviética. Mas não decorre dessa proposição que se seja a favor da escravidão. O que isso simplesmente implica é que, se alguém não tivesse escolha a não ser ser um escravo, racionalmente preferiria ser um escravo privado em vez de um escravo público. Essa proposição não nega minimamente que pode ser ainda mais preferível – o que de fato é – não ser escravo algum, seja privado ou público. Trata-se de uma proposição referente à análise comparativa das “melhores segundas opções” e da escolha entre o menor ou o maior de dois males.
O mesmo vale para o governo. Assim como a distinção entre escravidão privada e pública é significativa e de aparente grande poder explicativo para analisar a instituição maléfica da escravidão,[1] afirma-se também que a distinção entre governo privado e público é significativa e de grande poder explicativo para analisar a instituição maléfica do governo. Meus argumentos apenas implicam que, se alguém não tivesse escolha a não ser ser explorado por um governo, preferiria ser explorado por um privado do que por um público.
Quanto à segunda e principal crítica de BL – a de que a história refuta minha teoria do governo comparado – não é de todo surpreendente que tal acusação seja feita, mas que tenha sido feita por BL. Porque BL, em seu benefício, não é adepto da metodologia de pesquisa positivista-falsificacionista ‘ortodoxa’, segundo a qual todas as leis econômicas são hipóteses, sempre passíveis de verificação empírica. Em vez disso, como BL sabe, as leis econômicas afirmam ser proposições empíricas que não são hipoteticamente – mas apoditicamente – verdadeiras (leis “praxeológicas”); portanto, seria um erro categórico considerá-las como “confirmadas” ou “falsificadas” pela experiência histórica. A experiência e a história só podem ilustrar, mas nunca provar ou refutar, as leis da economia. No entanto, afirmar o status apodítico das leis econômicas dessa forma não implica a afirmação da infalibilidade. Isso apenas implica que uma teoria econômica só pode ser atacada e eventualmente refutada por outro argumento não-hipotético (assim como provas ou argumentos lógicos e matemáticos só podem ser refutados por outros argumentos lógicos e matemáticos, e não por contraexemplos empíricos).
A lei da demanda, por exemplo – que mais (menos) será comprado se o preço baixar (subir) – não está sujeita a testes empíricos toda vez que alguém aumenta ou diminui o preço de seus bens ou serviços. Se o preço do leite é reduzido e mais leite é comprado, isso não confirma a lei da demanda; e se baixar o preço e menos leite for comprado, isso não falseia a lei. Em vez disso, a primeira experiência ilustra algo que pode ser conhecido como verdadeiro independentemente de qualquer ilustração e experimentação; e a segunda experiência ilustra que a cláusula ceteris paribus, que faz parte de todas as leis econômicas, deve ter sido violada e depois é explicada não hipoteticamente pela mesma lei da demanda como resultado de uma mudança (diminuição) na demanda por leite. Que nenhum preço ou mudança de preço e nenhuma quantidade comprada possa estabelecer ou refutar a lei da demanda, no entanto, não torna essa lei empiricamente insignificante (vazia) ou arbitrária e imune a qualquer crítica. A lei tem um claro significado empírico: indica algo sobre eventos reais, e é constantemente aplicada por nós em nossas próprias atividades, bem como em nossa compreensão e interpretação das atividades dos outros. Na verdade, é difícil imaginar como alguém sem qualquer compreensão da lei poderia sobreviver na sociedade! Isso também não é surpreendente, porque a lei da demanda pode ser logicamente derivada e encontra sua justificativa em outra lei empírica não hipotética ainda mais fundamental: a lei da utilidade marginal, segundo a qual sempre que a oferta de um bem homogêneo aumenta por uma unidade adicional de um determinado tamanho, a utilidade marginal – a utilidade subjetiva ligada a uma unidade do bem de um determinado tamanho – deve ser diminuída, porque só pode ser usada para satisfazer um fim de nível inferior – de todos os fins realizáveis por uma unidade desse bem – do que o fim de classificação inferior satisfeito por uma unidade do bem se a oferta tiver sido de uma unidade a menos. Assim, se alguém quisesse refutar a lei da demanda, teria que mostrar que ela não pode realmente ser deduzida da lei da utilidade marginal (além do pressuposto da troca interpessoal), ou que a própria lei da utilidade marginal está errada ao contradizer outra lei ainda mais fundamental (como a de que todas as ações demonstram preferências subjetivas). Embora isso tenha sido tentado repetidamente, nenhuma tentativa foi bem-sucedida, e nenhuma tentativa futura parece ter qualquer chance de ter melhores resultados.
Surpreendentemente, embora BL pareça saber tudo isso, em sua crítica à minha teoria do governo comparado, ele procede como se fosse um positivista confuso que, em vez de reconhecer que a história é entendida através da teoria econômica e é ilustrativa da teoria econômica, a considera como sua etapa de teste. Todavia, citar contraexemplos contra minha teoria econômica do governo comparado, como faz BL, seja um erro tão categórico quanto citar contraexemplos na tentativa de “refutar” a lei da demanda. A teoria apresentada em meu ensaio é também uma teoria não hipotética que não pode ser estabelecida ou refutada por dados históricos. Pelo contrário, como a lei da demanda, ela nos permite compreender o curso da história.
Novamente, isso não significa que a teoria não possa ser criticada ou se revelar errada. De fato, tendo em vista que a teoria comparada do governo é mais complexa do que a teoria da demanda, mais espaço para críticas e possíveis erros devem existir na primeira do que na segunda. No entanto, como mesmo a teoria do governo comparado é bastante simples, deve ser difícil refutá-la. A teoria baseia-se essencialmente em apenas três pressupostos e distinções empiricamente significativos (aplicáveis): o pressuposto de um governo como um monopolista territorial de coerção e exploração, e o de súditos do governo como vítimas da ação governamental; a assunção e distinção entre, por um lado, um monopólio de exploração detido de forma “privada” (exclusiva), vendável e hereditária e, por outro, um monopólio de exploração que não pode ser vendido ou herdado por “gerentees” ao invés de por proprietários; e a assunção de interesse próprio por parte dos agentes do governo explorador e de seus súditos explorados (os agentes do governo preferem mais riqueza, renda e poder a menos, e seus súditos vitimados preferem mais riqueza, renda e liberdade – a ausência de poder sobre eles– a menos). A partir desses pressupostos, a teoria tira essencialmente uma conclusão fundamental: que Um “dono” do governo terá um nível menor de preferência temporal e estará mais interessado na preservação dos valores do capital e, portanto, explorará comparativamente menos do que um “gerente” do governo. Essa conclusão não é nova nem revolucionária, e é apresentada quase tão simplesmente quanto a conclusão de que um “dono” de escravos privados cuidará melhor de seu escravo do que um “gerente” de escravos públicos. Se ele quisesse criticar minha teoria do governo comparado, BL teria que demonstrar um erro nessa conclusão e em suas premissas. Ele não demonstrou nada disso.
Para ser claro, BL escreve que “os incentivos [no governo e nos mercados] operam de forma diferente, assim como as características dos processos que ocorrem em ambos os casos”. Mas isso é apenas uma afirmação, não um argumento. Gostaríamos de saber por que e como isso afetaria nossas estruturas de incentivo. Agentes do governo (e proprietários de escravos) podem se envolver em atos coercitivos, e podem aumentar recursos ou usos de recursos sob seu próprio controle às custas de uma correspondente perda de recursos ou usos de recursos sob o controle de outros. Os participantes no mercado, pelo contrário, estão impedidos de exercer todas as atividades coercivas e podem aumentar os recursos ou as utilizações dos recursos à sua disposição, quer produzindo mais (sem com isso afetar a oferta de recursos disponíveis para outros) quer através de trocas voluntárias (aumentando simultaneamente a oferta de bens de terceiros). No entanto, essa diferença de incentivos em relação a atores governamentais e não governamentais nunca esteve em questão. Seu reconhecimento é visível em meu ensaio literalmente da primeira à última frase. O que BL teria que mostrar é que, dada essa diferença, a distinção entre propriedade privada e pública não pode ser aplicada igualmente às instituições coercitivas e não coercitivas, e que os incentivos introduzidos por essa distinção levam a resultados fundamentalmente diferentes fora do governo do que dentro dele. Meu ensaio argumenta que os incentivos produzidos por essa distinção entre propriedade privada versus pública são sempre os mesmos: fora do governo, dentro de uma sociedade de mercado (uma ordem natural), a propriedade privada dos recursos é mais produtiva do que a gestão pública dos bens comuns; e no âmbito do governo (ou da escravidão), mesmo que não seja estritamente falando produtiva (porque todo governo ou escravidão, de qualquer tipo, lucra parasitariamente com a riqueza existente em vez de contribuir para sua produção), a propriedade privada é comparativamente menos improdutiva e menos destrutiva da formação de riqueza do que um sistema de governo (ou escravidão) público. Em contraste, BL teria que assumir a posição de que, enquanto fora do governo a propriedade privada é mais produtiva do que a propriedade pública, dentro de um sistema de governo (ou escravidão) os mesmos incentivos operam não da mesma maneira, mas de maneiras opostas, e a propriedade privada leva a mais do que a menos exploração e destruição da riqueza. Mas BL não apresenta argumentos a esse respeito. Também não é aparente quais seriam tais argumentos.
Em vez de analisar e criticar o que pode legitimamente ser analisado e criticado, BL nos brinda com uma série de supostos contraexemplos à minha teoria do governo comparado – Rei João da Inglaterra, Filipe II da Espanha, Luís XV da França – bem como uma abundância de citações de: Thomas Paine, Thomas Jefferson, James Madison, Alexis de Tocqueville e John Stuart Mill. O que tem a ver esses exemplos? Suponhamos que a lei da demanda fosse uma hipótese que necessitasse de “verificação empírica”. Nesse caso, segundo a crítica positivista-falsificacionista (popperiana), seria desejável realizar todos os esforços para encontrar contraexemplos, porque o progresso científico só resulta da falsificação. Procurar exemplos que confirmem seria visto como “imunização”, como uma tentativa de retardar o progresso. Como resultado, a lei da demanda teria que ser abandonada e considerada irremediavelmente falsa, porque literalmente existem centenas de milhares de contraexemplos (onde apesar de um preço mais alto – ou mais baixo – de vários bens em vários lugares mais – ou menos – é comprado). Mas suponhamos, por outro lado, que a lei da demanda fosse uma proposição empírica não hipoteticamente verdadeira que necessitasse de “iluminação” empírica. Neste caso, um procedimento completamente diferente seria apropriado. Alguém não mediria esforços para selecionar exemplos “confirmadores”, e estaria interessado em exemplos “não confirmados” apenas enquanto quisesse ilustrar o significado do ceteris non paribus, O mesmo se aplica à minha teoria do governo comparado. Se ela fosse uma teoria hipotética, BL estaria correto em apontar seus exemplos como evidências contraditórias. Mas como a teoria é não-hipotética – a seção III do meu artigo é claramente intitulada “Evidência e Ilustrações” (não: testes) – em vez de contradizer a teoria, a seleção de exemplos de BL na verdade ajuda a esclarecer um ponto totalmente diferente: que ao ilustrar a teoria econômica nunca se deve esquecer de levar em conta a cláusula ceteris paribus, Que a propriedade privada promove redução da preferência temporal e maior previsão, por exemplo, não é contrariado pelo fato de que há proprietários privados que desperdiçam ou arruínam sua herança. Esse fato só mostra que existem pessoas com altos níveis de preferência temporal. Ou seja, outras coisas sendo iguais, se as mesmas pessoas estivessem no comando antes dos donos dos mesmos recursos, eles teriam desperdiçado e arruinado ainda mais rápido.[2]
Curiosamente, em algum momento, BL insinua que pode ser eu, e não ele mesmo, o culpado de não “observar adequadamente o ceteris non paribus ” ao “comparar períodos históricos remotos”. No entanto, essa acusação indica ainda mais confusão. Em primeiro lugar, a proximidade ou o afastamento histórico de vários fenômenos nada tem a ver com a questão de saber se uma teoria econômica pode ser aplicada ou não. Uma teoria pode ser aplicada, desde que as condições declaradas na teoria sejam atendidas.[3] A teoria dos preços ou dos controles de preços, por exemplo, pode ser igualmente aplicada à Roma antiga e à Nova York contemporânea, aos alemães e aos zulus. Da mesma forma, minha teoria do governo comparado pode ser aplicada desde que satisfeitas as condições para sua aplicação; isto é, sempre que um governo é realmente de propriedade privada (uma monarquia hereditária) ou de propriedade pública (uma república democrática). BL, pode-se supor com segurança, não é um historicista que negaria a existência de leis econômicas universais; então, ele provavelmente concordaria até aqui. Nesse caso, sua advertência só pode significar o seguinte: Obviamente, nenhuma sociedade pode ser uma monarquia e uma república democrática ao mesmo tempo, assim como nenhuma sociedade pode ser caracterizada simultaneamente pela existência e inexistência de controles de preços. Assim, sempre que se deseja ilustrar os efeitos comparativos de diferentes configurações institucionais – mutuamente exclusivas –, deve-se comparar diferentes sociedades ou as mesmas sociedades em diferentes momentos no tempo. Portanto, para ilustrar suas conclusões teóricas, deve-se tentar comparar sociedades que, além da distinção teórica considerada, sejam as mais semelhantes possíveis. Seria um erro, por exemplo, ilustrar a minha teoria do governo comparativo contrastando monarquias europeias com democracias africanas ou monarquias africanas com democracias europeias. Uma vez que os caucasianos têm, em média, um nível significativamente menor de preferência temporal do que os negroides[4], qualquer comparação deste tipo constituiria uma distorção sistemática da prova. Ao contrastar as monarquias europeias com as democracias africanas, as diferenças teoricamente previstas entre o governo monárquico e democrático se tornariam sistematicamente superestimadas e, ao contrastar as monarquias africanas com as democracias europeias, as diferenças se tornariam sistematicamente subestimadas.
No entanto, não só não cometi tal erro crasso – todas as evidências empíricas apresentadas em meu ensaio referem-se exclusivamente às sociedades europeias (ocidentais) – como também, se cometi algum erro – embora fosse inevitável – foi do lado da democracia. Na tentativa de ilustrar minha teoria do governo comparado, um período anterior da história teve que ser contrastado com um posterior, pois embora a história ofereça um exemplo para a transição da monarquia para a democracia, não há exemplo comparável para a transição da democracia para a monarquia. Trata-se, na verdade, de dar vantagem a democracia contra a monarquia: porque, como foi apontado em meu ensaio, o desenvolvimento da espécie humana é marcado por uma tendência suprasecular de diminuição das preferências temporais (maior orientação para o futuro). Como resultado de padrões de vida mais elevados, a utilidade marginal dos bens presentes diminui em relação à dos bens futuros. Também aumenta a expectativa de vida em geral, e isso diminui ainda mais os níveis de preferência temporal e exerce influência adicional na direção de maior previsão e inteligência. Diante dessa tendência, que também tem sido chamada de “processo civilizatório” e “processo de civilização”[5], como a principal previsão da minha teoria do governo comparado tem a ver com o próprio fenômeno da preferência temporal que é afetado por essa tendência secular, o fato histórico de que há uma grande variedade de exemplos para uma mudança da monarquia para a democracia (mas quase nenhum exemplo para uma mudança na direção oposta) implica que a tentativa de ilustrar os efeitos diferenciadores do governo privado versus o governo público resultará numa subavaliação e não numa superestimação das suas diferenças: a evidência comparativamente favorável apresentada para o governo monárquico parecerá, na verdade, indevidamente negativa porque se refere a períodos históricos anteriores, e a evidência comparativamente desfavorável apresentada para o governo democrático parecerá indevidamente positiva porque refere-se a períodos históricos posteriores.
Ao não compreender o papel distinto da teoria e da história nas ciências sociais, BL não só não reconhece tudo isso, mas também se priva do único meio de compreender o curso da história moderna. Assim como alguém que não conhece a teoria da demanda deve acabar em total confusão em relação ao fenômeno dos preços e das variações de preços (de compra e venda), também o curso da história política moderna deve parecer um quebra-cabeças sem a teoria do governo comparado. Como resultado, BL só pode acabar espalhando grande parte da visão ortodoxa – estatista – da história. Assim, por exemplo, ele é vítima da visão popular, mas completamente falaciosa, do período do feudalismo europeu como um período sombrio do poder ilimitado da realeza.[6] Ele é vítima, como já observado, da visão ainda mais popular (“politicamente correta”) – mas igualmente falsa – que associa ditaduras a monarquias hereditárias (e não ao republicanismo democrático).[7] Mais preocupante, no entanto, é a visão mistificadora de BL sobre a democracia e a própria política democrática.
Essa mistificação vem à tona quando BL pergunta por que a democratização – a expansão do voto – implicaria um aumento do poder do governo (em vez de uma diminuição, como ele parece acreditar), e atinge o pico quando ele parece associar a democracia à liberdade (ser livre).[8] Quanto às razões pelas quais a democracia é incompatível com a liberdade e leva à tirania, se BL não encontrasse nenhuma em meu ensaio, eu só teria que continuar lendo os fundadores dos Estados Unidos que ele cita com tanta admiração. Quaisquer que tenham sido suas falhas intelectuais, eles com certeza não eram democratas.[9] Ele desprezavam a democracia. Como resumiu John Randolph, de Roanoke: “Sou um aristocrata: amo a liberdade, odeio a igualdade”. Eles entendiam a emoção humana da inveja e sabiam que o sufrágio universal seria a ferramenta pela qual vários grupos mutáveis de “não possuidores” votariam constantemente para tirar a propriedade de grupos igualmente mutáveis de “possuidores”. Aparentemente, BL nunca ouviu falar desse argumento, outrora comum nos círculos liberais clássicos. Pior ainda, sua própria caracterização do republicanismo democrático como um sistema de inúmeras “barreiras institucionais” e “freios e contrapesos ao poder político” e, portanto, de “poder limitado” (e de uma monarquia hereditária como um sistema sem nenhum desses freios e contrapesos e, portanto, de “poder ilimitado”), revela uma confusão quase total. Sob um sistema de governo privado, o exercício do poder é limitado porque todos – exceto o rei – são excluídos da “política”, isto é, da apropriação da propriedade alheia em nome do “bem comum”. Todos, exceto o rei, se envolvem em atividades produtivas ou “econômicas” normais, incluindo a atividade de manter o poder real à distância. Em contraste, sob um sistema de republicanismo democrático, o exercício do poder é ilimitado porque ninguém é excluído da política. Todos podem tentar colocar as mãos na propriedade dos demais.[10] Consequentemente, haverá mais políticos e mais política sob o republicanismo democrático. Além disso, como resultado da competição política, os políticos “melhores” – isto é, os mais eficientes detentores do poder e, portanto, os piores inimigos da propriedade e da liberdade – subirão ao topo do governo. Assim, enquanto uma monarquia não pode garantir a ascensão ao poder apenas de governantes “bons e sábios” e pode degenerar em tirania, o republicanismo democrático torna virtualmente impossível para uma pessoa “boa e sábia” chegar ao topo do governo, e praticamente garante a tirania.
Tendo em vista essa ideia sobre a clara diferença estrutural-institucional entre uma monarquia hereditária e uma república democrática, o desafio “decisivo” colocado por BL pode finalmente ser rapidamente resolvido: e se Clinton se tornasse o rei hereditário dos Estados Unidos, ele deixaria as coisas piores do que estão agora com ele como presidente? Primeiro, dado o obviamente alto nível de preferência temporal de Clinton, torná-lo o proprietário em vez do gerente dos Estados Unidos diminuiria sua taxa efetiva de preferência temporal (por mais alta que ainda seja). Mais profunda e importante, no entanto, a transição de uma presidência Clinton para uma monarquia Clinton exigiria mudanças institucionais substanciais (por exemplo, a abolição do Congresso e das eleições para o Congresso, a eliminação da Suprema Corte e o abandono da Constituição), e essas mudanças não poderiam ser implementadas eventualmente sem que o rei Clinton perdesse a maior parte de seu poder atual como presidente. Pois com todos, exceto Clinton e os clintonitas, excluídos da política e da participação política, e com Clinton instalado como o proprietário pessoal de todas as terras e propriedades anteriormente públicas (federais), bem como o juiz final e legislador de todo o território dos Estados Unidos, a oposição popular à sua riqueza e poder excessivos e aos de seu clã acabaria com seu reinado antes mesmo de começar. Assim, se Clinton realmente quisesse manter sua posição real, ele teria que abrir mão da maior parte da propriedade, receitas fiscais e poderes legislativos do governo (republicano democrata) atuais. Mesmo assim, tendo em conta a história pessoal de Clinton e o seu passado familiar pouco exemplar e nada brilhante, os seus Estados Unidos da América seriam quase certamente confrontados com uma ascensão imediata das forças secessionistas em todo o país e desintegrar-se-iam rapidamente, e Clinton acabaria, na melhor das hipóteses, a meio do dia. como Rei Bill do Arkansas.
Artigo original aqui
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Notas
[1] Ver Hans-Hermann Hoppe, «Time Preference, Government, and the Process of De-Civilization – From Monarchy to Democracy», Journal des Economistes et des Etudes Humaines, vol.5, n.2/3, 1994, esp. pp.336f.
[2] Portanto, a referência de BL a Luís XV em seu pronunciamento “apres moi le deluge” é completamente irrelevante. O século XX nos deu John Maynard Keynes e seu “a longo prazo estamos todos mortos”. A questão é se atitudes de alta preferência temporal como as de Luís XV ou Keynes são mais ou menos prováveis sob a monarquia (governo privado) ou a democracia (governo público). A resposta para isso, eu argumento, é tão clara quanto a luz do dia.
[3] Embora isso pareça óbvio, não está claro se BL entendeu. De que outra forma ele poderia considerar uma crítica à minha teoria que “nos séculos anteriores” os monarcas eram muitas vezes bastante inseguros quanto à sua posição e posses?! Se e na medida em que fosse, minha teoria não seria refutada. Simplesmente ela não se aplicaria! Uma confusão semelhante surge quando BL tenta de alguma forma associar ditaduras à minha definição de governo privado. Na verdade, as ditaduras – ao contrário das monarquias hereditárias – são exemplos de governo público. O ditador não é considerado, e não se considera, como o senhor de um país, mas como o gestor do seu povo. Caracteristicamente, as ditaduras, de Napoleão a Lênin, Mussolini, Stalin e Hitler, dependiam fortemente de políticas democráticas (participação em massa, referendos e eleições). Em contraste com a Alemanha do Kaiser ou a Rússia czarista, a Alemanha de Hitler e a Rússia de Stalin eram repúblicas decididamente democráticas.
[4] Ver J. Philippe Rushton, Raça, Evolução e Comportamento (New Brunswick: Transaction Publishers, 1995).
[5] Ver Norbert Elias, Ueber den Prozess der Zivilisation (Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1968) [ O Processo Civilizador (Nova York: Urizen Books, 1978)]; de Hans-Hermann Hoppe, «Time Preference, Government, and the Process of De-Civilization».
[6] Ver Robert Nisbet, «Feudalism», en: ídem, Preconceitos (Cambridge: Harvard University Press, 1982); también Lord Acton, «The History of Freedom in Christianity», en: ídem, Essays in the History of Libert y (Indianápolis: Liberty Classics, 1986); de Bertrand de Jouvenel, On Power (Nova York: Viking, 1949); ídem, Soberania (Chicago: University of Chicago Press, 1957); de Fritz Kern, Realeza e Direito na Idade Média (Londres, 1939).
[7] Ver Guglielmo Ferrero, Macht (Berna: Francke, 1944); también de Erik von Kuehnelt-Leddihn, Leftism Revisited (Washington, DC: Regnery, 1990).
[8] Ele escreve: “Em sua opinião, “são as ideias predominantes e não as instituições livres que são responsáveis por alguns dos indicadores e tendências negativas que observamos”. Não há discordância sobre a importância das ideias. De fato, a Seção III do meu ensaio trata explicitamente das ideias e enfatiza seu papel como determinantes finais da história humana. O que está em causa não é a importância das ideias, mas os efeitos diferenciadores de ideias particulares e distintamente diferentes sobre o governo: a ideia de uma monarquia hereditária versus a ideia de uma república democrática. O que está sendo discutido, e onde BL está errado, está na afirmação implícita de que a ideia predominante de democracia não tem nada a ver em particular com “os indicadores negativos e tendências que observamos”, porque de certa forma as instituições democráticas são “instituições livres”.
[9] Ver Lord Acton, Ensaios na História da Liberdade, cap. 20; de Erik von Kuehnelt-Leddihn, Leftism Revisited, cap. 6º.
[10] Ver Hans-Hermann Hoppe, Eigentum, Anarchie und Staat (Opladen; Westdeutscher Verlag, 1987), pp. 182-188. A multiplicidade de freios e contrapesos institucionais típicos de uma república democrática moderna, que BL acredita serem restrições ao exercício do poder, são na verdade uma expressão da expansão do poder governamental. São freios e contrapesos intragovernamentais, que dão como certa a existência do governo e o exercício do poder governamental desde o início. A existência de uma Constituição e de um tribunal constitucional, por exemplo, não representam limitações ao poder do governo. Pelo contrário, como parte integrante do aparato estatal, são veículos institucionais para a expansão do poder estatal. Este ensaio foi publicado pela primeira vez em Gerard Radnitzky, ed., Values and the Social Order, Vol. 3. Ordens voluntárias versus coercitivas (Aldershot, Reino Unido: Avebury, 1997), pp. 393-403.
