3. Os intelectuais e o mercado

Financiando Adam Smith?

Ronald Coase, Prêmio Nobel de Economia, relata um incidente interessante altamente revelador do estado de espírito dos formadores de opinião nos Estados Unidos.

Diz respeito à escassez de gás natural da década de 1960. Edmund Kitch, da Universidade de Chicago, escreveu um estudo demonstrando o papel que a regulamentação federal imediatista desempenhou na escassez e apresentou suas descobertas em uma palestra pública em Washington, D.C., em 1971. Nas palavras de Coase (1994: 49-50):

           “Grande parte do público consistia em jornalistas de Washington, membros da equipe de comitês do Congresso preocupados com problemas de energia e outros com empregos semelhantes. Eles demonstraram pouco interesse nas descobertas do estudo, mas muito em descobrir quem financiou o estudo. Muitos parecem ter sido convencidos de que o programa de direito e economia da Universidade de Chicago havia sido “comprado” pela indústria do gás. . . Grande parte do público parecia viver em um mundo simples em que qualquer um que pensasse que os preços deveriam subir era pró-indústria e quem queria que os preços fossem reduzidos era pró-consumidor. Eu poderia ter explicado que o essencial do argumento de Kitch havia sido apresentado anteriormente por Adam Smith – mas a maioria do público teria assumido que ele era outra pessoa paga pela American Gas Association.”

Neste episódio, vemos um microcosmo do mundo normalmente habitado por intelectuais antimercado e aqueles que absorveram seus ensinamentos. O florescimento contínuo dessa classe de intelectuais continua sendo um quebra-cabeça e um problema duradouro para os liberais clássicos. O objetivo deste ensaio não é propor uma solução definitiva para o problema, mas principalmente reunir e contrastar algumas das posições mais salientes defendidas (principalmente) por estudiosos liberais, como um passo para resolver o quebra-cabeça. Por último, vou sugerir qual a posição que me parece mais plausível.

A questão perene

Quarenta e três anos atrás, na reunião de 1951 da Sociedade Mont Pèlerin em Beauvallon, um distinto painel de estudiosos discutiu o tratamento do capitalismo pelos intelectuais.[1] As palestras foram reunidas e publicadas em um volume editado por F.A. Hayek, Capitalism and the Historians.

Arthur Schlesinger, Jr., (1954: 178) compôs uma mesa divertida sobre a obra,[2] na forma de uma revisão para, entre todas as coisas, os prestigiosos Anais da Academia Americana de Ciências Políticas e Sociais. “Todos os colaboradores deste estranho volume parecem ser movidos por algum curioso senso de perseguição”, declarou Schlesinger. Capitalism and the Historians é simplesmente “uma convocação para uma caça às bruxas. Os americanos, alguém poderia pensar, têm problemas suficientes com McCarthys caseiros sem importar professores vienenses para adicionar brilho acadêmico ao processo.” O professor de Harvard Schlesinger terminou denunciando a University of Chicago Press por simplesmente terem publicado o livro: “O que poderia ter persuadido uma editora universitária a publicar este livro é difícil de imaginar. Este volume é mais um exemplo do que o senador Fulbright chamou recentemente de ‘aquela praga suína tão comum em nosso tempo. . . o anti-intelectualismo.’“

Sim, claro: Hayek, Ashton, de Jouvenel e os outros, todos anti-intelectuais e caçadores de bruxas suínos, possivelmente afligidos por um toque de doença mental (um “sentimento de perseguição”). A revisão é, de fato, um bom exemplo de como os hackers do New Deal, como Schlesinger, trataram os pensadores liberais clássicos quando conseguiram se safar, até mesmo, insanamente, tentando ditar suas visões a University of Chicago Press.

O capitalismo e os historiadores

Em seu artigo, Bertrand de Jouvenel descreveu os intelectuais como aqueles que lidam com as “imagens mentais, representações do universo . . . das coisas e agentes nelas, do próprio [homem] e de sua relação com elas”. Uma vez que toda sociedade exige tais representações, a importância desse grupo é muito grande (91).

Acontece que uma característica marcante dos intelectuais modernos é sua animosidade em relação ao mercado:

        “A enorme maioria dos intelectuais ocidentais exibe e afirma hostilidade às instituições econômicas e sociais de sua sociedade, instituições às quais dão o nome geral de capitalismo.” (103)

Por que isso deveria acontecer? A razão não pode estar, argumenta de Jouvenel, em um desdém puritano por arranjos sociais que satisfazem as demandas hedonistas de indivíduos egoístas. A democracia de bem-estar social moderna também é um arranjo desse tipo (embora não tão eficiente para atingir seu fim), mas não está sujeita ao mesmo antagonismo (95-96).

De Jouvenel afirma, surpreendentemente, que “a hostilidade do intelectual ao empresário não apresenta mistério, já que os dois têm, por função, padrões totalmente diferentes”. Enquanto o lema do empresário é que o cliente tem sempre razão, a tarefa do intelectual é preservar os mais altos padrões de seu campo, mesmo contra o peso da opinião popular (daí a tendência de favorecer os pintores, romancistas, poetas, cineastas etc., “que são apenas para intelectuais”). (116-21).

Não há dúvida de que de Jouvenel identificou o que é considerado um das principais irritações do capitalismo. Muitos intelectuais acham impossível resignar-se ao fato de que, como Ludwig von Mises apontou (1956: 9): “O que conta no quadro da economia de mercado não são os julgamentos acadêmicos de valor, mas as avaliações realmente manifestadas pelas pessoas ao comprar ou não comprar”.

Mas a atitude dos intelectuais dificilmente pode ser totalmente explicada pelo simples fato de que os empresários servem aos desejos do público, em vez de qualquer fim mais elevado – e pela mesma razão que o próprio de Jouvenel deu anteriormente. Nos estados democráticos de bem-estar social, políticos e burocratas também devem servir ao público, em vez de lutar para preservar os padrões de excelência per se. No entanto, a inimizade dos intelectuais raramente é dirigida contra a democracia, o estado de bem-estar social ou seus líderes e funcionários.

Assim, o problema permanece. Em um aspecto significativo, a situação se deteriorou desde a reunião de Mont Pèlerin de 1951. Então, de Jouvenel poderia dar como certo que mesmo o intelectual esquerdista moderno “se orgulha da conquista da técnica [ou seja, tecnologia] e se alegra com o fato de os homens obterem mais das coisas que desejam” (113). O mesmo dificilmente pode ser dito hoje, com a ascensão de um ambientalismo fanático e ataque incessante ao industrialismo e à sociedade de consumo.

Em 1972, vinte e um anos depois daquele painel em Beauvallon, R.M. Hartwell deu uma palestra na reunião de Mont Pèlerin em Montreux, sobre “História e Ideologia” (Hartwell 1974).[3] Hartwell também teve a oportunidade de comentar sobre a “aversão amplamente difundida ao sistema econômico e político que forneceu a estrutura institucional para o crescimento econômico moderno”. Como historiador, ele naturalmente enfatizou o papel crucial dos mitos históricos, inventados e divulgados por intelectuais acadêmicos, em nutrir essa aversão.

A palestra de Hartwell é especialmente notável por chamar a atenção para o caráter sistemático do ataque anticapitalista, conforme experimentado pelo cidadão estudado típico de uma democracia ocidental, incluindo os jornalistas citados acima. A história, observa ele, “é apenas um elemento em uma bateria de preconceito auto-reforçado” contra a propriedade privada e a economia de mercado. Na literatura, economia, filosofia, sociologia e outras disciplinas, o aluno é continuamente submetido a dados e interpretações que convergem em um único ponto: a crueldade da iniciativa privada e a virtuosidade da intervenção estatal e do sindicalismo apoiado pelo estado. “E o que as escolas e universidades propagam na educação formal”, observa Hartwell, “muitas outras instituições reforçam” – particularmente as igrejas, as artes criativas e os meios de comunicação de massa (Hartwell 1974: 11-12).[4]

A acusação em constante mudança

Agora, vinte e dois anos depois, abordamos, mais uma vez, a questão do intelectual e do mercado.

No entanto, isso não afirma a futilidade da questão, mas sim sua importância central. Em certo sentido, a Sociedade Mont Pèlerin foi fundada para lidar com o problema da antipatia do intelectual moderno pelo capitalismo e as consequências prejudiciais dessa antipatia. A maioria de nós aqui já viveu o suficiente para entender a verdade da afirmação de Schumpeter de que “o capitalismo é julgado perante juízes que têm a sentença de morte em seus bolsos”. A única coisa que muda, escreveu Schumpeter, são os detalhes (1950: 144). Essa acusação em constante mudança é apresentada, repetidamente, pelos intelectuais.

Em épocas passadas, eles acusaram o capitalismo de empobrecer o proletariado, causar depressões inevitáveis e o desaparecimento das classes médias. Então, um pouco mais tarde, ele foi responsabilizado pelo imperialismo e guerras inevitáveis entre as potências imperialistas (capitalistas).

Nas décadas mais recentes, a acusação mudou novamente, pois as acusações anteriores se tornaram obviamente insustentáveis.

O capitalismo foi acusado de ser incapaz de competir com as sociedades socialistas no progresso tecnológico (Sputnik); de promover a automação, levando ao desemprego permanente catastrófico; tanto de criar a sociedade de consumo e sua riqueza porca quanto de se mostrar incapaz de estender tal porcaria à classe baixa; de “neocolonialismo”; de oprimir mulheres e minorias raciais; de gerar uma cultura popular meretrícia; e de destruir a própria Terra.[5] Como George Stigler observou: “Um fluxo constante de novas críticas – como o problema das famílias sem-teto – está sendo inventado, descoberto ou fortemente anunciado”.[6] A questão permanece: o que está na raiz dessa acusação em constante mudança e sem fim? O que explica a hostilidade incessante dos intelectuais à economia de mercado?

Para lançar luz sobre essas questões, devemos ir além das próprias acusações específicas. Israel Kirzner escreve (1992: 96):

          “Quaisquer que sejam as denúncias específicas declaradas contra o capitalismo, quaisquer que sejam os erros na análise econômica que estão implícitos nessas denúncias, uma compreensão completa da mentalidade anticapitalista não pode evitar finalmente enfrentar os preconceitos profundamente arraigados e os hábitos arraigados de pensamento que são, consciente e inconscientemente, responsáveis pela antipatia mostrada ao sistema de mercado.”

Hayek sobre os intelectuais e o socialismo

F.A. Hayek estava profundamente preocupado com o nosso problema, uma vez que ele também estava totalmente convencido da importância dos intelectuais: “Eles são os órgãos que a sociedade moderna desenvolveu para difundir o conhecimento e as ideias”, declara ele em seu ensaio, “Os Intelectuais e o Socialismo” (Hayek 1967). Os intelectuais – que Hayek caracteriza como “os negociantes profissionais de ideias de segunda mão”[7] – exercem seu poder por meio de sua dominação da opinião pública: “Há pouco que o homem comum de hoje aprenda sobre eventos ou ideias, exceto por meio dessa classe.” Entre outras coisas, muitas vezes eles praticamente fabricam reputações profissionais nas mentes da população em geral; e por meio de seu domínio da mídia, eles colorem e moldam as informações que as pessoas em cada país têm sobre eventos e tendências em nações estrangeiras. Uma vez que uma ideia é adotada pelos intelectuais, sua aceitação pelas massas é “quase automática e irresistível”. Em última análise, os intelectuais são os legisladores da humanidade (178-80, 182).

Com tudo isso, a visão de Hayek sobre os intelectuais é lisonjeiramente benigna: suas ideias são determinadas em grande parte por “convicções honestas e boas intenções” (184).[8] Em “Os Intelectuais e o Socialismo”, Hayek menciona de passagem o viés igualitário dos intelectuais; a análise, no entanto, é basicamente em termos de seu “cientificismo”. Com sua ênfase característica na epistemologia, Hayek vê a revolta contra a economia de mercado como decorrente dos erros metodológicos que ele identificou e investigou longamente em seu brilhante estudo sobre a ascensão do positivismo francês, The Counter-Revolution of Science (1955).

Assim, na visão de Hayek, a principal influência sobre os intelectuais tem sido o exemplo das ciências naturais e suas aplicações. À medida que o homem passou a entender e depois controlar as forças da natureza, os intelectuais se apaixonaram pela ideia de que um domínio análogo das forças sociais poderia produzir benefícios semelhantes para a humanidade. Eles estão sob a influência de “crenças como a de que o controle deliberado ou a organização consciente também é, nos assuntos sociais, sempre superior aos resultados de processos espontâneos que não são dirigidos por uma mente humana, ou que qualquer ordem baseada em um plano de antemão deve ser melhor do que uma formada pelo equilíbrio de forças opostas” (186-87). Hayek até faz a seguinte declaração surpreendente (187):

           “Que, com a aplicação de técnicas de engenharia, a direção de todas as formas de atividade humana de acordo com um único plano coerente deva ser tão bem-sucedida na sociedade quanto tem sido em inúmeras tarefas de engenharia é uma conclusão muito plausível para não seduzir a maioria daqueles que estão exultantes com as realizações das ciências naturais. Deve-se, de fato, admitir que seriam necessários argumentos poderosos para contrariar a forte presunção em favor de tal conclusão e que esses argumentos ainda não foram adequadamente declarados. . . . O argumento não perderá sua força até que tenha sido demonstrado conclusivamente por que o que se mostrou tão eminentemente bem-sucedido em produzir avanços em tantos campos deve ter limites à sua utilidade e se tornar positivamente prejudicial se estendido além desses limites.”

É extremamente difícil seguir o raciocínio de Hayek aqui. Ele parece estar dizendo que, como as ciências naturais fizeram grandes avanços e porque inúmeros projetos particulares de engenharia foram bem-sucedidos, é bastante compreensível que muitos intelectuais concluam que “a direção de todas as formas de atividade humana de acordo com um único plano coerente” será igualmente bem-sucedida.

Mas, em primeiro lugar, os avanços das ciências naturais não foram realizados de acordo com nenhum plano central geral; em vez disso, eles foram o produto de muitos pesquisadores descentralizados, mas coordenados (produzidos de forma análoga em alguns aspectos ao processo de mercado; ver Baker 1945 e Polanyi 1951[9]). Em segundo lugar, do fato de que muitos projetos de engenharia específicos foram bem-sucedidos, não se segue que um único projeto de engenharia vasto, que engloba todos os projetos específicos, provavelmente terá sucesso; nem parece provável que a maioria das pessoas ache tal afirmação plausível.

Por que, então, é natural, lógico ou facilmente compreensível que os intelectuais raciocinem a partir dos triunfos da pesquisa científica descentralizada e de projetos individuais de engenharia para o sucesso de um plano que se compromete a dirigir “todas as formas de atividade humana”?[10]

Em sua resenha de O Caminho da Servidão de Hayek, Joseph Schumpeter (1946: 269) observa que Hayek era “educado ao extremo” para com seus oponentes, na medida em que quase nunca atribuía a eles “algo além do erro intelectual”. Mas nem todos os pontos que devem ser feitos podem ser feitos sem mais “palavras claras”, declara Schumpeter.[11]

Schumpeter aqui implica uma distinção importante. A civilidade no debate, incluindo a presunção formal de boa-fé por parte dos adversários, é sempre apropriada. Mas também há espaço para a tentativa de explicar as atitudes, por exemplo, dos intelectuais antimercado (uma forma da sociologia do conhecimento). Nesse esforço, “polidez” não é exatamente a coisa mais necessária. No que diz respeito aos intelectuais positivistas que defenderam a necessidade de planejamento central devido aos sucessos das ciências naturais: pode muito bem ser que essa falsa inferência não tenha sido um simples erro intelectual, mas tenha sido facilitada por seus preconceitos e ressentimentos, ou talvez por sua própria vontade de obter poder.[12]

Seja qual for o caso, a deferência cavalheiresca de Hayek aos intelectuais antimercado às vezes pode ser francamente enganosa. Considere sua declaração (1967: 193):

             “A ortodoxia de qualquer tipo, qualquer pretensão de que um sistema de ideias é final e deve ser aceito inquestionavelmente como um todo, é a única visão que necessariamente antagoniza todos os intelectuais, quaisquer que sejam suas opiniões sobre questões particulares.”

Dizer isso, de uma categoria de pessoas que no século XX notoriamente incluiu milhares de apologistas proeminentes do comunismo soviético em todos os países ocidentais, é de fato polidez “ao extremo”.[13] Havia, afinal, uma boa razão, ainda na década de 1950, para Raymond Aron (1957) ter escrito sobre O Ópio dos Intelectuais e para H.B. Acton (1955) ter intitulado A Ilusão da Época o que é provavelmente a melhor crítica filosófica do marxismo-leninismo.[14]

O comunismo também não foi a única ortodoxia nefasta a reivindicar a lealdade de numerosos intelectuais, como é mostrado pelos casos de Martin Heidegger, Robert Brasillach, Giovanni Gentile, Ezra Pound e muitos outros. Para uma visão menos elogiosa, mas mais realista, da integridade dos intelectuais modernos, podemos recorrer às memórias do historiador alemão Golo Mann (1991: 534), que cita seu diário de 1933: “18 de maio. [Josef] Goebbels em frente a uma reunião de autores no Hotel Kaiserhof: ‘Nós [nazistas] fomos repreendidos por não estarmos preocupados com os intelectuais. Isso não era necessário para nós. Sabíamos muito bem: se primeiro tivermos o poder, os intelectuais virão por conta própria. Aplausos estrondosos – dos intelectuais.”[15]

Schumpeter sobre o proletariado intelectual

Ao repreender Hayek, Schumpeter sugeriu (1946: 269) que ele poderia ter aprendido uma lição útil com Karl Marx. A própria interpretação de Schumpeter reflete seu envolvimento ao longo da vida com o marxismo. Como Marx, ele ofereceu um prognóstico altamente pessimista para o sistema capitalista, embora primordialmente por razões diferentes (1950: 131-45). Mas, embora Schumpeter sustente que os intelectuais desempenharão um papel fundamental no fim do capitalismo, ele de forma alguma se baseia no cenário estabelecido no Manifesto Comunista.

Lá, Marx e Engels (1976: 494) anunciaram que, à medida que a revolução final se aproximasse, uma seção dos “ideólogos burgueses” passaria para o lado do proletariado. Esses serão os ideólogos “que trabalharam seu caminho até uma compreensão teórica do movimento histórico como um todo”.[16] Uma descrição tão ridiculamente egoísta dificilmente poderia atrair um cético inveterado como Schumpeter. Em vez disso, seu “marxismo” consistia em examinar o capitalismo como um sistema com certos traços sociológicos concomitantes e expor os interesses de classe dos intelectuais dentro desse sistema.[17]

Comparado às ordens sociais anteriores, o capitalismo é especialmente vulnerável a ataques:

               “Ao contrário de qualquer outro tipo de sociedade, o capitalismo inevitavelmente e em virtude da própria lógica de sua civilização cria, educa e subsidia um interesse pessoal na agitação social.” (1950: 146)

Em particular, ele produz e nutre uma classe de intelectuais seculares que exercem o poder das palavras sobre a mente geral. A máquina de riqueza capitalista torna possível livros, panfletos, jornais baratos e o público cada vez maior que os lê. A liberdade de expressão e de imprensa consagrada nas constituições liberais implica também “liberdade de mordiscar os fundamentos da sociedade capitalista” – uma constante erosão que é promovida pelo racionalismo crítico inerente a essa forma de sociedade. Além disso, em contraste com os regimes anteriores, um estado capitalista tem dificuldade, exceto em circunstâncias excepcionais, em reprimir intelectuais dissidentes: tal procedimento entraria em conflito com os princípios gerais do Estado de Direito e os limites do poder policial caros à própria burguesia (1950: 148-51).

A chave para a hostilidade dos intelectuais ao capitalismo é a expansão da educação, particularmente do ensino superior.[18] Isso cria desemprego, ou subemprego, das classes universitárias; muitos se tornam “psiquicamente desempregados em ocupações manuais sem necessariamente adquirir empregabilidade em, digamos, trabalho profissional”. A tênue posição social desses intelectuais gera descontentamento e ressentimento, que muitas vezes são racionalizados como crítica social objetiva. Esse mal-estar emocional, afirma Schumpeter,

            “explicará de forma muito mais realista a hostilidade à ordem capitalista do que a teoria – ela própria uma racionalização no sentido psicológico – segundo a qual a justa indignação do intelectual sobre os erros do capitalismo simplesmente representa a inferência lógica de fatos ultrajantes. . .” (1950: 152-53)[19]

Um dos principais méritos do argumento de Schumpeter é que ele elucida uma característica permanente da sociologia do radicalismo e da revolução: a busca por empregos públicos. A interconexão entre o excesso de educação, um reservatório crescente de intelectuais não empregáveis, a pressão por cargos mais burocráticos e a turbulência política era um lugar-comum entre os observadores europeus no século XIX.[20] Em 1850, o autor conservador Wilhelm Heinrich Riehl (1976: 227-38) ofereceu uma análise notável, em muitos aspectos antecipando Schumpeter, do “proletariado intelectual” (Geistesproletariat). Mesmo assim, a Alemanha produzia a cada ano muito mais “produto intelectual” do que poderia usar ou pagar, testemunhando uma divisão “antinatural” do trabalho nacional. Esse foi um fenômeno geral nos países avançados, afirma Riehl, resultante do enorme crescimento industrial que estava ocorrendo. Mas os trabalhadores intelectuais empobrecidos experimentam uma contradição entre sua renda e suas necessidades percebidas, entre sua própria concepção arrogante de sua posição social legítima e a verdadeira, uma contradição que é muito mais irreconciliável do que no caso dos trabalhadores manuais. Como eles não podem “reformar” seus próprios salários escassos, eles tentam reformar a sociedade. São esses proletários intelectuais que assumiram a liderança nos movimentos socialistas revolucionários na Alemanha. “Esses literatos veem a salvação do mundo no evangelho do socialismo e do comunismo, porque contém sua própria salvação”, por meio da dominação das massas.[21] Movimentos revolucionários posteriores, sejam de esquerda ou de direita, podem ser entendidos em grande parte como o ataque ideologicamente camuflado ao grande departamento estatal de empregos. Carl Levy (1987: 180) relacionou a expansão do estado a partir do final do século XIX ao crescimento do número de universitários, que procuraram empregos públicos e utilizaram o positivismo como uma ideologia facilitadora. O positivismo

           “enfatizou a necessidade de especialização, treinamento especial e inteligência treinada . . . [fortalecido por] uma dessacralização da tradição e a rápida expansão da esfera pública . . . [proliferaram] esquemas para a organização da sociedade que substituíram as elites tradicionais e os empresários capitalistas por um estrato de especialistas e/ou clérigos leigos. Exemplos podem ser encontrados entre os fabianos e o ILP [Partido Trabalhista Independente], [Edward] Bellamy e outros construtores de utopias autoritárias americanas, os professores socialistas italianos e as elites socialistas francesas.”

A partir dessa perspectiva, obtemos uma compreensão mais profunda da afirmação de que o estado de bem-estar social “salvou o capitalismo”. O que o estado de bem-estar social realmente conseguiu foi fornecer uma fonte inesgotável de empregos públicos para os produtos (principalmente de classe média) do que ainda é chamado de educação universitária, sem, como no século XIX, exigir um ataque revolucionário.[22]

Embora haja, sem dúvida, muita verdade na identificação de Schumpeter do excedente sistêmico de intelectuais como fonte de anticapitalismo, ela também apresenta certas dificuldades.

Essa superprodução – e o consequente desemprego ou subemprego – também é uma característica das sociedades não capitalistas. Seu efeito é a desestabilização geral dos regimes, como ocorre de tempos em tempos nos países subdesenvolvidos. Um conhecimento mais detalhado da situação nas antigas sociedades comunistas pode mostrar que ela também estava implicada em sua subversão e derrubada final.

Mais especificamente: não são tanto os intelectuais desempregados que são o problema, mas os que estão empregados. Intelectuais incapazes de encontrar empregos adequados podem muito bem fornecer uma subcultura receptiva, bem como bucha de canhão ocasional para movimentos revolucionários: entre os anarquistas comunistas no final do século XIX, ou em alguns países do terceiro mundo mais recentemente. Na Alemanha, após a Primeira Guerra Mundial, artistas e escritores congelados da cultura de vanguarda de Weimar eram proeminentes entre os primeiros nacional-socialistas.

Mas a tese de Schumpeter não se sustenta para muitos outros casos, provavelmente os historicamente mais significativos. Émile Zola e Anatole France, Gerhart Hauptmann e Bertold Brecht, H.G. Wells e Bernard Shaw, John Dewey e Upton Sinclair estavam longe de ser “desempregados” no mundo intelectual. Hoje, as “estrelas” dos meios de comunicação de massa de todos os países avançados – você saberia seus nomes em seu próprio país; pode-se mencionar os “jornalistas” americanos que ganham um milhão de dólares por ano ou mais, sendo essas as desigualdades selvagens do capitalismo – são tipicamente “mordiscadores” constantes do sistema da empresa privada. A questão é por que tantos intelectuais bem-sucedidos e altamente influentes se tornam críticos da economia livre.[23]

As duas abordagens de Ludwig von Mises

Se Schumpeter se recusou a ser “educado ao extremo” quando se tratava de intelectuais antimercado, o que dizer do próprio mentor de Hayek, Ludwig von Mises?

Ninguém superou Mises na importância que ele atribuía ao poder das ideias.[24] Assim, foi crucial para sua filosofia social e interpretações históricas determinar a base da “mentalidade anticapitalista”, especialmente como representada entre os intelectuais (Mises 1956).

Muitas vezes Mises enfatiza a motivação pessoal invejosa – ressentimento e inveja amarga – como a fonte dessa atitude. A substituição da sociedade de status pela sociedade do contrato agravou os sentimentos de fracasso e inferioridade. Com igualdade de oportunidades e todas as carreiras abertas ao talento, a falta de sucesso financeiro torna-se um julgamento sobre o indivíduo. Este é um fardo que ele tenta transferir usando o sistema social como bode expiatório (1956: 5-11). Os intelectuais compartilham essa fraqueza, talvez de forma acentuada. Ocasionalmente, Mises chega ao ponto de traçar as “raízes psicológicas do antiliberalismo” até a patologia mental. O bode expiatório do sistema social por aqueles incapazes de lidar com a realidade de seu relativo fracasso na vida é, afirma Mises, um transtorno mental que a psiquiatria até agora negligenciou classificar. Engajando-se em um pouco de nosologia psiquiátrica voluntária, ele se aventura a rotular essa condição de “complexo de Fourier” (1985: 13-17), em homenagem ao antigo socialista francês, Charles Fourier.

Embora o foco de Mises na inveja e no ressentimento seja a mais conhecida de suas tentativas de explicar a mentalidade anticapitalista,[25] uma segunda e diferente abordagem dele parece mais frutífera. Em um dos primeiros ensaios intitulado “As raízes psicológicas da resistência à economia” (1933: 170-88), Mises lança um ataque radical à vertente da moralidade ocidental tradicional que estigmatizou o ganho de dinheiro. Citando o De officiis de Cícero como um texto exemplar, ele identifica o desprezo por ganhar dinheiro profundamente enraizado na cultura ocidental como a fonte da hostilidade contra os capitalistas, o comércio e a especulação “que hoje domina toda a nossa vida pública, política e a palavra escrita”. Esse desprezo, nutrido e sustentado ao longo dos séculos sob regimes em mudança, é a consequência natural de uma moralidade de classe – especificamente, a moralidade das classes que são protegidas do mercado pela circunstância de viverem de impostos.[26] Em nossa época, é uma moralidade gerada por “padres, burocratas, professores e oficiais do exército”, que olham com “aversão e desprezo” para empresários, capitalistas e especuladores (1933: 181-82).[27]

A percepção da prevalência dessa ética antimercado ajuda a explicar (como a outra abordagem baseada na inveja de Mises não ajuda) as atitudes antimercado frequentemente encontradas mesmo entre os economicamente bem-sucedidos no setor privado, uma vez que “ninguém pode escapar do poder de uma ideologia dominante”. Assim, “os próprios empresários e capitalistas são influenciados pela perspectiva moral que condena sua atividade”. Eles sofrem de consciência pesada e sentimentos de inferioridade. Isso se mostra, entre outras coisas, no apoio dado aos movimentos socialistas por milionários e seus filhos e filhas (1933: 184).[28]

Inveja e prevenção da inveja

Uma visão diferente sobre as atitudes antimercado dos economicamente bem-sucedidos é oferecida por outro estudioso liberal, Helmut Schoeck. Em seu livro Envy (1987), Schoeck apresenta um exame empírico desse fenômeno difundido, mas indescritível – e estranhamente pouco investigado –, à luz de evidências da antropologia, etnologia, psicologia social e história.[29]

Os seres humanos são, por natureza, propensos à inveja, surgindo de uma concepção primitiva de causalidade que interpreta a boa sorte dos outros como tendo sido alcançada a um custo para si mesmo. As pessoas estão igualmente sujeitas, no entanto, a um “medo universal da inveja do próximo e da inveja dos deuses e espíritos” (363, 308). O medo da inveja dos outros – do “mau-olhado”, por exemplo – dá origem a “um sentimento primitivo, pré-religioso e irracional de culpa” e, com ele, padrões de comportamento que visam evitar a inveja.

Em várias sociedades, vários meios evoluíram para lidar com esse sentimento de culpa e afastar a retaliação dos invejosos. Com os intelectuais na sociedade capitalista, a prevenção da inveja muitas vezes se manifesta no apoio a causas igualitárias. O pavor difuso da inveja dos outros, Schoeck descobre, é “a raiz daquele sentimento geral e sem objetivo de culpa que, durante os últimos cem anos, exerceu uma influência tão perturbadora e desorientadora. As dores da culpa (consciência social) e a suposição ingênua de que poderia haver uma forma de sociedade sem classes ou que não provocasse inveja, foram responsáveis pela adesão aos movimentos esquerdistas de um grande número de pessoas de classe média e alta . . .” (324). Ao aderir a movimentos que pregam a igualdade social e econômica, eles amenizam sua culpa e ansiedade, pois agora podem sentir que estão ajudando a estabelecer “uma sociedade na qual ninguém tem inveja” (325).[30]

A teoria de Schoeck tem a vantagem de explicar também o peculiar “idealismo” hipócrita frequentemente exibido por intelectuais de esquerda, especialmente entre os jovens:

          “a sensibilidade à inveja dos outros está tão profundamente enraizada na psique humana que a maioria das pessoas interpreta erroneamente o sentimento de redenção e paz, que sentem quando fazem concessões à inveja, como confirmação, não apenas de sua superioridade moral, mas também da conveniência de sua ação na realidade do aqui e agora.” (362)

Podemos acrescentar que a abençoada libertação experimentada por aqueles que, eles sentem, se colocaram em segurança além da inveja dos ressentidos despossuídos, muitas vezes se transforma em fúria quando se deparam com seus irmãos de classe que casualmente rejeitaram tal capitulação psicológica.

Mas quão relevantes são os intelectuais?

Os autores considerados até agora concordaram pelo menos em atribuir um grande peso na determinação final dos eventos políticos aos intelectuais e às ideologias que eles geram. Este também foi o ponto de vista de Murray Rothbard, que ele estabeleceu teoricamente (por exemplo, em Rothbard 1974: 72-76) e frequentemente explicou historicamente (por exemplo, Rothbard 1989 e 1996). Virtualmente único entre os pensadores de livre mercado, Murray Rothbard era igualmente hábil, quando apropriado, em analisar a mudança política como resultado de maquinações de grupos de interesse – por exemplo, no caso do Federal Reserve (Rothbard 1994). Mas a relevância política dos intelectuais foi contestada por outro grupo de estudiosos liberais, principalmente por George J. Stigler.[31]

A sagacidade justamente famosa do professor Stigler estava certa quando ele definiu os intelectuais (1975: 314) como “pessoas que preferem fortemente falar e escrever ao esforço físico”. Dessa forma, Stigler rejeitou a inferência comum, mas defeituosa, de que os intelectuais sejam particularmente inteligentes. Não há conexão necessária entre as duas categorias: na maioria das vezes, o que distingue um intelectual é seu domínio de um discurso particular.[32]

Stigler estava bem ciente de que, apesar dos muitos benefícios que colhem do sistema capitalista, os intelectuais têm sido, em geral, seus críticos implacáveis em todos os setores que dominam (Stigler 1984a: 143-58)[33]. No entanto, embora “haja uma tentação natural de creditar a eles ( . . .) o declínio que ocorreu na estima pública pela iniciativa privada e a grande expansão do controle estatal sobre a vida econômica” (1982: 28-29), essa tentação deve ser resistida. Em sua opinião, as alegações sobre a influência decisiva de intelectuais e ideologias não são científicas, uma vez que tais alegações nunca foram quantificadas e submetidas a testes empíricos. De fato, há uma total falta de qualquer teoria de como as ideologias se originam e mudam (Stigler 1982: 35; 1984b: 3).

Em contraste, Stigler propõe atacar o problema com os métodos analíticos convencionais da economia (neoclássica): as hipóteses devem ser formuladas em termos quantificáveis e testadas mediante os dados.

Uma implicação central da teoria econômica é que “o homem é eternamente um maximizador de utilidade, em sua casa, em seu escritório, – seja público ou privado – na igreja, em seu trabalho científico, em suma, em todos os lugares” (1982: 35). Assim como eles agem no mercado para maximizar sua utilidade pessoal, “os indivíduos se comportam consistentemente de maneira crescente em relação ao uso do estado” (1984b: 3), isto é, apoiando medidas que, em conjunto, constituem a expansão histórica do poder do estado.

Muito sensatamente, Stigler adverte contra a definição de utilidade de forma a tornar a hipótese tautológica (1982: 26). Admitindo que “não há conteúdo aceito para a função de utilidade”, ele propõe uma, a saber, que a utilidade de uma pessoa “depende do bem-estar do ator, de sua família, além de um círculo estreito de associados” (1982: 36).

No entanto, não está claro até que ponto isso avança o argumento. Afinal, a adesão de uma pessoa a uma determinada ideologia é geralmente condicionada por sua crença de que ela, em certo sentido, promoverá seu “bem-estar” e o de sua família e associados próximos, de modo que a dependência de funções de utilidade não evita automaticamente a necessidade de contar com o impacto da ideologia.

Na visão de Stigler, a maneira mais simples de testar o papel da ideologia como um objetivo que não maximiza a utilidade é verificar se os defensores de uma determinada ideologia incorrem em custos para apoiá-la:

            “Se, em média e por períodos substanciais de tempo, descobrirmos (digamos) que os proponentes do ‘pequeno é bonito’ ganham menos do que talentos comparáveis dedicados a incitar a Associação Nacional de Fabricantes a novas glórias, aceitarei a evidência. Mas primeiro vamos ver.” (1982: 35)

“Utilidade”, então, parece, para todos os efeitos práticos, significar maximização da renda. Isso é razoável do ponto de vista de Stigler, uma vez que empregar outro valor, por exemplo, a maximização do poder, criaria dificuldades insuperáveis para formalização e testes empíricos em termos stiglerianos.

Stigler sustenta ainda que o desejo dos intelectuais de maximizar suas rendas (agora incluindo prestígio e “influência aparente”) explica sua distribuição ao longo do espectro político (1982: 34). Ele se refere a Joseph Schumpeter como tendo aceitado parcialmente essa posição. Mas a atribuição de Schumpeter (e de Riehl e outros) de motivos econômicos aos intelectuais é de uma ordem muito diferente da de Stigler. Como observamos, Schumpeter sustentou que os fatores econômicos (subemprego, etc.) tendem a criar uma mentalidade entre os intelectuais que é capaz de gerar ideologias anticapitalistas que, por sua vez, se espalham por toda a sociedade. Stigler parece sustentar que os fatores econômicos operam sobre os intelectuais individuais direta e imediatamente.

Stigler aplica sua noção da relativa falta de importância da ideologia de uma maneira geral à revogação das Leis do Milho na Inglaterra em 1846, geralmente considerada uma vitória histórica do liberalismo em sua fase heroica. Nesse caso, não foram intelectuais como os economistas clássicos, de Adam Smith em diante, nem mesmo líderes como Richard Cobden e Robert Peel, os responsáveis, mas sim “uma mudança no poder político e econômico” (1975: 318-20).

Gary M. Anderson e Robert D. Tollison (1985) pretendem fornecer um estudo um tanto detalhado da Liga Anti-Milho à moda de Stigler (assim como Gary Becker e outros), o que parece evitar as ambiguidades da posição de Stigler.[34] Embora os autores não neguem que “a ideologia desempenhou um papel” na revogação, eles declaram que qualquer explicação basicamente ideológica deve ser evitada por causa de sua impossibilidade de testabilidade. Em vez disso, eles aplicam a estrutura da análise da escolha pública, concentrando-se no papel desempenhado pelo interesse financeiro direto de alguns dos pagadores de impostos e apoiadores da Liga. No entanto, está longe de estar claro como sua própria narrativa, que acumula fatos geralmente bem conhecidos sem nenhuma tentativa de quantificação e formalização, deve ser “testável” no sentido rigoroso que eles exigem. É engraçada a apresentação sincera dos autores da subscrição pública de Cobden e da concessão de uma cadeira para Manchester na Câmara dos Comuns a John Bright como “a recompensa” dos dois grandes líderes liberais.

George Stigler às vezes combinava sua estimativa depreciativa da influência dos intelectuais com uma avaliação igualmente baixa da influência de indivíduos como um todo, incluindo líderes políticos. Como uma explicação geral da mudança política, a própria hipótese de Stigler é que

        “vivemos em um mundo de pessoas razoavelmente bem informadas agindo de forma inteligente em busca de seus próprios interesses. Neste mundo, os líderes desempenham apenas um papel modesto, agindo muito mais como agentes do que como instrutores ou guias das classes que parecem liderar.” (1982: 37)

Como regra, o efeito de líderes proeminentes na história é “quase infinitesimal” (1975: 319). É seguro dizer que essa avaliação encontraria pouca concordância dos estudantes das carreiras de Maomé, Napoleão, Bismarck ou Hitler – ou de Lenin e Stalin.[35]

A ascensão e queda do comunismo soviético

Os autores que minimizam o impacto da ideologia na política teriam dificuldade em explicar a ascensão, duração e morte final do comunismo na Rússia. É difícil imaginar o que poderia explicar episódios cruciais na história do comunismo soviético se a ideologia for relegada a uma posição subordinada. Tais episódios incluem a própria carreira revolucionária de Lenin, a formação do partido bolchevique, o golpe de estado de outubro de 1917, a instituição do “comunismo de guerra”, a vitória na guerra civil e a dedicação fanática dos quadros que realizaram a coletivização da agricultura e a fome terrorista.

Em um grande estudo, Martin Malia afirma (1994: 16) que “a chave para entender o fenômeno soviético é a ideologia”, especificamente, o marxismo-leninismo.

Malia traça a história até meados do século XIX. A Rússia, onde a sociedade civil era fraca e o estado forte, forneceu um terreno fértil para a disseminação de ideias socialistas. A teoria social liberal, as ideias de Locke, Hume, Adam Smith, Turgot, Jefferson e outros nunca haviam se enraizado. Na época em que uma intelligentsia surgiu na Rússia, os intelectuais europeus, dos quais os russos derivaram a maior parte de suas visões políticas, haviam transformado o capitalismo em um objeto de horror. O caos que se seguiu à queda do czar e a desmoralização causada pela Primeira Guerra Mundial permitiram que Lenin e seus bolcheviques altamente disciplinados efetuassem seu coup d’état.

Os bolcheviques imediatamente começaram a realizar o sonho marxista: construir uma sociedade livre e próspera abolindo a propriedade privada e o mercado. Mas essa tarefa, sustenta Malia, citando a Escola Austríaca, em particular Mises e Hayek, foi e é inerentemente impossível, um ataque à realidade (185, 515). Desde o início, a União Soviética foi uma “fraude histórica mundial” (15). A terra que supostamente estava na vanguarda da humanidade progressista era, na verdade, uma arena de opressão sem fim, pobreza em massa e desespero sem limites. Suprimir essa realidade, gerar e sustentar uma surrealidade, tornou-se tarefa das legiões de intelectuais estatais em casa e, no exterior, dos camaradas intelectuais em todos os países ocidentais.[36]

A doutrinação começou em grande escala com a guerra civil, e seu alvo eram os milhões de recrutas do Exército Vermelho. Todos os meios conhecidos de propaganda, desde a palavra impressa, palestras e grupos de discussão até cabaré, peças de teatro e filmes, foram usados pelos milhares de quadros bolcheviques que percorreram os fronts, com o objetivo explícito de transformar o camponês-soldado russo em “um guerreiro revolucionário consciente”. O meio milhão de soldados do Exército Vermelho que se juntaram ao Partido no decorrer da guerra civil tornaram-se “os missionários da revolução”, que “levaram o bolchevismo, suas ideias e seus métodos, de volta às suas cidades e aldeias, onde inundaram as instituições soviéticas durante o início dos anos 1920” (Figes 1997: 602). A barragem de propaganda generalizada continuou por sete décadas, dando testemunho a consciência das autoridades comunistas de que a repressão por si só nunca poderia garantir sua continuidade no governo.[37]

Da mesma forma, o colapso do regime soviético só pode ser entendido como um estudo de caso da operação da ideologia, neste caso, do fim da influência de uma ideologia.

A subversão da fé leninista começou após a morte de Stalin, com o “degelo” introduzido por Khrushchev. Na década de 1960, alguns intelectuais dissidentes, muitas vezes editores samizdat [independentes, geralmente clandestinos], plantaram as sementes da dúvida em pequenos círculos urbanos e universitários. Ainda assim, a grande massa de cidadãos soviéticos permaneceu doutrinada, até a declaração da perestroika e da glasnost sob Gorbachev.

Então a verdade – dos crimes de Lenin e Stalin, a pobreza prevalecente na pátria socialista, a verdadeira natureza do mundo de fantasia tecido por ideólogos soviéticos por décadas – veio à tona. Ela foi propagada pelo que Hayek chamou de “negociantes de ideias de segunda mão”, na imprensa, televisão e rádio (Shane 1994: 212-44). “Em 1991, as pesquisas mostraram que a maioria dos cidadãos soviéticos e uma maioria substancial dos urbanos haviam perdido essa fé básica no sistema . . . a imagem de mundo soviética foi destruída não por tanques e bombas, mas por fatos e opiniões, pela divulgação de informações engarrafadas por décadas. . . . O que mudou as mentes foi o efeito cumulativo e sinérgico de uma grande quantidade de novas informações sobre uma variedade de assuntos ao mesmo tempo” (Shane 1994: 214-15, 221). A mesma cascata crescente de informações destruiu a fé da própria classe dominante soviética, dissolvendo seu senso de sua própria legitimidade e, finalmente, sua vontade de coagir (Hollander 1999).

A importância dos intelectuais reafirmada teoricamente

A posição representada por Stigler, por sua vez, foi criticada por outros estudiosos liberais, entre eles Douglass C. North. North voluntariamente admite que a teoria da escolha pública é inestimável para explicar grande parte do comportamento político: as pressões dos grupos de interesse são responsáveis por uma boa parte da tomada de decisões políticas (1981: 56). Mas considerar que isso seja tudo é ser vítima, em sua opinião, da “visão míope” da economia neoclássica:

       “A observação casual fornece evidências de que uma enorme quantidade de mudanças ocorre por causa da ação de grandes grupos que não deveria ocorrer em face da lógica do problema do carona. Grandes grupos agem quando nenhum benefício evidente contraria os custos substanciais da participação individual; as pessoas votam e doam sangue anonimamente. . . . As funções de utilidade individuais são simplesmente mais complicadas do que as suposições simples até agora incorporadas na teoria neoclássica.” (1981: 46-47)

A ideologia, que, de acordo com North, é onipresente, é “um dispositivo para economizar pelo qual os indivíduos chegam a um acordo com seu ambiente e recebem uma ‘visão de mundo’ para que o processo de tomada de decisão seja simplificado”. O objetivo fundamental da ideologia “é energizar grupos para se comportarem de forma contrária a um cálculo simples, hedonista e individual de custos e benefícios”.[38] E, tirando raras exceções, as ideologias se desenvolvem sob a orientação de intelectuais (North 1981: 49-53)

Uma parte crucial das ideologias, ignorada pelos estudiosos que minimizam seu significado, são os julgamentos de certo e errado, justo e injusto. A esse respeito, North apresenta um argumento que pode muito bem fazer com que esses estudiosos reconsiderem:

              “Se o conceito [de justo e injusto] não é crucial para a maneira como as escolhas são feitas, então ficamos com o quebra-cabeça de contabilizar a imensa quantidade de recursos investidos ao longo da história na tentativa de convencer os indivíduos sobre a justiça ou injustiça de sua posição.” (51)

Em outras palavras, se, como Stigler acreditava, as pessoas estão razoavelmente bem informadas e agem de forma inteligente na busca de seus próprios interesses, como devemos explicar esse “mau uso” maciço e contínuo de recursos na disputa sobre questões de certo e errado?

Robert Higgs é outro crítico experiente da posição stigleriana. Em Crisis and Leviathan (1987a), ele apresenta um exame detalhado do crescimento do governo federal dos EUA no século XX, destacando a importância dos intelectuais, “os especialistas na produção e distribuição de ideologias”. “Uma compreensão da ideologia”, afirma ele, “é essencial para uma compreensão do crescimento do governo” (1987a: 192, 36).[39]

Higgs também acredita que a abordagem neoclássica convencional é incapaz de explicar uma ampla gama de comportamentos políticos (1987a: 39-41). Baseando-se em conclusões amplamente aceitas da psicologia social, incluindo as de Amartya Sen, ele observa que os indivíduos geralmente agem para confirmar, aprimorar e validar sua “identidade” ou “autoimagem”. Por exemplo, “o tipo de grupo ao qual uma pessoa escolhe pertencer está intimamente ligado ao tipo de pessoa que ela se considera ser – uma questão de preocupação primordial para a pessoa típica”. Isso vale também para a dimensão política de sua autoimagem. Mais uma vez, como North, Higgs enfatiza que, ao agir politicamente, as pessoas muitas vezes estão realmente preocupadas com o que é certo e errado, justo e injusto, questões que não podem ser reduzidas a um cálculo hedonista limitado. Citando Schumpeter sobre a natureza puramente formal da teoria da utilidade do valor, que não implica nada em relação ao conteúdo das necessidades das pessoas, Higgs conclui que “não se pode demolir uma fortaleza ideológica com as armas da economia neoclássica” (1987a: 42, 44; 1987b: 141-42).

A própria metodologia de Higgs é estritamente empírica, embora não em nenhum sentido irrealisticamente quantitativo. Como a retórica é crucial para a ideologia, as mudanças ideológicas muitas vezes podem ser rastreadas por um exame cuidadoso da retórica dos líderes de opinião. No entanto, como em toda a ciência, o método aplicado deve ser adequado à área da realidade em estudo: “Embora não possamos medir [ideologia e mudanças ideológicas] como faríamos com altura ou peso, podemos aprender muito sobre elas qualitativamente e, para certos propósitos, esse conhecimento pode ser adequado” (1987a: 48-51).

A percepção de Higgs de que muito do comportamento político envolve a afirmação da autoimagem de alguém levanta a questão: como as pessoas adquirem identidades políticas que agem para instanciar e confirmar? Uma fonte de tais identidades é claramente o sistema de educação formal.[40] Desse ponto de vista, seria altamente instrutivo examinar como os estabelecimentos de ensino dos países ocidentais – especialmente o ensino superior – funcionam não apenas para transmitir a panóplia de ideias anticapitalistas, mas também para transmitir uma autoimagem particular a uma proporção significativa dos seus alunos, uma autoimagem que eles então realizarão – grosso modo, suas identidades como membros da cultura adversária, portadores de uma animosidade vitalícia contra a iniciativa privada.

O papel dos mitos históricos

Hayek acreditava que os escritos históricos provavelmente foram o principal meio para a disseminação de ideias antimercado entre os intelectuais. Em seu ensaio, “História e Política”, ele observa o grande impacto das interpretações históricas na opinião política e fala de “uma interpretação socialista da história que governou o pensamento político nas últimas duas ou três gerações e que consiste principalmente em uma visão particular da história econômica” – especialmente, da revolução industrial. É uma interpretação cuja maioria dos princípios há muito se mostra mítica (Hayek [ed.] 1954: 3, 7). Hayek observa que a dominação contínua dessa visão, há muito descartada pelos estudiosos, apresenta um problema. De fato, hoje, quarenta anos depois que Hayek escreveu estas linhas, a versão obsoleta “catastrófica” da revolução industrial continua a ser apreciada pela grande maioria.

Pode ser útil focar em um exemplo de outra lenda que fez parte da pseudo-história socialista e que agora também foi explodida.

Durante décadas, a visão predominante foi que as grandes empresas alemãs desempenharam um papel central e essencial na ascensão nazista ao poder. Coincidentemente, essa interpretação ecoou a posição oficial do Comintern (Internacional Comunista), estabelecida nas décadas de 1920 e 30, segundo a qual um “fascismo” genérico, incluindo sua variante alemã, representava o punho nu de uma burguesia enfrentando o ataque proletário final.

Durante anos, os socialistas continuaram a apregoar a linha de que o apoio financeiro e político das grandes empresas alemãs foi em grande parte responsável pela chegada de Hitler ao poder – e, consequentemente, pela Segunda Guerra Mundial e todas as atrocidades que ela acarretou. Na República Federal da Alemanha, os intelectuais nunca se cansaram de repetir o aforismo de Max Horkheimer, expresso no portentoso patenteado da Escola de Frankfurt: “Aquele que não quer falar de capitalismo também deve ficar em silêncio sobre o fascismo” (citado em Nolte 1982: 76). A visão foi compartilhada e propagada, no entanto, por muitos autores não socialistas proeminentes, Alan Bullock, Norman Stone e H. Stuart Hughes, entre eles.

Em 1985, em um trabalho de excelente erudição, Henry Ashby Turner Jr., de Yale, demonstrou que essa interpretação era, simplesmente, um mito. Ele se baseou em uma infinidade de fontes primárias ignoradas por outros autores. A própria análise de Turner é agora aceita por praticamente todos os especialistas na área. Resta saber se ele terá mais sucesso em ver sua versão transmitida ao público estudado do que os historiadores econômicos da revolução industrial.

Anos atrás, R.M. Hartwell havia levantado a questão: por que observamos a persistência de relatos históricos que são comprovadamente falsos (Hartwell 1974: 2)?[41] No final de seu trabalho, Turner reflete sobre por que tantos historiadores profissionais deveriam ter aceitado a velha fábula de Hitler e dos industriais alemães de forma tão acrítica. Sua resposta é: preconceito. “O preconceito, em suma, aparece repetidamente nos tratamentos do papel político das grandes empresas, mesmo por historiadores escrupulosos” (Turner 1985: 350). Ele tenta explicar esse preconceito perigoso (350-51):

         “Os historiadores profissionais geralmente têm pouco ou nenhum contato pessoal com o mundo dos negócios. Como tantos intelectuais, eles tendem a ver as grandes empresas com uma combinação de condescendência e desconfiança.[42]. . .  Uma vez que quase todos aqueles que se preocuparam com a relação entre a comunidade empresarial e o nazismo têm, em um grau ou outro, ficado à esquerda ou pelo menos à esquerda do centro em suas simpatias políticas, muitos acharam difícil resistir à tentação de implicar grandes empresas. . .  na ascensão do nazismo. Embora a distorção deliberada figure em algumas publicações sobre o assunto, a suscetibilidade da maioria dos historiadores aos mitos tratados neste volume é atribuível não à desonestidade intelectual, mas sim ao tipo de preconceito que atrapalha as tentativas de lidar com o passado.”

Outra maneira de colocar a explicação de Turner é em termos de um dos vários componentes do conceito marxista de ideologia, conforme refinado por Jon Elster (1985: 476, 487-90). A compreensão do indivíduo sobre as relações sociais é inevitavelmente distorcida pela posição particular que ele próprio ocupa na rede dessas relações, porque ele necessariamente chega a entender “o todo do ponto de vista da parte”.

Visto sob essa luz, a raiz do problema está na posição social – o modo de vida – do intelectual acadêmico, cujas opiniões, por sua vez, moldam e condicionam profundamente as de praticamente todos os outros intelectuais. Essencialmente, ele é um mandarim, acostumado, para reiterar o ponto de Mises, a viver de uma fonte garantida de renda – geralmente impostos, mas o caso é semelhante com doações garantidas. Como tal, ele raramente achará possível apreciar ou mesmo começar a entender o modo de vida dos capitalistas, empresários, comerciantes e especuladores, homens e mulheres que vivem e morrem pelas vicissitudes do mercado. Assim, o problema acaba sendo não tanto de motivação pessoal invejosa, mas de uma cognição distorcida socialmente determinada.

Em resposta, pode-se objetar que são os intelectuais acadêmicos que, de todas as pessoas, são moral e profissionalmente obrigados a se libertar das vendas socialmente impostas e a se esforçar para ver a ordem do livre mercado como ela realmente é. O fato de eles manifestamente não terem cumprido essa obrigação é, no entanto, apenas outra maneira de declarar o problema que estamos considerando.

Minha própria inclinação é para a “segunda” abordagem de Ludwig von Mises, concentrando-se na hostilidade arraigada aos negócios e ao lucro em nossa cultura. Essa antipatia milenar continua a ser espalhada pelas classes altamente influentes protegidas dos rigores ameaçadores do mercado, classes que estarão conosco por todo o sempre.

 

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Szelenyi, Ivan and Bill Martin (1991) “The Three Waves of New Class Theories and a Postscript,” in Charles C. Lemert (ed.) Intellectuals and Politics: Social Theory in a Changing World, Newbury Park, Cal.: Sage.

Taylor, Myles (1997) “The Beginnings of Modern British Social History,” History Workshop Journal 43 (Spring): 155–76.

Tobias, Fritz (1990) “Auch Fälschungen Haben Lange Beine: Des Senatpräsidenten Rauschnings ‘Gespräche mit Hitler,’” in Karl Corino (ed.), Gefälscht! Betrug in Politik, Literatur, Wissenschaft, Kunst und Musik, Frankfurt a.M.: Eichborn.

Turner, Henry Ashby, Jr. (1985) German Big Business and the Rise of Hitler, New York: Oxford University Press.

 

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Notas

[1] T.S. Ashton, “O Tratamento do Capitalismo pelos Historiadores”, L.M. Hacker, “O Viés Anticapitalista dos Historiadores Americanos”, e Bertrand de Jouvenel, “O Tratamento do Capitalismo pelos Intelectuais Continentais”. Estes foram posteriormente complementados por um ensaio adicional de Ashton, uma contribuição de W.H. Hutt sobre o sistema fabril do início do século XIX e uma introdução de F.A. Hayek sobre “História e Política”, e publicado pela University of Chicago Press, 1954.

[2] Um julgamento posterior, e menos tendencioso, sobre a importância do trabalho é fornecido por Taylor 1997: 163: “Durante a década seguinte, a história econômica moderna se afastou dramaticamente do consenso liberal-esquerda estabelecido pelos Hammonds, Tawney e Webbs. O texto seminal para essa mudança de direção foi a coleção de ensaios de 1954 compilada por F.A. Hayek, Capitalism and the Historians. . .”

[3] Sou grato ao professor Leonard P. Liggio por chamar minha atenção para este ensaio.

[4] Sobre as inclinações esquerdistas dos acadêmicos americanos, ver Lee 1994 e as pesquisas nele citadas.

[5] Cf. Bronfenbrenner 1981: 104: “Tanto o surgimento da legislação ambiental quanto o florescimento pós-talidomida da proteção ostensiva ao consumidor ocorreram desde a morte de Schumpeter; ambos teriam sido grãos para o moinho de Schumpeter. O filósofo Robert Nozick 1984: 134 escreveu sobre uma experiência que muitas vezes teve ao responder às críticas de que o capitalismo laissez-faire causa vários males, desde monopólio e poluição até superprodução ou subprodução sistemática. Depois que Nozick refutou meticulosamente a acusação declarada, seu interlocutor “abandona o ponto e rapidamente salta para outro”, trabalho infantil, racismo, publicidade, etc., etc. “Ponto após ponto é abandonado . . .. O que não é abandonado, porém, é a oposição ao capitalismo.” Nozick concluiu que os argumentos particulares não são importantes, uma vez que “há um animus subjacente contra o capitalismo” (ênfase no original). Esta é uma experiência que muitos outros defensores do livre mercado também poderiam atestar.

[6] Stigler 1989: 1. Sou grato à Dra. Claire Friedland, gerente dos arquivos de George J. Stigler, por sua gentileza em disponibilizar este e outros artigos inéditos do Professor Stigler para mim.

[7] Essa definição de Hayek é um tanto idiossincrática, na medida em que exclui os criadores de ideias, por exemplo, entre os socialistas, Saint-Simon e Marx.

[8] Em um ponto (182) Hayek sugere que interesses pessoais egoístas podem desempenhar um papel na atitude dos intelectuais; ele se refere, sem nomeá-lo, a Karl Mannheim e “a curiosa afirmação . . . que [a classe intelectual] era a única cujas opiniões não eram decididamente influenciadas por seus próprios interesses econômicos. Mas ele não indica por que considera essa afirmação “curiosa”.

[9] Ambas são obras com as quais Hayek estava bastante familiarizado, o que torna seu argumento neste ponto mais desconcertante.

[10] Em outro ensaio, sobre “Socialismo e Ciência”, 1978: 295, Hayek refere-se à “inegável propensão das mentes treinadas nas ciências físicas, bem como dos engenheiros, a preferir um arranjo ordenado deliberadamente criado aos resultados do crescimento espontâneo – uma atitude influente e comum, que frequentemente atrai intelectuais para esquemas socialistas. Este é um fenômeno generalizado e importante que teve um efeito profundo no desenvolvimento do pensamento político. Parece altamente duvidoso que pesquisas de opinião política entre professores universitários nos Estados Unidos, na Europa Ocidental ou em outros lugares considerem as opiniões socialistas mais comuns entre cientistas físicos e engenheiros do que nas faculdades de humanidades e ciências sociais.

[11] Hayek 1973: 161n. 18, 70, refutou a crítica de Schumpeter, afirmando que não era “’polidez ao extremo’, mas profunda convicção sobre quais são os fatores decisivos” por ele ter atribuído meramente erro intelectual a seus oponentes em O Caminho da Servidão. Hayek reafirmou que: “É necessário perceber que as fontes de muitos dos agentes mais nocivos deste mundo muitas vezes não são homens maus, mas idealistas de mente elevada, e que, em particular, as bases da barbárie totalitária foram lançadas por estudiosos honrados e bem-intencionados que nunca reconheceram a prole que produziram.” É de se perguntar como Hayek poderia saber isso sobre o caráter daqueles que “lançaram as bases da barbárie totalitária”.

[12] Cf. o comentário de George Stigler 1989: 6: “uma razão central para a insatisfação dos intelectuais com o sistema empresarial” é que “ele não lhes dá um mecanismo para coagir mudanças no comportamento dos indivíduos”. Cf. também Robert Skidelsky 1978: 83, que menciona, como um fator na conversão dos economistas americanos mais jovens ao keynesianismo, que, na versão propagada por Alvin Hansen, fornecia uma “justificativa para a direção permanente da vida econômica por uma elite de economistas. . . . Na economia política keynesiana, as políticas públicas seriam entregues aos economistas profissionais, que sozinhos entenderiam o que precisava ser feito. Robert Higgs 1987a: 116 observa que os progressistas americanos por volta de 1900 achavam a intervenção estatal atraente porque implicava uma organização social supervisionada e dirigida por engenheiros, planejadores, técnicos e burocratas treinados e, portanto, colocava “uma minoria sábia na sela”.

[13] Existe agora uma literatura substancial sobre o assunto; ver, por exemplo, Caute 1973. Richard Pipes 1993: 202 faz o interessante comentário de que: “O regime bolchevique, apesar de todas as suas características censuráveis, os atraiu [os intelectuais] porque foi o primeiro governo desde a Revolução Francesa a conferir o poder a pessoas de sua própria espécie. Na Rússia Soviética, os intelectuais podiam expropriar capitalistas, executar oponentes políticos e amordaçar ideias reacionárias.” Veja também o desafio lançado por Eugene D. Genovese (1994) a seus colegas intelectuais para testemunhar publicamente sobre o que sabiam sobre os crimes do comunismo soviético e quando o sabiam.

[14] Cf. O’Brien 1994: 344, que observa que “a esmagadora maioria de [seus] colegas acadêmicos adotou uma atitude de agnosticismo e relativismo judiciosos em relação aos horrores dos regimes stalinistas e outros regimes marxistas”.

[15] Benjamin Constant 1988: 137-38, ao criticar os escritores franceses do período revolucionário e napoleônico, descreveu a propensão dos intelectuais a se identificarem com o poder arbitrário: “todos os grandes desenvolvimentos da força extrajudicial, todos os exemplos de recurso a medidas ilegais em circunstâncias perigosas foram contados com respeito e descritos com complacência. O autor, sentado confortavelmente em sua mesa, lança medidas arbitrárias em todas as direções. . . . Por um momento, ele acredita estar investido de poder só porque está pregando seu abuso . . . dessa forma, ele se dá algo do prazer da autoridade; ele repete o mais alto que pode as grandes palavras de segurança pública, lei suprema, interesse público. . . . Pobre imbecil! Ele fala com aqueles que estão muito felizes em ouvi-lo e que, na primeira oportunidade, testarão suas próprias teorias sobre ele.” As palavras de Constant podem ser vistas como uma glosa presciente sobre o tratamento de Stalin a muitos dos intelectuais bolcheviques que ajudaram na criação do estado de terror soviético.

[16] A crítica do marxismo como a ideologia camuflada de uma pretensa “nova classe” intelectual faz parte da tradição anarquista comunista, iniciada por Bakunin e continuada por Machajski e outros; ver Dolgoff 1971 e Szelenyi e Martin 1991.

[17] Essa abordagem, no entanto, como a análise marxista da mudança histórica em termos de conflito de classes, teve numerosos precursores entre os pensadores liberais clássicos; veja o ensaio sobre “O conflito de classes: a teoria Liberal vs. a teoria Marxista”, no presente trabalho.

[18] Cf. Raymond Ruyer 1969: 155-56, que indica os problemas sociais e psicológicos resultantes da instrução prolongada do estado (incluindo a “educação de adultos”) e a difusão da “cultura” sob a égide do estado. Ele conclui: “É típico que o maior progresso que ocorreu na ‘extensão democrática da cultura’ tenha sido produzido pela iniciativa privada na forma de livros de bolso, nos quais o estado não se envolveu, exceto para impor seus impostos usuais”. Um terço de século depois, o mesmo poderia ser dito de discos compactos e computadores. O trabalho de Ruyer, indevidamente negligenciado, é uma dissecação profunda e elegante do ressentimento persistente do intelectual em relação à economia de livre mercado e à sociedade capitalista. A esse respeito, contrasta com o recente livro de Raymond Boudon (2004). Apesar de seu título promissor (Por que os intelectuais não gostam do liberalismo) e insights ocasionais, o livro de Boudon prova ser superficial, por exemplo, ao datar a virada dos intelectuais contra uma ordem liberal por volta de 1950.

[19] Schumpeter 1950: 155 destaca um importante canal de influência dos intelectuais, por meio das burocracias estatais, que estão “abertas à conversão pelo intelectual moderno com quem, por meio de uma educação semelhante, eles têm muito em comum”.

[20] Ver O’Boyle 1970; também Levy 1987: 160, que escreve sobre “as intelligentsias criadas pelo estado da Europa pós-Restauração [ou seja, depois de 1815] que, ultrapassando o crescimento econômico, enfrentaram sério subemprego e desempenharam papéis importantes nas revoluções de 1830 e 1848”. No Reichstag, o chanceler Otto von Bismarck (Raico 1999: 100) afirmou que os socialistas-revolucionários na Rússia consistiam no “proletariado diplomado”, um excesso produzido pelo ensino superior que a sociedade não conseguia absorver. Os líderes não eram trabalhadores, mas consistiam “em parte de pessoas de educação gentil, muitas pessoas semi-educadas . . . estudantes dissipados e sonhadores imaculados . . .”

[21] Schumpeter não menciona Riehl em Capitalismo, Socialismo e Democracia e refere-se a ele uma vez em sua História da Análise Econômica (1954: 427 e 427 n. 20), mas apenas em conexão com o trabalho de Riehl em Kulturgeschichte (história cultural).

[22] Cf. Mises (1974: 47-48): “Ao lidar com a ascensão do estatismo moderno, do socialismo e do intervencionismo, não se deve negligenciar o papel preponderante desempenhado por grupos de pressão e lobbies de funcionários públicos e graduados universitários que ansiavam por empregos no governo”. A esse respeito, Mises menciona a Fabian Society na Grã-Bretanha e a Verein für Sozialpolitik (Associação para a Política Social) na Alemanha Imperial.

[23] A análise fundamental de Schumpeter é posta em dúvida por Paul A. Samuelson 1981: 10, que aponta que no Japão por décadas “a onipresença contínua da terminologia marxista entre jornalistas e professores” não teve efeito perceptível na política japonesa.

[24] Por exemplo, em 1932, Mises 1990: 96 declarou: “Todos os infortúnios dos quais a Europa sofreu nas últimas duas décadas foram o resultado inevitável da aplicação das teorias que dominaram a filosofia social e econômica dos últimos cinquenta anos”.

[25] Em uma das poucas ocasiões em que ele tomou conhecimento dos escritos de Mises, Paul Samuelson 1981: 10, n. 3 escreve sobre sua “noção de que aqueles que não podem hackeá-lo na luta comercial competitiva pela existência tornam-se os chorões e reclamantes que buscam subverter a ordem capitalista”. Esta é também a única explicação misesiana mencionada por Nozick 1984: 138.

[26] Friedrich Naumann, hoje um ícone liberal na Alemanha, fundou sua Associação Social Nacional em 1896 para promover medidas de bem-estar social e uma agenda imperialista. Eugen Richter, a principal figura política liberal autêntica da época, zombou do pequeno grupo de Naumann como um “partido de pastores e professores”. Richter explicou a compreensão deficiente do mercado por parte de seus membros pelo fato de que eles eram sustentados por impostos. Raico 1999: 227. Veja também o ensaio sobre Richter no presente volume.

[27] Deve-se ressaltar que Mises tinha em mente os regimes continentais, nos quais o clero era habitualmente sustentado por subsídios estatais. De Jouvenel, em Hayek (ed.), 1954: 104, aponta que os intelectuais modernos assumiram a tarefa do clero medieval: eles estão “sempre empurrando a condição dos pobres diante dos olhos dos ricos” e sempre repreendendo os ricos por serem ricos.

[28] Com base em Schumpeter, Robert Higgs 1987: 239 comenta um dos resultados da hegemonia cultural dos intelectuais anticapitalistas: “a burguesia perde a fé em seus valores e ideais tradicionais; sua defesa do sistema de livre mercado fica cada vez mais fraca à medida que se acomoda a um ambiente político que dá prioridade cada vez maior à seguridade social, igualdade e regulamentação e planejamento governamental.” George Stigler 1984: 152-53 também sustentou que, por causa da influência dos intelectuais, os próprios capitalistas se desculparam por sua busca pelo lucro. “Vangloriar-se de que grandes lucros demonstram grande eficiência na produção de produtos existentes e na introdução de novos é considerado até mesmo por eles [os capitalistas] como uma forma de pensamento muito arcaica para consumo público.” Mises 1933: 183 sugere outra razão para a rejeição dos intelectuais à teoria econômica e, por implicação, ao liberalismo: eles se identificam com “os semideuses que fazem a história”, enquanto a economia demonstra os limites estritos do poder desses mestres da humanidade.

[29] Choi 1993 equipara a inveja à demanda por justiça social e a vê como decorrente de uma incapacidade de entender as fontes e funções dos lucros empresariais. Embora sugestivo e útil até onde vai, isso parece refletir uma visão muito estreita da inveja.

[30] Com relação à orientação esquerdista dos economicamente bem-sucedidos, Schoeck observa (327) que: “um homem optará por um programa comunista de longo prazo filosoficamente enfeitado . . . tanto mais prontamente, quanto mais desigual, distinta e excepcional é a posição que ele já ocupa na sociedade, na medida em que combina sua posição privilegiada com um sentimento de culpa.

[31] Norman Barry 1989: 55 (ver também idem 1984) exagera um pouco o caso quando se refere a uma “esquizofrenia intelectual” no pensamento liberal clássico, que se compromete a explicar a expansão do setor público pelas ações de “interesses sinistros”, enquanto credita o triunfo da causa liberal ao avanço das “ideias” liberais. Na verdade, a posição da maioria dos liberais que abordaram o problema pode ser melhor resumida pela declaração de R.M. Hartwell 1989: 122: “As ideias contam, e sempre contaram, para o bem ou para o mal”. A própria sugestão de Barry 1989: 54, de que “há uma interação entre ideias e interesses e que as forças relativas das duas forças dependerão dos arranjos institucionais predominantes na sociedade em questão”, é um resumo justo da visão liberal habitual.

[32] Cf. o tipicamente hábil aperçu de Raymond Ruyer 1969: 158: “Alguém é um intelectual hoje . . . sem qualquer aptidão especial para a intelectualidade, com uma inteligência muitas vezes inferior à de um trabalhador, um artesão ou um comerciante mediano, e às vezes com um QI manifestamente próximo ao nível de deficiência mental. Para ‘passar’, basta ter adquirido o vocabulário da intelectualidade.

[33] Cf., ibid., 161: “O intelectual quer escolher o seu modo de vida e também o seu nível de vida. Ele escolhe a liberdade, fora do circuito econômico, mas não renuncia aos benefícios desse circuito. Os homens que trabalham na economia o desagradam, como os caipiras desagradavam aos aristocratas, que no entanto viviam do trabalho dos caipiras, ou como os fabricantes de roupas e lojistas do século XVII eram o alvo dos sarcasmos da alta sociedade e das ‘pessoas de qualidade’, que no final poderiam se recusar a pagar suas contas.” É uma grande pena que o livro perspicaz e lindamente escrito de Ruyer não tenha sido traduzido para o inglês, nem tenha recebido a apreciação que merece.

[34] Stigler em um ponto escreve 1975: 315 que o papel do intelectual não é o de “simplesmente atender a uma demanda bem definida por ideologia de alguns grupos importantes da sociedade. Grupos e ideologias desejadas não são claramente definidos nem imutáveis ao longo do tempo, de modo que o intelectual eficaz desempenha funções úteis na detecção de mudanças de visão, no preenchimento dos detalhes das visões e na adaptação gradual delas a novas circunstâncias. Suas tarefas são “dar coerência a um conjunto de posições ou interesses, desenvolvê-los em princípios suficientemente amplos para permitir a pronta aplicação a novas questões e fatos, encontrar os aliados naturais e descobrir os conflitos submersos entre grupos”; essas “não são tarefas rotineiras ou sem importância”. Mas as qualificações de Stigler prejudicam sua posição em um grau substancial. Se os intelectuais têm a função, entre outras coisas, de definir grupos de interesse, então seu efeito independente parece ser considerável.

[35] Em um trabalho que traça a visão revolucionária marxista-leninista que veio a ser compartilhada por quadros intelectuais e militares em países pobres em todo o mundo, Forrest D. Colburn observa sabiamente 1994: 104, “para uma compreensão satisfatória da revolução, o próprio impulso revolucionário deve ser explicado, e apenas o teórico mais reducionista argumentaria que o desejo radical de refazer o estado e a sociedade é completamente ‘racional’ ou ‘egoísta’ . . . essa abordagem talvez possa explicar o comportamento de um burocrata ou camponês cubano, mas não consegue explicar Fidel Castro. Sua liderança da Revolução Cubana não pode ser explicada apenas como resultado de mudanças nas condições objetivas ou interesses materiais. Suas ideias – e ele está cheio delas – são consequentes porque certamente moldam suas decisões. Explicar as ideias das elites revolucionárias é crucial, porque em uma revolução as ideias são mais do que um tipo de variável interveniente que medeia interesses e resultados. As ideias transformam as percepções de interesses, às vezes descontroladamente. Elas moldam as percepções dos atores sobre as possibilidades, bem como sua compreensão de seus interesses.”

[36] Em contraste com Malia e outros, Richard Pipes 1993: 502 sustenta que a ideologia era um “fator subsidiário . . . não um conjunto de princípios que determinaram as ações [da classe dominante comunista] ou as explicam para a posteridade”. O raciocínio de Pipes, no entanto, é seriamente falho: ele afirma, por exemplo, que o marxismo não poderia ter sido cúmplice dos crimes soviéticos, porque “em nenhum lugar do Ocidente o marxismo levou aos excessos totalitários do leninismo-stalinismo”. Aqui ele ignora o fato de que, no Ocidente, os partidos socialistas abandonaram o marxismo ortodoxo, optando por uma “economia mista” e pelo estado de bem-estar social. Em qualquer caso, seu argumento diz respeito à ideologia apenas como um determinante das ações dos governantes comunistas, não como um meio de animar e controlar o povo. Pipes sustenta ainda que a ideologia desempenhou apenas um papel menor no nacional-socialismo. Nesse caso, ele se baseia nos escritos de Hermann Rauschning, que sustentou, supostamente com base em suas experiências pessoais, incluindo conversas íntimas com Hitler, que o nazismo representava mero “niilismo”. Os relatórios de Rauschning, no entanto, são uma fonte altamente questionável e possivelmente fraudulenta; ver Tobias 1990. Além disso, seria impossível hoje encontrar qualquer pessoa com conhecimento preparado para argumentar que o a ideologia do antissemitismo não desempenhou nenhum papel, ou um papel menor, no massacre nazista dos judeus europeus.

[37] O uso do sistema de escolas públicas para a doutrinação em massa da população por todos os governos modernos, mas especialmente pelos totalitários, é tratado em Lott 1999.

[38] Cf. Sartori 1969: 410: “no ator ideológico, a ‘lógica do interesse’ combina com a ‘lógica dos princípios’. De fato, a política ideológica representa uma situação em que a escala de utilidade de cada ator é alterada por uma escala ideológica. Portanto, e para grande perplexidade do pragmático, neste caso a lógica do interesse não é mais suficiente para explicar, e muito menos para prever, o comportamento político.”

[39] Higgs (37) define a ideologia como “um sistema de crenças um tanto coerente e abrangente sobre as relações sociais”, com quatro aspectos distintos: cognitivo, afetivo, programático e solidário.

[40] Cf. North 1981: 54: “O sistema educacional em uma sociedade simplesmente não é explicável em termos neoclássicos estreitos, uma vez que grande parte dele é obviamente direcionado a inculcar um conjunto de valores, em vez de investir em capital humano”.

[41] Outra questão de Hartwell, por que a maioria dos historiadores é “mais suave na ‘esquerda’ do que na ‘direita’?” também merece consideração séria.

[42] Cf. Pollard 2000: 1: “Ganhar dinheiro é um jogo sujo. Essa frase pode praticamente resumir a atitude da literatura inglesa em relação aos negócios britânicos. Poucos escritores tiveram experiência em primeira mão do mundo do comércio e da indústria. Seu mundo é governado pelo imaginativo e pelo espiritual. Não é de admirar, portanto, que eles desprezem tantas vezes o outro mundo que consideram materialista . . .”