[Entrevista de Anthony Wile com Stephan Kinsella para o The Daily Bell em 20 de julho de 2014. É o capitulo 23 do livro Legal Foundations of a Free Society]
The Daily Bell: Faz tempo que não te entrevistamos. Vamos focar em algumas áreas que você tem explorado ultimamente. Você tem pensado muito sobre a base essencial da ideia libertária ultimamente, e a relação entre o princípio da não agressão, direitos de propriedade e questões relacionadas. Você pode nos dar uma visão sobre seu pensamento? O que especificamente permanece confuso? Qual é a dificuldade que as pessoas enfrentam em relação ao princípio da não agressão e aos direitos de propriedade?
Stephan Kinsella: O insight central da geração fundadora de pensadores libertários modernos como Ayn Rand e Murray Rothbard é que iniciar violência contra outros é errado, injustificado e deveria ser proibido por lei — seja lei estatal (no caso de Rand) ou privada (para libertários anarquistas como Rothbard e Hoppe).
Rand, no discurso de Galt, apresenta um princípio de “não iniciação da força”:
“Enquanto os homens desejarem viver juntos, nenhum homem pode iniciar — você me ouve? Nenhum homem pode começar — o uso da força física contra outros.”[1]
Rothbard formulou uma ideia semelhante, mas a chamou de “axioma”:
“O credo libertário está baseado num axioma central: o de que nenhum homem ou grupo de homens pode cometer uma agressão contra a pessoa ou a propriedade de qualquer outro. Ele pode ser chamado de “axioma da não-agressão”. “Agressão” é definida como o uso ou ameaça de violência física contra a pessoa ou propriedade de qualquer outro indivíduo. Agressão, portanto, é um sinônimo de invasão.”[2]
Rothbard continua, em A ética da liberdade:
“O axioma fundamental da teoria libertária é que cada pessoa deve ser um autoproprietário e que ninguém tem o direito de interferir nesta autopropriedade…. O quê… violência agressiva significa é que um homem invade a propriedade de outro sem o consentimento da vítima. A invasão pode ser contra a propriedade de um homem em sua pessoa (como no caso de agressão corporal), ou contra sua propriedade em bens tangíveis (como em roubo ou invasão de propriedade).”[3]
(Ofereço detalhes sobre algumas dessas questões em outros artigos e postagens.[4])
O princípio da não iniciação da força de Rand, e o chamado “axioma da não agressão” de Rothbard, são geralmente referidos hoje como princípio da não agressão, ou PNA, pelos libertários (alguns o chamam de princípio da agressão zero, ou PAZ). Minha impressão é que “axioma” mudou para “princípio” nas últimas décadas por alguns motivos. Primeiro, “axioma” era um termo muito usado por objetivistas, por exemplo, em seu raciocínio e terminologia epistemológica, e um número crescente de libertários não são objetivistas, então evitam esse uso.
Segundo, chamar o princípio de “axioma” implica que ele é ou o princípio primário ou único, ou autocontido ou completo; ou talvez que seja simplesmente um postulado arbitrário, como nos axiomas matemáticos; ou mesmo que seja um ponto de partida inegável e logicamente deduzido. Como os libertários são diversos em suas visões sobre a natureza dos direitos e como os direitos são justificados, parece melhor se referir ao princípio da não agressão — uma forma melhor de definir quais pontos de vista todos compartilhamos, independentemente de como sejam alcançados. Os randianos, por exemplo, pensam que os direitos individuais implícitos pelo princípio da não iniciação da força (ou seja, o PNA) são validados por insights filosóficos mais fundamentais sobre a natureza do homem, então eles não gostariam de ver a não agressão como um axioma matemático arbitrário ou postulado. Libertários, intuicionistas, religiosos do tipo utilitarista e empirista que, em última análise, baseiam sua ética política em alguma lei ou comando divino ou moral, etc., talvez não queiram ver a não agressão como um ponto de partida autossuficiente ou logicamente deduzido. E assim por diante. Assim, o termo “axioma” tornou-se menos comum. No entanto, definições e categorias são necessárias — há algo que nos torna a todos libertários, afinal. E a ideia do “princípio da não agressão” parece capturar melhor isso, pelo menos como um termo geralmente descritivo, embora abreviado.[5]
No entanto, um problema que surgiu é que a agressão, como comumente pensada, tem a ver com violência interpessoal: invadir o corpo de outra pessoa: brigas físicas ou confrontos. Se você diz que é contra a agressão, isso implica que você favorece a autopropriedade ou, mais precisamente, a propriedade do corpo. Mas isso não implica de forma óbvia e imediata direitos de propriedade sobre outros recursos, como terras ou objetos móveis. Ninguém consideraria que roubar os recursos próprios dos outros seria “agressão”, como o termo é usado no cotidiano. Ocupar a terra de alguém ou usar sua cabana enquanto essa pessoa está fora pode ser invasão de propriedade, mas não parece violência interpessoal que o termo “agressão” parece ser usado.
Assim, libertários tendem a elaborar ou definir o PNA de uma forma um tanto contraintuitiva ou idiossincrática, de modo que “agressão”, como eles entendem, abrange tanto a violência corporal interpessoal quanto o roubo ou invasão de outros recursos próprios. Em suas elaborações, eles dizem que nos opomos à agressão contra corpos ou propriedades de outras pessoas — e também que isso significa que a fraude também é proibida… assim como a quebra de contrato. Isso é muita coisa para encaixar na noção de agressão, no PNA, que à primeira vista apenas proíbe atacar corpos de outras pessoas sem provocação. Eles adotam a ideia de que é errado atacar fisicamente os corpos dos outros e depois incluem nisso noções libertárias relacionadas como: homesteading (como surgem os direitos de propriedade), invasão (uso do recurso de propriedade de alguém sem permissão), contrato e abandono (a capacidade de transferir ou alienar direitos de propriedade sobre recursos próprios) e até a teoria da fraude. Esse conjunto de ideias ou princípios relacionados é crucial para a filosofia política libertária, mas é muita coisas para ser colocada sob o rótulo de “agressão”. Tanto libertários quanto nossos opositores perceberam isso, e os libertários buscaram esclarecer nossos princípios e nossa terminologia.
E, assim, os libertários mais sofisticados reconheceram que os direitos de propriedade são mais fundamentais do que o princípio da não agressão. Isso é parte do que Rothbard queria dizer ao insistir que todos os direitos são, essencialmente, direitos de propriedade.[6] É isso que Hoppe quer dizer em sua teoria influenciada pela misesiana-austríaca, de que os direitos de propriedade surgem devido ao fato fundamental da escassez: a possibilidade de conflito.[7]
Por que os direitos de propriedade e a forma como eles são alocados são mais fundamentais do que o princípio da não agressão? Bem, no caso dos corpos, o PNA é praticamente sinônimo de propriedade sobre o corpo; dizer que você se opõe à agressão é dizer que você apoia a autopropriedade; e vice-versa. Essas são basicamente declarações normativas equivalentes. Não precisamos de uma teoria de alocação de propriedade para corpos, já que opor-se à agressão implica automaticamente que cada pessoa é dona de seu corpo (libertários divergem na justificativa, mas todos os libertários consistentes favorecem a autopropriedade e se opõem à agressão interpessoal, por qualquer motivo).
Mas isso não é verdade no caso de recursos externos — ou seja, meios ou bens escassos que antes eram despossuídos, não usados ou não reivindicados, mas que agora são vistos como meios de ação por alguns atores humanos.[8]
Para esses recursos, precisamos de uma teoria da alocação de propriedades para determinar o proprietário do recurso antes de podermos julgar um dado uso do recurso como “agressão” — ou seja, invasão de propriedade, roubo — ou não. Se A entrar em uma cabana que B reivindica, isso é invasão, ou “agressão”, somente se B for o dono da cabana. Se A for o dono da cabana, então não é invasão de propriedade usá-la, mesmo que B se oponha. Compare isso com A usando o corpo de B sem o consentimento dele (por exemplo, batendo); simplesmente por sermos contra a agressão, ficamos do lado B em vez de A, porque opor-se à agressão interpessoal e corporal significa que cada pessoa (pelo menos presumivelmente) é dona de seu próprio corpo.[9] Mas opor-se à “agressão” (invasão) de recursos não humanos exige que identifiquemos quem é o dono de um determinado recurso. No caso de corpos humanos, é óbvio quem é o (presumível) dono do corpo. Este não é o caso para recursos externos, anteriormente não possuídos.
Com certeza, há uma conexão entre a autopropriedade e os direitos de propriedade sobre outros recursos. O corpo de alguém é um meio de ação, assim como outros meios escassos (recursos, bens) no mundo. Podem haver disputas ou conflitos por ambos, e devido ao fato fundamental, inevitável e inegável da escassez, apenas uma pessoa, um ator, pode ter o direito, ou a capacidade, de usar um corpo ou outro recurso para um determinado propósito em um determinado momento.
O princípio libertário, então, baseia-se no reconhecimento dessa condição fundamental da vida humana, e diz que devemos ter direitos de propriedade atribuídos a todos os recursos escassos — quaisquer meios pelos quais possa haver conflito — para que os humanos possam empregar pacificamente, cooperativamente e produtivamente os meios escassos para alcançar seus objetivos; e que os direitos de propriedade devem ser determinados de acordo com algum critério objetivo — algum vínculo objetivo entre o requerente e o recurso em questão. Precisa ser um link objetivo para que vários participantes que reivindicam o recurso possam reconhecê-lo e chegar a um acordo sobre quem tem a melhor reivindicação sobre o recurso.
No caso do próprio corpo, a resposta óbvia é: cada pessoa presumivelmente tem a melhor ligação com seu corpo, por causa do controle direto sobre ele. Isso é apenas presumível, já que algumas ações, como ataques violentos a outros, podem justificar o uso da legítima defesa pela vítima; mas essa é a presunção padrão.
E no caso de outros recursos, recursos externos, coisas que antes não tinham dono, então obviamente o primeiro usuário do recurso tem uma reivindicação melhor do que um usuário posterior, já que sem o que Hoppe chama de distinção “prévio-posterior”, não pode haver direitos de propriedade, apenas uma guerra de todos contra todos e onde o poder determina o direito. Essa última regra é complementada por princípios de transferência e retificação contratual. Ou seja, o usuário anterior tem uma reivindicação melhor sobre o recurso do que algum que chega mais tarde— a menos que tenha feito algo para mudar isso, como transferir (ou abandonar) contratualmente o bem, ou cometer algum delito (ilícito) contra outra pessoa, o que o obriga a transferir parte de sua propriedade para a vítima para fazer a restituição.[10]
Não tenho problema em usar o conceito de agressão, ou a formulação do PNA, como um resumo abreviado da ideia libertária básica, mas é preciso ter em mente que se trata de apenas uma forma abreviada, e seu significado só pode ser totalmente compreendido ao apreciar a natureza e o propósito dos direitos de propriedade e como eles são alocados.[11] Não podemos esquecer que o fato fundamental da escassez é o que dá origem à possibilidade de conflito e, portanto, à necessidade de direitos de propriedade para possibilitar a cooperação social.
Nos últimos anos, alguns libertários se opuseram ao PNA. Acho que há várias razões para isso. Uma é que a relação entre propriedade e escassez e direitos e agressão, como esboçada acima, não foi totalmente compreendida por todos em nossa filosofia relativamente jovem da liberdade (que, na minha opinião, basicamente começou nos anos 1960 com Rand e Rothbard).[12] E o movimento tem crescido nas últimas décadas, com muitos dos recém-chegados vindo através de Ron Paul e do ativismo político, em vez de abordagens mais intelectuais randianas ou rothbardianas. Isso resultou em um grande número de pessoas com uma compreensão bastante superficial das conexões entre liberdade, direitos de propriedade, agressão e assim por diante. E eles percebem que o PNA não captura tudo sobre os princípios libertários. Então eles rejeitam e buscam conexões mais profundas ou formulações melhores.
Outro motivo é que há muitos libertários minarquistas ou até mesmo do tipo liberal clássico que não se opõem ao estado em si por princípio, não se opõem à tributação, aceitam a ideia de bens públicos, falhas de mercado, necessidade de provisão estatal de lei, justiça, infraestrutura e assim por diante. Em outras palavras, eles reconhecem que, se nos opormos a toda agressão, por princípio, eles têm que se opor ao estado, e não querem fazer isso. Então, essencialmente, fazem o que conservadores e progressistas fazem, que é considerar o PNA como apenas um dos muitos “valores” morais ou sociais importantes que “importam”. Então eles são contra a agressão, dirão — mas também são a favor ou contra outras coisas, e todos esses valores concorrentes precisam ser “equilibrados” uns com os outros. Não podemos ser dogmáticos, extremos ou doutrinários, entende? Sim, sim, queremos reduzir a agressão, mas queremos defender o país, queremos financiar o estado, a polícia e as estradas, queremos evitar que as pessoas discriminem racialmente minorias e assim por diante — então você tem que comprometer ou alterar o PNA. Você tem que permitir que o estado cometa agressões — tributar, prender pessoas por lerem os livros errados ou usarem as drogas erradas ou se recusarem a lutar pelo país em uma guerra — pelo bem maior. Em outras palavras, se você vai fazer uma omelete, precisa estar disposto a quebrar alguns ovos.
Alguns desses estatistas-“libertários” são honestos e admitem que são a favor da agressão. Eles acham lamentável que tenhamos que permitir alguma agressão, mas é necessário para evitar algum caos anarquista. Quase consigo respeitar esse tipo de “utilitarismo de direitos”, embora eu discorde disso. Mas outros são mais desonestos sobre isso. Por exemplo, eles se envolvem em ambiguidade — equiparando agressão a todas as formas de força, incluindo legítima defesa, e dizendo que o próprio anarco-libertário apoia a agressão (porque reconhece que a legítima defesa é legítima), então ele também faz uma “exceção”, assim como o minarquista-estatista faz. Isso é descaradamente estúpido, ou desonesto, na minha opinião, mas já vi isso muitas vezes.
Depois temos o surgimento dos soi-disant libertários “de coração mole” (“bleeding heart”), os “cheios de privilégios” e os “mais grossos”, e assim por diante, muitos dos quais são a favor do estado e da promoção de valores além dos direitos individuais (de propriedade). Eles não querem que uma adesão rígida — ou seja, principiada — ao PNA atrapalhe o uso do estado ou da lei para perseguir seus objetivos a-libertários, ou mesmo não libertários.
Agora, como ser humano, eu, como todo libertário, tenho valores além da liberdade. Nunca somos apenas libertários. No entanto, valorizamos a liberdade e nos opomos à agressão. Para nós, é uma “restrição lateral”, para usar a expressão de Nozick: acreditamos que a agressão é simplesmente errada, ou injustificável. Como escreveu Nozick, “Indivíduos têm direitos, e há coisas que nenhuma pessoa ou grupo pode fazer contra eles (sem violar seus direitos).”[13] Quando o conservador, ou progressista, ou minarquista, ou libertário “de coração mole” começa a apontar o dedo e a resmungar dizendo que se opõe à agressão, mas que, ao contrário do libertário “simplista”, não é seu “único valor”, você pode ter certeza de que ele está preparando o terreno para propor, endossar ou aprovar algum tipo de invasão da liberdade — algum ato de agressão. Ou seja, quando ouço pessoas, até alguns libertários, condenando condescendentemente nosso foco na agressão como o principal mal social, …. meu instinto é segurar minha carteira, porque eles estão vindo atrás dela. Ou, como Ayn Rand diz em “O Discurso do Dinheiro de Francisco”, “Fuja por sua vida de qualquer homem que te diga que dinheiro é mau. Essa frase é o sino do leproso de um saqueador que se aproxima.”[14] Da mesma forma, quando alguém diz que agressão não é a única coisa que importa, está prestes a defender a agressão. Fique de olho nessas pessoas.
Para deixar claro aqui, entre alguns desses libertários do tipo “de esquerda”, eu distinguiria dois grupos proeminentes de forma muito diferente: os libertários de “coração mole” parecem, em sua maioria, serem sentimentais de raciocínio vago, pouco rigorosos e pró-estado, enquanto os libertários anarquistas de esquerda são em grande parte sólidos — eles são contra o estado, são em sua maioria sólidos em ciência econômica e austrianismo (exceto talvez alguns mutualistas), eles são contra a guerra, são contra a propriedade intelectual, etc. Na minha visão, os tipos de coração mole são, em sua maioria, quase libertários e promovem ideias horríveis e estatistas, como uma renda básica garantida, uma proposta insana que a maioria dos libertários dos últimos cinquenta anos poderia ter reconhecido instantaneamente como um direito socialista e positivo injustificado. Em contraste, os libertários anarquistas de esquerda são, em geral, ótimos. Dito isso, pessoalmente acho que a melhor e mais consistente abordagem do libertarianismo é o anarco-libertarianismo misesiano-rothbardiano-hoppeano, às vezes chamado de anarcocapitalismo. Aliás, esse último termo é um que uso menos agora do que antes, em parte por causa dos danos causados ao termo “capitalismo” pela campanha implacável dos libertários de esquerda contra ele, e em parte porque é um tanto impreciso e enganoso: capitalismo refere-se a apenas um aspecto da economia de uma sociedade avançada de mercado livre; e a própria economia é apenas uma parte de uma sociedade libertária. Assim como o PNA pode ser usado como um atalho conveniente para a visão libertária de uma sociedade cooperativa e respeitosa dos direitos de propriedade, “capitalismo” também pode ser usado como um termo abreviado para descrever a sociedade libertária, embora isso seja cada vez mais difícil e o termo esteja carregado de potencial confusão. Enfim, isso é um pouco um desvio agora, mas o que discordo principalmente dos libertários anarquistas de esquerda é sobre seu “engrossamento”, algumas de suas preferências culturais e previsões sobre como seria uma sociedade livre, e seu endosso ao espectro ou dicotomia esquerda-direita no uso do próprio prefixo esquerda. Eu rejeito o espectro esquerda-direita. Acho que a direita ou conservadorismo é praticamente incoerente (por que haveria uma aliança de neocons, direita religiosa e tipos de câmara de comércio de livre mercado), e a esquerda é socialismo suave, e, no fim das contas, a direita também é alguma variante do socialismo.[15]
The Daily Bell: Murray Rothbard insistiu que todos os “direitos humanos” são direitos de propriedade — por quê?
Stephan Kinsella: Ele falou sobre isso em seu capítulo “Os “direitos humanos” como direitos de propriedade“, de sua grande obra A ética da liberdade. Rothbard entendia que todas as disputas — todas as disputas reais — são, em última análise, sobre o controle dos escassos meios de ação, ou seja, recursos físicos. O direito à liberdade de expressão ou de imprensa só faz sentido se entendido como uma teoria dos direitos de propriedade: o direito de um editor ou pessoa de usar seu próprio papel, tinta e corpo como achar melhor. Rothbard foi influenciado não apenas por Rand, mas também por Mises (Hoppe, por sua vez, foi fortemente influenciado por Rothbard e Mises).
A praxeologia de Mises oferece uma análise incrivelmente lúcida e útil da natureza da ação humana. Quando os humanos agem, empregam meios escassos (incluindo seus corpos) para tentar interferir causalmente no universo, a fim de provocar um resultado futuro diferente do que preveem sem sua intervenção — uma perspectiva que gera desconforto (termo de Mises) que eles buscam apaziguar. Em um mundo mágico ou no Jardim do Éden ou na Terra de Cockaigne (Hoppe às vezes chama de Schlaraffenland)[16] não há conflito possível, mas a ação humana também é praticamente inconcebível. (Assim como a ação humana é praticamente inconcebível na construção irrealista e hipotética da “economia uniformemente circular” empregada por Mises e Rothbard.)[17]
No nosso mundo, no mundo real, sempre há escassez, sempre a possibilidade de conflito entre atores, sempre a necessidade de empregar meios escassos para perseguir fins ou metas. Direitos de propriedade são simplesmente normas de prevenção ou redução de conflitos que pessoas civilizadas adotam, respeitam e seguem por causa de seus valores básicos: pró-paz, pró-sociedade, pró-prosperidade, pró-cooperação e assim por diante (me referi a esses valores básicos como “grundnorms”, baseando-me na terminologia do filósofo jurídico Hans Kelsen).[18] É por isso que todo direito, todo direito humano, todo direito individual, é, em última análise, um direito de propriedade. Todos os direitos de propriedade são, em última análise, executáveis pelo controle físico do possuidor/usuário/reclamante, e defendíveis pela força física (por exemplo, legítima defesa) ou pelo uso literal da força implícito por uma lei que protege tal direito.
Toda lei, afinal, é aplicada pelo uso da força contra o corpo ou outros bens do transgressor. (Isso é reconhecido na chamada teoria do “homem mau” defendida pelo juiz da Suprema Corte Oliver Wendell Holmes.)[19] Todo conflito, toda disputa, é sempre, no fim das contas, sobre quem controla um determinado recurso disputado. É por isso que toda lei, todo direito, é, em última análise, sobre direitos de propriedade: decidir quem é o proprietário, ou quem deve ser. Não há como evitar isso. Por isso é frustrante quando pensadores mainstream e até alguns libertários falam vagamente sobre “direitos humanos”; isso abre a porta para invasões legais de direitos de propriedade. As pessoas dizem, de forma confusa, que as pessoas brigam por causa da religião; elas não brigam por causa disso. Elas lutam pelos corpos dos outros e pelas coisas físicas, pelos meios escassos (terras e assim por diante) que os outros têm ou querem usar. Se eu ameaçar te matar se você não se converter ao Islã, estou realmente afirmando
um direito de propriedade sobre o seu corpo: Estou afirmando o direito de decidir se devo cravar uma espada em sua barriga. O libertário diz: você tem o direito de controlar o que fica preso no seu corpo. A religião é apenas uma desculpa para a invasão de propriedade; é a motivação ou motivo da invasão. Mas é impossível possuir a religião e é literalmente impossível “brigar por religião.” É sempre, sempre, sempre sobre direitos de propriedade.[20]
O mesmo vale para outros direitos falsos e positivos, como propriedade intelectual (por exemplo, patentes e direitos autorais). O defensor da PI diz que apoia os direitos de propriedade em geral, mas “também” padrões e ideias úteis, valiosas e “criadas”. Mas o que eles realmente apoiam é o roubo legal: usar a propriedade intelectual como desculpa para tomar dinheiro alheio ou para tomar uma “servidão negativa” sobre os recursos escassos que já pertencem a outros.[21]
No fim das contas, toda filosofia política, todo sistema jurídico, trata de direitos de propriedade. Eles especificam um conjunto de regras que determinam quem é o proprietário de qualquer recurso escasso, em caso de contestação ou disputa para controlar esse recurso. A visão libertária simplesmente tem uma forma única de alocar tais direitos de propriedade, diferente de outros sistemas.[22] Todos os outros sistemas defendem alguma forma de escravidão ou roubo, pois endossam agressão contra outros, que é uma forma de escravidão, ou a tomada de recursos próprios do dono quando ele não consente contratualmente com isso.[23]
The Daily Bell: Por que é crucial que a teoria libertária tenha uma base sólida para os direitos de propriedade e para suas regras únicas de cessão de propriedade?
Stephan Kinsella: Os direitos de propriedade só fazem sentido em um mundo onde há potencial conflito por algum meio escasso identificável (ou seja: o mundo real). Para que os seres humanos vivam em sociedade, precisam reconhecer a existência uns dos outros e respeitar o direito dos outros de viver. Toda sociedade humana que persistiu encontrou uma forma de as pessoas se darem bem — de concordar com certas regras que especificam quem tem o direito reconhecido de usar ou controlar um determinado recurso. Os humanos precisam usar meios escassos para alcançar resultados. Para aquelas pessoas que reconhecem que existimos na sociedade, elas reconhecem benefícios de ser social (comércio, relações sexuais, divisão e especialização do trabalho) e desvantagens (é preciso conter certos apetites). O resultado óbvio é a regra libertária de cessão ou alocação de propriedades: o proprietário de um recurso é determinado pela investigação sobre sua origem: apropriação original ou contrato.[24]
The Daily Bell: O libertarianismo foca corretamente no conceito de primeiro uso de um recurso escasso anteriormente sem dono como o principal teste para determinar a propriedade dele. Mas alguns dizem que a terra, por exemplo, nunca pode ser propriedade, apenas as melhorias na terra. Há alguma verdade nisso?
Stephan Kinsella: “Terra” é apenas uma referência a um recurso específico e escasso. É a área superficial da Terra. A terra é apenas um tipo de recurso escasso, portanto não é especial em nenhum sentido fundamental (embora a lei a classifique como propriedade imobiliária ou imóvel, que tem algumas regras diferentes para transferência e alienação do que propriedade pessoal ou móvel, devido à sua natureza diferente; mas, em princípio, é apenas mais um recurso escasso que pode ser propriedade). Esse é um problema que tenho com os georgistas, que são obcecados pela terra como se fosse um bem especial.[25]
Um argumento contra a posse da terra é que a maior parte do valor da terra se deve a características naturais que o usuário/colono não causou, então ele não “merece” o valor total da terra, mas apenas aquilo em que ele mesmo trabalhou — a melhoria. Há muitos problemas nesse argumento. Primeiro, de certa forma, o proprietário de um bem é seu criador — por causa da natureza subjetiva dos valores, o tipo de “bem” que algo é e se realmente é um “bem” depende de como é visto por seu usuário.[26]
Segundo, o argumento está ancorado na teoria falha do trabalho sobre propriedade e valor. Pressupõe que os valores são o que os direitos de propriedade protegem; esse valor pode ser possuído. Não pode. Direitos de propriedade têm a ver com a integridade física dos recursos escassos, já que todos os conflitos são, em última análise, sobre usos incompatíveis desses recursos. Não há direito de propriedade sobre o valor dos recursos que se possui. Valor não pode ser possuído.[27] Nem o trabalho.[28] Os lockeanos estão errados ao dizer que a razão pela qual existem direitos de propriedade em coisas como a terra é porque uma pessoa é dona de seu “eu” e, portanto, possui seu “trabalho” e, portanto, possui as coisas sem donos com as quais “mistura” seu trabalho.
Quase todas as partes dessa versão de Locke estão erradas. Primeiro, não possuímos nossos “eus”; isso é um absurdo metafórico. Nós possuímos nossos corpos. Segundo, você não possui seu trabalho mais do que suas ações. Possuir seu corpo lhe dá a capacidade e talvez o direito de usá-lo como achar melhor. Assim como possuir uma casa lhe dá o direito de contemplar as estrelas à meia-noite, não diríamos que existe algum “direito independente de contemplar as estrelas”; essa habilidade é, na verdade, consequência de ter os direitos de propriedade respeitados sobre o próprio corpo, terra e outros recursos. E mesmo que você possuísse seu trabalho, misturando-o com algum recurso — bem, “misturar” é uma metáfora ambígua — mas isso pode muito bem resultar simplesmente na perda da propriedade do trabalho, em vez da aquisição da propriedade do que o trabalho misturou. Se você cospe no oceano, você perde seu cuspe, não se torna o proprietário do oceano. Dito isso, acho que a percepção básica de Locke estava certa; é apenas que é complicado demais e adornado por metáforas imprecisas e passos desnecessários. Hume reconheceu isso.[29] A razão pela qual você tem o direito de possuir um recurso como a terra não é que você criou seu valor, mas sim que você fez uma reivindicação antes de qualquer outra pessoa. Hoppe chama isso de embordering (delimitadores).[30]
Para alguém se opor à minha propriedade de um terreno essa pessoa deverá afirmar um direito de propriedade sobre a terra. Pois somente o proprietário do recurso tem motivo para se opor ao meu uso. Mas se eles afirmam ser donos do terreno, precisam ter uma base. Mas, por suposição, eu fui o primeiro dono ou usuário, não eles. Então tenho uma reivindicação melhor sobre a terra. Essa é a falha essencial na propriedade estatal das florestas nacionais e outros recursos não desenvolvidos: agentes estatais não usaram nem apropriaram o recurso, não fizeram nada para estabelecer uma reivindicação legítima sobre a terra (e eu argumentaria que nenhum estado jamais pode fazer isso, já que, por sua natureza, é criminoso, de modo que quaisquer direitos de propriedade que adquira, seja por contrato, expropriação ou até mesmo colonização, são devidas como restituição às vítimas do estado), mas impedem outros de colonizar o recurso. Eles agem como proprietários mesmo não sendo legítimos. Algo semelhante ocorre na forma como os estados do mundo se coordenaram por meio de tratados para reivindicar a propriedade dos leitos marinhos, da lua, do espaço sideral, da Antártica e similares.
Assim, os “libertários” anti-propriedade da terra, se é que podemos chamá-los assim, estão adotando uma linha semelhante à dos estatistas e tiranos. Ao negar a alguém a propriedade de um recurso, eles mesmos estão agindo como proprietários. Somente um proprietário de um recurso pode excluir outra pessoa de usá-lo.[31] No entanto, eles não têm base para essa reivindicação de propriedade; é apenas um decreto verbal arbitrário, o tipo de reivindicação que não pode servir à função dos direitos de propriedade, pois não pode prevenir conflitos.[32]
Mas há outro argumento contra a propriedade de terras que é mais consistente com os princípios libertários. Essa é a objeção ao movimento de cercamento, por exemplo, na Inglaterra. O argumento é que, quando o estado concede direitos de propriedade sobre lotes de terra, ele retira os direitos existentes das pessoas para usar a terra de certas maneiras, por exemplo, para a passagem. Ou eles cedem os direitos aos seus comparsas. Ou eles tiram a terra dos antigos proprietários (por exemplo, nativos americanos nos EUA). Hoppe esboça uma teoria de que direitos parciais de propriedade podem ser apropriados originalmente (homesteaded) pelo uso.[33] Por exemplo, em uma cidade é usado um caminho comum, estabelecendo uma servidão de propriedade coletiva, um direito de passagem ou direito de transitar (uma servidão ou domínio público). Quem construir uma estrada depois precisa reconhecer os direitos de passagem pré-existentes, pertencentes aos moradores da cidade ou seus herdeiros. Acredito ter lido não muito sobre algum direito legalmente reconhecido na Itália das pessoas de atravessar propriedades privadas para fins de caça. Pode-se argumentar que esse tipo de lei é justificado pela abordagem de “homesteading parcial” que Hoppe apresenta.
Nesse sentido, pode-se argumentar que o reconhecimento e a aplicação dos direitos de propriedade sobre a terra pelo estado às vezes equivalem à tomada de utilidades públicas pré-existentes que haviam sido apropriadas originalmente privadamente por outros. Mas isso só evidencia o fato de que o estado, e seu sistema jurídico baseado em legislação, inevitavelmente violam direitos e bagunçam as coisas. Isso não significa que a terra seja especial ou que os direitos de propriedade sobre a terra não sejam legítimos. Isso significa apenas que, às vezes, há direitos de uso parciais estabelecidos por usuários anteriores do recurso, direitos de propriedade que devem ser respeitados por quem chegou depois. Em outras palavras, a única objeção coerente aos direitos de propriedade sobre a terra baseia-se no reconhecimento da legitimidade dos direitos de propriedade sobre a terra (e pelo menos no reconhecimento implícito de que o estado está bagunçando as coisas).[34]
The Daily Bell: A propriedade é sempre definida pelo primeiro uso?
Stephan Kinsella: Como indicado acima, a propriedade do próprio corpo não se baseia no primeiro uso, mas na conexão íntima e no controle direto sobre o próprio corpo. Ou seja, o elo objetivo, no caso do corpo, que conecta uma pessoa-reclamante-proprietário ao “seu” corpo é que ela é seu corpo; ele abriga sua identidade, e ela o controla diretamente.
Para outras coisas — ou seja, recursos escassos, meios escassos, bens econômicos — coisas “conflituais”[35] —coisas que antes não tinham dono, não reivindicadas e não usadas — o vínculo objetivo entre um determinado reclamante e o recurso contestado em questão baseia-se em três fatores ou princípios: apropriação original (primeiro uso, ou mistura de trabalho), contrato e retificação. Em outras palavras, ser o apropriador original não é suficiente para provar a propriedade, porque o proprietário original pode ter abandonado o recurso; ou transferiu contratualmente para outra pessoa, por presente ou venda; ou pode ter uma dívida com ela por alguma infração (retificação). Portanto, todas as três considerações têm um papel. Mas, como entre quaisquer dois ou mais pretendentes de um determinado recurso, podemos em princípio decidir qual deles tem a melhor reivindicação perguntando: quem o tinha primeiro; houve alguma transferência ou abandono contratual; existe alguma dívida entre os reclamantes que pode ou precisa ser satisfeita por meio de uma transferência de título de propriedade? Então, se A conseguir provar que estava usando o imóvel antes de B, ele tem uma reivindicação presumivelmente melhor (nota: A não precisa mostrar que foi o primeiro usuário da propriedade, apenas que já estava usando antes B ).[36] Mas se B conseguir provar que A transferiu contratualmente a propriedade para B, então B tem uma reivindicação melhor do que A. Ou se A prejudicou B e deve restituição a A. Ou, se A abandonou a propriedade e B se apropriou originalmente dela novamente.
The Daily Bell: O que constitui o primeiro uso?
Stephan Kinsella: Algumas perguntas não podem ser respondidas da poltrona.[37] Existem preceitos jurídicos mais ou menos gerais ou abstratos, e depois regras concretas mais ou menos refinadas, desenvolvidas e aplicadas que se desenvolvem ao longo do tempo devido ao costume e ao sistema jurídico de uma sociedade avançada. Dito isso, já tivemos mais de dois mil anos desses processos no direito romano e na common law inglês, então não estamos totalmente no escuro. Eu diria que o princípio essencial aqui é o que Hoppe identifica nos capítulos 1 e 2 de Uma Teoria do Socialismo e do Capitalismo: a ideia de delimitadores (embordering). Se um recurso ainda não foi reivindicado ou usado, então a pessoa que de alguma forma começa a usá-lo de forma publicamente visível tem uma reivindicação melhor do que os outros. É necessário haver fronteiras ou limites publicamente visíveis (uma das razões pelas quais às vezes acho que o termo “propriedade privada” é um tanto inadequado; todos os direitos de propriedade são, de certa forma, “públicos”, como em publicamente visíveis),[38] para cumprir a função de evitar conflitos dos direitos de propriedade. O propósito dos direitos de propriedade é permitir que recursos sejam usados sem conflito, e a única forma de eles servirem a essa função é se os limites ou fronteiras do recurso, ou do direito de uso ou direitos de propriedade sobre o recurso, forem publicamente visíveis — ou seja, objetivamente visíveis, ou como alguns teóricos inspirados em Kant, como Hoppe, diriam, “intersubjetivamente determinável.”
E então, também, temos que reconhecer que, se o propósito dos direitos de propriedade é permitir o uso livre de conflitos dos recursos, e se não houvesse necessidade de direitos de propriedade em um mundo livre de conflitos, então a única vez que uma questão sobre o alcance e a natureza de certos direitos de propriedade poderia surgir, no mundo real, seria em uma disputa real, concreta, entre duas ou mais pessoas por um determinado recurso escasso. E nessa disputa, a própria natureza do recurso em questão será definida: ela é aquilo que está sendo contestado ou buscado pelos reclamantes concorrentes. A própria disputa ajuda a definir qual é a natureza do recurso em questão. Isso, por sua vez, ajuda a determinar qual tipo de uso “conta” para determinar a apropriação original.[39]
The Daily Bell: Quando uma criança se torna a “primeira dona”?
Stephan Kinsella: Não pretendo ter uma resposta sólida para essa questão difícil. Minha visão é que os direitos estão ligados à racionalidade humana e à capacidade de entender, concordar e respeitar os direitos dos outros. Hoppe sugere isso nos capítulos iniciais de Uma Teoria do Socialismo e do Capitalismo. Rothbard e outros sugerem que é quando a criança tem capacidade suficiente para dizer “não” e tentar fugir.[40] Minha visão é mais ou menos nessa linha, mas diferente em alguns aspectos. Meu pensamento é o seguinte. Primeiro, me parece óbvio que um zigoto de um dia ainda não tem direitos, mesmo sendo uma pessoa humana potencial, e biologicamente uma “vida humana”. Também me parece óbvio que os bebês têm direitos, então que infanticídio é assassinato. E que há pouca diferença entre aborto tardio e infanticídio (até a pró-escolha Ayn Rand reconheceu isso: ela escreveu: “Um pedaço de protoplasma não tem direitos — e não tem vida no sentido humano do termo. Pode-se discutir sobre as fases finais da gravidez, mas a questão essencial diz respeito apenas aos primeiros três meses.”).[41]
Me parece que geralmente é imoral ou errado abortar, mesmo no início, mas em certo ponto isso se torna equivalente a infanticídio. No entanto, ainda acho que o estado ou mesmo a lei privada não deveriam intervir, por vários motivos. Basicamente, a jurisdição deve permanecer com a mãe ou a família até o nascimento. Mas acho que, pelo menos para um ser humano nascido, isso deveria ser reconhecido como tendo plenos direitos humanos. Os pais podem cuidar e tomar decisões em nome da criança como seu agente natural ou guardião. Então, eu acho que uma criança é dona de si mesma pelo menos desde o momento do nascimento, mas ela é impotente, e assim presumimos que a criança consente implicitamente em ser cuidada por seus guardiões, presumivelmente seus pais.[42] Quanto ao momento em que a criança atinge a capacidade de ser responsável por atos de agressão, ou de fugir e se autodestruir, meu sentimento é mais ou menos endossado pelo bom senso e pela common law — em certas idades ou estágios de desenvolvimento na infância média.
The Daily Bell: Como uma criança consegue se apropriar originalmente de si própria ou alcançar a idade adulta?
Stephan Kinsella: Isso é interessante porque na abordagem educacional Montessori se alcança a idade adulta após quatro planos de desenvolvimento de seis anos, ou por volta dos 24 anos. O que me parece correto, psicologicamente, mas legalmente, acho que as normas culturais padrão sobre isso acertam. Dezoito anos de idade parece ser uma boa regra geral, embora, na minha opinião, crianças mais novas tenham o direito de declarar independência, se quiserem, desde que tenham capacidade mental e maturidade suficientes para que fique claro que a escolha é real e ponderada.
The Daily Bell: Henry George acreditava que nenhuma terra pode ser apropriada; apenas melhorias na terra. Você pode comentar? Henry George estava correto em algum pensamento nessa área?
Stephan Kinsella: Bem, como indicado acima nos comentários sobre terras, acho que isso é um completo absurdo e uma confusão profunda. Primeiro, a terra não é especial; é apenas um tipo de recurso escasso. Segundo, a ideia de que você tem direito de ser proprietário de recursos apenas na medida em que os melhora se baseia na teoria da propriedade-trabalho, que é profundamente falha e está relacionada à teoria marxista do valor-trabalho.[43] Os direitos de propriedade alocam o direito legal de controlar um recurso quando há um conflito ou potencial conflito sobre o recurso. A única questão, então, é qual dos dois ou mais participantes ou reclamantes tem a melhor reivindicação. O primeiro usuário de um terreno tem uma conexão melhor do que um que chega depois, independentemente de se o primeiro usuário pode ser considerado como tendo “criado” ou até mesmo “merecido” a terra ou não. Seu primeiro uso é melhor do que o dos recém-chegados, porque sem esse princípio não há direito de usar primeiro a terra; ela ficaria sem uso para sempre.[44] De fato, ela não existiria, de certa forma, porque bens são coisas subjetivamente consideradas como tal, como demonstrado em ação, e se o uso da coisa não for possível, ela em certo sentido não “existe” como um bem.[45] Note que qualquer instituição, agência ou pessoa que diga que você não pode se apropriar originalmente ou usar um terreno está ela própria afirmando direitos de propriedade sobre ele. Mas com base em quê? Nem mesmo no primeiro uso. Mas por algum decreto verbal arbitrário. E os direitos de propriedade não podem ser atribuídos com base em decreto verbal, porque tal regra permitiria qualquer número de reivindicações simultâneas de propriedade sem uma forma objetiva de distinguir entre elas, e, portanto, não serviria ao próprio propósito dos direitos de propriedade, que é reduzir conflitos, permitir o uso cooperativo e sem conflito de recursos escassos.
The Daily Bell: Você chamou o seguinte de falácia: “Se você possui algo, isso implica que pode vendê-lo; E se você vende algo, isso implica que você deve ser dono primeiro. A primeira ideia, que se baseia em uma ideia falha sobre a origem e a natureza dos direitos de propriedade e da teoria do contrato, é usada para justificar a escravidão voluntária; a segunda, que se baseia em uma compreensão equivocada da teoria do contrato, é usada para justificar a propriedade intelectual.” Pode explicar melhor, por favor?
Stephan Kinsella: Discuto isso em mais detalhes em outro lugar.[46] Isso é difícil de explicar em uma entrevista rápida. Mas aqui vai uma resposta resumida.
Propriedade significa o direito de controle (tecnicamente: o direito de excluir os outros).[47] Não é automaticamente claro por que isso implicaria o poder, a capacidade ou o direito de parar de ter o direito de controlá-la. Minha visão é que somos donos de nossos corpos não por causa da apropriação original, mas porque cada pessoa tem um vínculo único com seu corpo: sua capacidade de controlá-lo diretamente. Hoppe reconheceu isso há décadas, como aponto em “Como nos tornamos donos de nós mesmos” (cap. 4). Tive que encontrar um texto antigo em alemão dele e traduzi-lo para descobrir sua visão inicial sobre isso, de 1987. Isso tem implicações para a ideia do contrato de escravidão voluntária e para o chamado debate sobre a inalienabilidade. (Veja os capítulos 9 e 10.) Na verdade, a ideia de se apropriar originalmente do próprio corpo é um absurdo óbvio. Um apropriador original é um ator; um ator já tem um corpo. É inconcebível imaginar um ator se apropriando originalmente de seu corpo. A apropriação original (homesteading) tem a ver com a aquisição de direitos de propriedade, por atores já proprietários de corpos, em recursos externos escassos no mundo que antes não tinham donos. Para esses recursos, eles são adquiridos por ação intencional e, portanto, podem ser abandonados — ou, assim, vendidos ou dados a terceiros. Portanto, a propriedade de recursos externos implica a capacidade de contrair ou vender, mas a autopropriedade ou a propriedade do corpo não, porque eles têm bases diferentes. A questão é que a propriedade, como conceito legal, não implica o direito de vender. Muitos libertários simplesmente assumem que sim. Eles estão acostumados ao direito de vender no caso de propriedade de recursos externos e, assim, assumem que esse direito de venda é algum direito inerente de propriedade; não é.
O erro inverso é a afirmação de que, se você vende algo, deve ter sido o dono dele. Caso contrário, você não poderia ter vendido. Assim, defensores da PI observam que as pessoas são pagas para ensinar, fornecer informações ou inventar. Então eles argumentam que a pessoa paga deve ter vendido algo. E para vendê-lo, você deve ter sido dono. Você só pode vender coisas que possui, certo? Então, o que foi vendido? Era a informação que você era pago para criar ou transmitir. Portanto, a informação é objeto de um contrato de venda e deve ser algo de propriedade. Claro, o argumento raramente é colocado tão explicitamente, principalmente porque quem faz esses argumentos é ingênuo em relação ao direito, mas se fosse colocado assim, seria mais fácil mostrar o quão ridículo e falho ele é. Contratos são simplesmente formas pelas quais os proprietários dos recursos concedem ou negam permissão a terceiros para usar o recurso, seja a concessão de controle temporária ou permanente (como em um arrendamento versus uma venda), seja parcial ou completa, ou seja condicional ou incondicional. Frequentemente, isso envolve uma troca onde dois donos de dois recursos trocam o título dessas coisas: minha maçã pela sua pera. Minha moeda pelo seu leite. E assim por diante. Mas algumas transferências de título — contratos — são unilaterais: um presente, ou uma doação, por exemplo. Ou se eu concordar em realizar alguma ação dentro da minha capacidade na condição de que você me dê um pagamento em dinheiro, esta é uma transferência de título unidirecional: apenas o dinheiro está sendo transferido.
As pessoas confundem isso porque comparam com uma troca bilateral normal e se perguntam o que está sendo trocado no contrato de serviço, e assumem que o que está sendo vendido é mão de obra e que ela deve ser propriedade. Isso está errado. Um estudo cuidadoso da teoria verdadeiramente revolucionária e inovadora da transferência de título de Rothbard sobre contrato é uma boa ideia para quem quer argumentar dessa forma. (Veja os capítulos 9 e 11.) Mas o ponto é que você não pode usar esse raciocínio jurídico confuso para reforçar os argumentos a favor da propriedade do trabalho, ou da propriedade dos “frutos do próprio trabalho” ou propriedade intelectual. Só porque posso persuadir alguém a me dar dinheiro com a condição de que eu invente algo para essa pessoa ou ensine ou divulgue alguma informação, não significa que uma invenção ou informação seja um objeto que possa ser propriedade.
The Daily Bell: Outra grande questão para os libertários envolve quando e por que os acordos são legalmente aplicáveis ou, em outras palavras, como os direitos são transferidos voluntariamente. Você pode dar algum insight?
Stephan Kinsella: Como indicado acima, acho que a teoria de Rothbard e Evers sobre isso é o ponto de partida. Contratos são apenas transferências de título, ou propriedade, de um recurso escasso pelo proprietário, por meio de alguma comunicação suficiente de seu consentimento (ver capítulo 9). Fora disso, ações que são crimes ou responsabilidades ilícitas — invasões dos limites dos recursos de terceiros — também podem ser consideradas transferências de direitos, por meio de “retificação” ou retaliação. Por exemplo, se A ataca B, agora B tem o direito de socar A. A, de certa forma, renunciou ao direito de se opor a essa força. O direito foi transferido ou perdido. Ou, se A prejudicar B por negligência, agora B tem o direito de reivindicar parte do dinheiro de A por danos; isso também resulta em transferência. Mas repare que agressão intencional, às vezes chamada de “crime”, e delito, são todas ações intencionais — assim como contratos. Essas são basicamente ações que atores humanos podem tomar e que resultam em algum tipo de mudança no cenário dos direitos. Essa é uma das razões pelas quais não sou hostil à ideia de direitos positivos — desde que sejam resultado da ação de alguém. Se você empurra alguém em um lago, agora tem a obrigação de resgatá-lo, mesmo que um estranho não tenha essa obrigação. Se você cria um filho dependente por cópula, então tem certas obrigações parentais de cuidar dessa criança. É uma obrigação positiva, mas que você criou pela sua livre ação. Os libertários, na minha opinião, não são contra obrigações positivas — somos apenas contra obrigações positivas não escolhidas.[48]
The Daily Bell: Por que fazer uma promessa ou concordar ou “se comprometer” a fazer algo resulta na transferência de direitos de quem promete para quem foi prometido? Para muitos — até mesmo para muitos libertários — parece elementar e óbvio: se você promete fazer algo, pode ser forçado a fazê-lo.
Stephan Kinsella: Estamos acostumados a pensar assim porque o sistema jurídico do estado tem caracterizado isso há algum tempo. A ideia agora é que as promessas devem ser vinculativas, se forem feitas com as formalidades certas. Uma teoria usada para sustentar isso é que as pessoas dependem das promessas que você fez e seriam prejudicadas, sofreriam danos, se você fosse livre para voltar atrás. Mas esse raciocínio é circular, é claro — se a lei não fizesse cumprir promessas, seria irrazoável que alguém a quem algo fosse prometido “confiasse” nessa promessa.[49] Assim, como Rothbard reconhece, a teoria da “promessa vinculativa” do contrato não é coerente. Contrato realmente significa simplesmente uma transação ou acordo pelo qual o proprietário de um recurso exerce seu poder de posse para conceder permissão ou até mesmo transferir a propriedade do recurso para outra pessoa. Isso é tudo o que os contratos são: transferências de título, com várias condições associadas às transferências.
The Daily Bell: Ao reconhecer a legitimidade da força defensiva, o princípio da não agressão reconhece que normalmente você é dono do seu corpo, mas pode renunciar parcial ou totalmente a esse direito ao cometer agressão. Verdade? Falso?
Stephan Kinsella: Na minha opinião, isso está correto. Cada pessoa possui seu corpo — presumivelmente. Mas se ela agredir outros, eles adquirem o direito de usar a força contra ela — em legítima defesa, antes de tudo, mas também, possivelmente, para obter restituição ou até mesmo para fins de retribuição. Devemos, no entanto, ter em mente as considerações de proporcionalidade, para que agressores não sejam “superpunidos”. Abordo esses assuntos em detalhes no capítulo 5.
The Daily Bell: Podemos postular que só ao cometer agressão você pode perder direitos sobre seu corpo?
Stephan Kinsella: Essa é a minha opinião. É uma implicação direta do princípio da não agressão. A força é justificada apenas em resposta à força iniciada. Essa é a reciprocidade ou simetria do ethos libertário. Você pode fazer com alguém o que ela faz com você, ou seja: você só pode usar força contra alguém se essa pessoa tiver usado força contra você. Fazer uma promessa não é uso da força. Portanto, contratos de escravidão voluntária não são exequíveis, como aponto nos capítulos 9 e 10.
The Daily Bell: Alguns argumentam que existem duas formas de abrir mão ou alienar seus direitos: agressão e dizer certas palavras. Isso está correto?
Stephan Kinsella: Bem, acredito que, em geral, a fala não é uso da força e, portanto, não pode ser considerada agressão. O que significa que a força em resposta a tal discurso não pode ser justificada e teria que ser caracterizada como agressão. Mas os atos de fala às vezes podem ser agressividade. Imagine um chefe da máfia dizendo a um subordinado: “Mate o Sr. Jones.” Ou o presidente Truman ordenando que uma bomba nuclear fosse lançada sobre populações civis no Japão. E assim por diante. (Veja o capítulo 8.)
The Daily Bell: Para mudar um pouco de assunto… temos escrito muito sobre a legalização da maconha aqui no The Daily Bell. A High Alert, na verdade, está envolvida em um empreendimento de maconha. Se a maconha for amplamente legalizada, o estado deve compensação àqueles que já estiveram presos?
Stephan Kinsella: Bem, o estado reivindica a propriedade de certos recursos escassos, aos quais todos que são vítimas do estado têm direito legítimo à restituição — pagadores de impostos, vítimas de regulamentação, presos encarcerados por crimes sem vítima, e assim por diante. Nunca pode haver, em princípio, recursos suficientes nas mãos do estado para fazer a restituição total, já que o estado sempre destrói riqueza e a criação de riqueza. Então, se o estado se dissolvesse, só poderia pagar um centavo por dólar às suas vítimas, se tanto. Mas se uma pessoa tem a possibilidade de obter uma restituição maior, acredito que ela está justificada em fazê-lo.
The Daily Bell: Havia algum motivo justificável para encarcerá-los em primeiro lugar?
Stephan Kinsella: Bem, finalmente, uma fácil! Claro que não. As leis antidrogas são completamente malignas. Acredito que um dia vamos olhar para trás para isso como olhamos para os tempos da escravidão como propriedade agora.
The Daily Bell: Na realidade, eles receberão compensação?
Stephan Kinsella: Claro que não.
The Daily Bell: Algum outro ponto que você gostaria de levantar?
Stephan Kinsella: Eu apenas incentivaria as pessoas a pensarem de forma consistente, usarem uma terminologia coerente e consistente, e pensarem tanto na liberdade dos seus vizinhos quanto na sua própria.
The Daily Bell: Obrigado novamente pelo seu tempo.
Reflexões posteriores
por Anthony Wile
Stephan Kinsella levanta muitos pontos bons e interessantes nesta entrevista. Ele é um defensor eloquente do libertarianismo lógico e apresentou teorias significativas sobre questões de direitos de propriedade, direitos autorais e propriedade em geral.
Ele já foi atacado no passado por propostas empíreas — propostas que não são totalmente realistas. Mas se opor à sua visão com base no que é real e prático atualmente é perder o ponto principal.
Kinsella está construindo um argumento, tijolo por tijolo, sobre a liberdade e sobre como a liberdade funciona. Existem outros que se concentram em perspectivas menos hipotéticas. Somos favoráveis à visão do Stephan porque é intransigente.
Há muitas pessoas que podem fornecer informações sobre como o governo interage com uma sociedade “livre”, mas poucas que seguem a lógica hiper-rigorosa de Ayn Rand. Claro, Ayn Rand é controversa, especialmente nos dias atuais, mas certamente inspirou várias gerações de pensadores libertários.
Em afirmações como “as leis de drogas são completamente malignas”, podemos ver claramente a impaciência de Kinsella com o que ele considera relativismo moral. Novamente, ele pode ser atacado por inimigos por apresentar uma visão em preto e branco. Mas em uma era em que tantos estão ansiosos para proclamar tons de cinza, ficamos felizes em observar (e apresentar) seus argumentos.
Ele é um intelecto firme e criativo em um momento em que é preciso muita coragem para ser assim. Um intelecto que obviamente vale a pena prestar atenção, concorde ou não com ele.
Artigo original aqui
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Notas
[1] Ayn Rand, “O Discurso de Galt”, em For the New Intellectual, citada na entrada “Physical Force”, Harry Binswanger, ed., The Ayn Rand Lexicon: Objectivism from A to Z (Nova York: New American Library, 1986; https://perma.cc/L4YA-96CC). Veja a discussão em “O que é o Libertarianismo” (cap. 2), n.13 e passo.
[2] Murray N. Rothbard, Por uma Nova Liberdade 2ª ed. (Auburn, Ala.: Mises Institute, 2006; https://mises.org/library/new-liberty-libertarian-manifesto), p. 23.
[3] Murray N. Rothbard, “Propriedade e criminalidade,” p. 60, e “Relações inter-pessoais: propriedade e agressão“, p. 45, ambos em A ética da liberdade (Nova York: New York University Press, 1998; https://mises.org/library/crusoe-social-philosophy).
[4] Por exemplo, “O que é o libertarianismo” (cap. 2), “Como nos tornamos donos de nós mesmos” (cap. 4), e posts como Kinsella, “A Relação entre o Princípio da Não Agressão e os Direitos de Propriedade: uma resposta à Divisão de Zer0”, Mises Economics Blog (4 de outubro de 2011).
[5] Veja, sobre isso, “O que é o libertarianismo” (cap. 2), n.4.
[6] Veja Rothbard, Os “direitos humanos” como direitos de propriedade, em A ética da liberdade (http://mises.org/rothbard/ethics/fifteen.asp).
[7] Veja, por exemplo, Hans-Hermann Hoppe, Uma Teoria do Socialismo e do Capitalismo (Auburn, Ala.: Mises Institute, 2010 [1989]; www.hanshoppe.com/tsc), caps. 1, 2 e 7; idem, “Da propriedade comum, pública e privada e a razão da privatização total“, em A Grande Ficção (Auburn, Ala.: Instituto Mises, 2021; www.hanshoppe.com/tgf); “O que é o libertarianismo” (cap. 2), n.9 e passo.
[8] Para uma discussão mais aprofundada sobre a diferença entre corpos e coisas anteriormente não possuídas, veja “Uma Teoria Libertária do Contrato” (cap. 9), Parte III.B.
[9] Veja “O que é o libertarianismo” (cap. 2), n.4 e passando.
[10] Essas questões são discutidas em outros capítulos, como “O que é o Libertarianismo” (cap. 2), “Como nos tornamos donos de nós mesmos” (cap. 4) e “Uma Teoria Libertária do Contrato” (cap. 9).
[11] Novamente, veja “O que é o Libertarianismo” (cap. 2), n.4 e passo.
[12] Veja “Libertarianismo Após Cinquenta Anos: O Que Aprendemos?” (cap. 25); Kinsella, “Prefácio”, em Chase Rachels, Uma Ordem Espontânea: O Argumento Capitalista para uma Sociedade Sem Estado (2015; https://archive.org/details/ASpontaneousOrder0).
[13] Veja Robert Nozick, Anarchy, State, and Utopia (Nova York: Basic Books, 1974), p. ix.
[14] Veja Ayn Rand, “O Discurso do Dinheiro de Francisco”, Capitalism Magazine (30 de agosto de 2002; https://perma.cc/J2G2-TU2U). Veja também Llewellyn H. Rockwell, Jr., “O Esquema da Reforma Tributária”, Mises Daily (17 de janeiro de 2005; https://mises.org/library/tax-reform-racket):
“Há necessidade de reformar os impostos? Com certeza. Sempre e em todo lugar. Você sempre pode apresentar um argumento forte contra todas as formas de tributação, todos os códigos fiscais e todos os mecanismos pelos quais uma elite privilegiada tenta extrair riqueza da população. E esse é sempre o primeiro passo em qualquer reforma tributária: fazer o público ferver com o código tributário e fazer isso como preparação para a segunda etapa, que é o sistema de substituição proposto. Claro, esse é o momento em que você precisa segurar firme sua carteira.”
[15] Veja, por exemplo, Hans-Hermann Hoppe, “O Socialismo do Conservadorismo”, em Uma Teoria do Socialismo e do Capitalismo. Mas veja o artigo de Hoppe “Um libertarianismo realista“, LewRockwell.com (30 de setembro de 2013; https://www.hanshoppe.com/2014/10/a-realistic-libertarianism), argumentando que “a teoria libertária [é] compatível com a visão de mundo da Direita”, porque a direita é essencialmente “realista” — ela reconhece “a existência de diferenças e diversidades individuais humanas e as aceita como naturais” — enquanto a esquerda é igualitária e, portanto, destrutiva e contrária à natureza humana por “negar a existência de tais diferenças e diversidades ou tenta explicá-las e, de qualquer forma, as considera algo antinatural que deve ser corrigido para estabelecer um estado natural de igualdade humana.”
[16] Veja, por exemplo, Hoppe, “Da propriedade comum, pública e privada e a razão da privatização total,” p. 86 (usando “Schlaraffenland”); Hoppe, Uma Teoria do Socialismo e do Capitalismo, p. 219 (citando Mises usando o termo “terra de Cockaigne”). Veja também a entrada da Wikipédia para “Cockaigne” (https://en.wikipedia.org/wiki/Cockaigne).
[17] Veja a crítica ao IRE em Jörg Guido Hülsmann, “A Realist Approach to Equilibrium Analysis,” Q. J. Austrian Econ. 3, nº 4 (Inverno de 2000; https://mises.org/library/realist-approach-equilibrium-analysis): 3–51.
[18] Veja “O que é o Libertarianismo” (cap. 2), na n.22.
[19] Veja a entrada da Wikipédia para “Teoria da previsão do direito” (https://en.wikipedia.org/wiki/Prediction_theory_of_law).
[20] Veja também “Contra a Propriedade Intelectual Após Vinte Anos: Olhando para Trás e Olhando para Frente” (cap. 15), na n.43 et pass.
[21] Veja “Contra a Propriedade Intelectual após Vinte Anos” (cap. 15), Parte IV.B.
[22] Veja as duas primeiras seções de “O que é o Libertarianismo” (cap. 2).
[23] Veja “O que é o Libertarianismo” (cap. 2) nas notas 19 e 21 e seguintes.
[24] Veja o resumo conciso de Hoppe em “Um libertarianismo realista“; e em “Da propriedade comum, pública e privada e a razão da privatização total,” pp. 85–87; “O que é o Libertarianismo” (cap. 2), na n.37.
[25] Veja, por exemplo, Murray N. Rothbard, “O ‘Imposto Único’ de Henry George: implicações econômicas e morais“, em Economic Controversies (Auburn, Ala.: Mises Institute, 2011; https://mises.org/library/economic-controversies).
[26] Veja a discussão de Hoppe sobre a natureza público/privada dos bens baseada em avaliações subjetivas dos usuários, em “Bens, Escassos e Não Escassos” (cap. 18), na n.35. Isso também se aplica à classificação de bens como bens de consumo ou bens de capital, ou mesmo como bens versus “maus”, bem como à classificação de um recurso físico como um bem, dependendo se ele é valorizado por determinado ator. Sobre bens vs. “maus”, veja “Contra a Propriedade Intelectual Após Vinte Anos” (cap. 15), n.58 e “Bens, Escassos e Não Escassos” (cap. 18), n.21.
[27] Veja Hoppe, Uma Teoria do Socialismo e do Capitalismo, p. 23 n.11 & 165–68; também Hans-Hermann & Walter Block, “Property and Exploitation,” Int’l J. Value-Based Mgt 15, no. 3 (2002; https://perma.cc/UQ8U-UM35): 225–36; Rothbard, “Justiça, poluição do ar e direitos de propriedade“, em Economic Controversies, p. 375; idem, Homem, Economia e Estado – com Poder & Mercado, edição acadêmica, segunda ed. (Auburn, Alabama: Instituto Mises, 2009; https://mises.org/library/man-economy-and-state-power-and-market), cap. 2, § 12, p. 183; Kinsella, “Hoppe sobre Direitos de Propriedade em Integridade Física vs Valor,” StephanKinsella.com (12 de junho de 2011).
[28] Veja “Vender Não Implica Propriedade, e Vice-Versa: Uma Dissecação” (cap. 11), na n.33 e pass.
[29] Veja “Contra a Propriedade Intelectual Após Vinte Anos” (cap. 15), n.56.
[30] Hoppe, Uma Teoria do Socialismo e do Capitalismo, cap. 1, 2.
[31] Veja “O que é o Libertarianismo” (cap. 2), Apêndice I; “Uma Teoria Libertária do Contrato: Transferência de Título, Promessas Vinculativas e Inalienabilidade” (cap. 9), n.1.
[32] Veja “Como nos tornamos donos de nós mesmos” (cap. 4), texto na n.12; “Defendendo a Ética da Argumentação” (cap. 7), a seção “Links Objetivos: Primeiro Uso, Afirmações Verbais e a Distinção Prévia-Posterior.” Veja também Hans-Hermann Hoppe, A Economia e a Ética da Propriedade Privada (Auburn, Ala.: Mises Institute, 2006 [1993]; www.hanshoppe.com/eepp), pp. 320–21 (sobre a insuficiência do decreto verbal).
[33] Veja Hoppe, “Da propriedade comum, pública e privada e a razão da privatização total“.
[34] Da mesma forma, argumentos a favor da PI baseados na alegação de que os limites de propriedade são legítimos, já que “todos os direitos de propriedade são limitados por outros direitos” falham devido a uma confusão fundamental. Não são os direitos de propriedade que limitam; são ações que os direitos de propriedade limitam. Veja “Contra a Propriedade Intelectual após Vinte Anos” (cap. 15), Parte IV.H.
[35] Veja “O que é o Libertarianismo” (cap. 2), Apêndice I.
[36] Ibid., n.36.
[37] Veja “Legislação e a Descoberta da Lei em uma Sociedade Livre” (cap. 13), n.147.
[38] Veja “O que é o Libertarianismo” (cap. 2), n.1.
[39] Veja “O que é o Libertarianismo” (cap. 2), n.34 e seguintes, e “Lei e Propriedade Intelectual em uma Sociedade Sem Estado” (cap. 14), na n.42; veja também a discussão de Rothbard sobre a “unidade tecnológica relevante” em “Justiça, poluição do ar e direitos de propriedade“.
[40] Rothbard, “As crianças e seus direitos“, em A ética da liberdade (https://mises.org/library/children-and-rights), p. 103.
[41] Veja a entrada “Aborto”, O Léxico Ayn Rand (https://perma.cc/CN8B-RGZ8).
[42] Veja “Como nos tornamos donos de nós mesmos” (cap. 4) e Kinsella, “Objetivistas sobre Obrigações Parentais Positivas e Aborto”, The Libertarian Standard (14 de janeiro de 2011).
[43] Veja “Contra a Propriedade Intelectual Após Vinte Anos” (cap. 15), Parte IV.D.
[44] Sobre a crítica de Rothbard à abordagem “comunista” na atribuição de direitos de propriedade, veja “Como nos tornamos donos de nós mesmos” (cap. 4), no n.14 e “Law and Intellectual Property in a St. Society” (cap. 14), no n.27; também “Defending Argumentation Ethics” (cap. 7), n.31.
[45] Veja a nota 26, acima.
[46] Veja “Vender Não Implica Propriedade, e Vice-versa: Uma Dissecação” (cap. 11).
[47] Veja a nota 31, acima.
[48] Veja “Como nos tornamos donos de nós mesmos” (cap. 4) e Kinsella, “Objetivistas sobre Obrigações Parentais Positivas e Aborto.” Sobre a perda ou renuncia a direitos por atos de agressão, veja “Conhecimento, Cálculo, Conflito e Lei” (cap. 19), n.81 e “Uma Teoria Libertária da Punição e Direitos” (cap. 5), n.88.
[49] Veja “Uma Teoria Libertária do Contrato” (cap. 9), Parte I.E.
