[Revisão do livro Uma breve história do homem: progresso e declínio, de Hans-Hermann Hoppe, Instituto Rothbard, 2020]
Hans-Hermann Hoppe é um pensador divisivo, embora não da maneira que se poderia esperar. Ele não grita, nem faz sermões. Ele raciocina. E em Uma breve história do homem: progresso e declínio, publicado pelo Instituto Rothbard, ele oferece um relato calmo, mas devastador, de como a civilização foi construída – e como agora está sendo desmantelada, em grande parte com o consentimento democrático. Não é um livro alegre. Mas a história também não é.
Com 104 páginas, esta não é uma crônica extensa. É um tríptico de ensaios bem argumentado: “Sobre a origem da propriedade privada e a família“, “Da armadilha malthusiana à revolução industrial: reflexos sobre a evolução social” e “Da aristocracia à monarquia e à democracia“. Cada um segue logicamente o anterior, e cada um tem como objetivo um mito acalentado da modernidade. O progresso, Hoppe nos lembra, é real. Mas também é reversível.
Hoppe abre com um ataque direto aos pressupostos metodológicos da ciência social mainstream. “Meus estudos são e fazem tudo o que um ‘bom empirista’ não deve ser ou fazer”, escreve ele. “Pois considero a filosofia positivista empirista errada e não científica e considero desastrosa sua influência, especialmente nas ciências sociais”. No lugar da propaganda de dados da moda, Hoppe oferece praxeologia – a lógica da ação humana. Essa abordagem, ele insiste, não significa especulação. Significa reconhecer que os fatos “não contêm sua própria explicação ou interpretação”.
É por isso que Hoppe não se limita a contar o que aconteceu na história humana. Ele explica por que isso teve que acontecer do jeito que aconteceu – e por que os desvios do caminho correto levam à ruína. Essa clareza é um recurso, não um bug.
Hoppe começa com a revolução agrícola. Onde outros veem apenas arados e aldeias, ele vê cognição. “A invenção da agricultura e da pecuária foi em si uma conquista cognitiva notável”, exigindo “um horizonte de planejamento alongado” e uma nova capacidade de rastrear causas e efeitos. Esse salto cognitivo, não apenas sorte, está subjacente ao que ele chama de “um grande passo progressivo”.
Ele vincula isso à propriedade privada, argumentando que o principal avanço não foi a agricultura em si, mas a estrutura institucional que ela possibilitou. Aqui, ele cita von Mises: famílias, herança, disciplina. “A propriedade privada dos meios de produção é o princípio regulador que, dentro da sociedade, equilibra os meios limitados de subsistência”. Esses princípios tornaram possível escapar da constante selvageria de soma zero dos ataques tribais. A propriedade se estabilizou, a família se organizou e a violência recuou – não por mágica, mas por incentivos. “Aquele que não trabalhava não podia mais esperar ainda comer”.
Hoppe não tem tempo para o “nobre selvagem” de Rousseau. A ideia de que a guerra começou com a civilização é, ele argumenta, precisamente ao contrário. No mundo pré-propriedade, “agressão e guerra … foram o resultado de uma civilização construída sobre a instituição da propriedade privada”. Mas a selvageria era pior antes. A propriedade não criou conflito; ela o domesticou.
Em seu segundo ensaio, Hoppe se volta para o quebra-cabeça da estagnação de longo prazo. Por milhares de anos, o crescimento populacional absorveu todos os ganhos de produtividade e os padrões de vida mal aumentaram. Hoppe reconhece o lado material da história – melhores ferramentas, rotas comerciais – mas insiste que a teoria econômica por si só não pode explicar a escapada. O que explica? Inteligência.
Especificamente, a evolução da inteligência em ambientes mais frios e hostis. “O crescimento da inteligência humana seria mais pronunciado em regiões mais severas (historicamente, geralmente ao norte) da habitação humana”. Essas pressões selecionaram indivíduos capazes de planejamento antecipado, pensamento abstrato e cooperação em uma escala maior. Isso não é bajulação por causa disso; é um argumento biológico para explicar por que certas regiões – especialmente a Europa – se libertaram de Malthus, enquanto outras não.
O avanço não foi apenas tecnológico. Foi demográfico. “O crescimento populacional combinado com o aumento da renda per capita” tornou-se possível pela primeira vez. As implicações são profundas. A civilização não é um dado; é o resultado de uma seleção de longo prazo em condições difíceis.
O ensaio final de Hoppe é o mais provocativo. Aqui, ele afirma sem rodeios o que a maioria dos economistas é educada demais para admitir: que a democracia é um erro. Não é um estágio de progresso, mas um estágio de decadência. “O melhor governo é nenhum governo”, escreve ele. “A questão, no entanto, surge em um mundo de estados: que tipo de governo é o menos ruim? Quase todo mundo diz ‘democracia’. Infelizmente, muitos libertários concordam”.
A democracia, na narrativa de Hoppe, é um mecanismo de pilhagem imerecida. Os monarcas podem ser autocratas, mas pensam em termos de dinastias. Os governantes eleitos democraticamente, por outro lado, operam em um horizonte de tempo de quatro anos – e seu incentivo é saquear. Sob a democracia, “todos são livres para expressar quaisquer demandas de confisco. Nada. Nenhuma demanda, está fora dos limites”. O resultado é uma corrida para o fundo do poço em que o governo “limitado” se torna uma guerra total.
Pior, a democracia enfraquece os direitos de propriedade. Sob a monarquia, “sem consentimento, a tributação era considerada sequestro, ou seja, expropriação ilegal”. Mas a democracia torna o cidadão soberano, pelo menos no papel, o que transforma toda propriedade em um bem coletivo. A tese de Hoppe é simples: uma vez que o governo se torna uma sociedade anônima de saqueadores, o colapso é apenas uma questão de tempo.
A mente moderna luta com as conclusões de Hoppe, não porque sejam logicamente falhas, mas porque vão contra tudo o que foi treinada para pensar. A noção de que a democracia é inferior à monarquia é atualmente tratada como blasfêmia, embora “Hans tenha mostrado em seu clássico Democracia – o deus que falhou que a democracia leva a gastos excessivos e políticas imprudentes.”.
Hoppe não é nostálgico. Ele não está pedindo a volta de reis. O que ele defende é a descentralização radical: “até o nível de comunidades individuais, para cidades e vilas livres como existiam em toda a Europa”. Isso não é utopia. É sobrevivência. Somente quando o poder é atomizado é que ele pode ser contido.
Um dos pontos fortes do livro é sua recusa em bajular. Não oferece nenhum apoio à moda acadêmica, nenhuma tentativa de parecer equilibrado quando os fatos não o justificam. Como Llewellyn H. Rockwell, Jr. escreve no prefácio, Hoppe “não entregaria o que havia percebido ser a verdade, qualquer que fosse o custo para sua própria carreira”.
Isso é raro. E é valioso. Vivemos em uma era em que a democracia é sagrada, a imigração é sacrossanta e a inteligência é tratada como uma construção social. Hoppe não apenas rejeita essas suposições. Ele as incinera. E ele faz isso não com raiva, mas com lógica calma. Ele é o tipo de pensador que causa desconforto real não gritando, mas raciocinando a partir dos primeiros princípios e recusando-se a titubear.
Hoppe fecha com uma nota sombria. A civilização, ele nos lembra, é frágil. Foi construída sobre propriedade, família, hierarquia e inteligência. Pode ser perdida. “Assim como a Revolução Industrial e as escapadas da armadilha malthusiana não foram de forma alguma um desenvolvimento necessário na história humana, seu sucesso e conquistas também não são irreversíveis”.
Esse é o verdadeiro aviso deste livro. Não que a democracia seja ineficiente. Mas que estamos desfazendo, com votos e slogans, o que milênios de dura evolução tornaram possível. Se Hoppe estiver certo – e acredito que ele esteja – então a escolha é clara. Podemos descentralizar, privatizar e reconstruir de baixo para cima. Ou podemos continuar fingindo que todo homem é igual, todo voto sagrado e todo fracasso uma coincidência.
Mas a lógica da história, como a lógica da ação humana, não espera por consenso. Ela pune o erro. E neste mundo de mitos e declínio administrado, o livro de Hoppe é um raro vislumbre da verdade.
Artigo original aqui
O movimento libertário, em um sentido teológico, curiosamente, é mais prejudicial para as almas humanas que os vagabundos randianos do estado mínimo, devido a sua rejeição ao estado como uma instituição má por si mesma – de onde se deriva que imposto é roubo. Infelizmente isso está em cotradição com a doutrina social da Igreja Católica, que obviamente não pode negar o estado quando sabemos que Nosso Senhor Jesus Cristo é Rei. E não é um reinado de nada, em abstração ou um reinado “constitucional”. É uma autoridade suprema, ou seja, um governo, e governo da Igreja Católica. E no sentido de Herr Hoppe aqui, a civilização se define pelo homem como medida de todas as coisas, quando na verdade é Deus. De modo que o libertarianismo corretamente entendido leva ao ateísmo e a apostasia. De modo que a história é a história da Igreja, e não do homem.
Um católico não pode ser libertário, a não ser que seja um católico liberal, pós concílio Vaticano II, defensor do estado laico. Porém, quase que certamente esse sujeito irá para o inferno junto com os esquerdistas, estatistas, comunistas e randianos. É melhor ser ateu e libertário. Só que o sujeito corre o risco de virar maconheiro de DCE ou o que é pior, feminista.
Como os libertários combatem o estado, um católico pode fechar os olhos e pensar em estado moderno. No máximo.