Houve um declínio perceptível na porcentagem de americanos que se identificam como religiosos. Alguns percebem essa mudança sísmica como evidência de uma cultura secularizante. Em alguns setores, a secularização da América é vista favoravelmente como um agente de modernização. Mas os pesquisadores estão teorizando que a erosão das crenças religiosas pressagia consequências negativas para a sociedade porque a religião cultiva relacionamentos sociais significativos ao nutrir um senso de comunidade.
As instituições religiosas aprimoram o capital social promovendo um forte senso de fraternidade que transcende o tribalismo. As religiões também facilitam o crescimento das sociedades, diminuindo o tribalismo e promovendo a cooperação. Os grupos cooperativos são mais bem-sucedidos do que os grupos divisores e, ao gerar solidariedade dentro do grupo, os grupos religiosos superam seus rivais. Essencialmente, a dedicação às normas e crenças religiosas impulsiona a solidariedade do grupo e a coesão social. Como resultado, algumas das maiores e mais bem-sucedidas instituições do mundo são orgulhosamente religiosas.
Embora as religiões sejam retratadas como conservadoras, a história demonstra que elas foram as principais iniciadoras da mudança social. Antes do Islã, poucos esperavam que os árabes se tornassem arquitetos de impérios mundiais, mas o advento do Islã forneceu o combustível que motivou as pessoas comuns e as elites a conquistar territórios estrangeiros. Da mesma forma, na Europa, a igreja medieval lançou uma revolução legal que subverteu a ordem social e estabeleceu universidades revolucionárias.
Como uma tecnologia social, a religião é fundamental para moldar as instituições, a política e a sociedade civil. Educação, serviços de bem-estar e até oportunidades geralmente são fornecidos por religiosos. Ao contrário dos provedores estatais, as instituições religiosas têm um relacionamento íntimo com os beneficiários e muitas vezes enfatizam o avanço moral e econômico. Ver os beneficiários como parte de uma comunidade ajuda a mitigar os efeitos de isolamento da pobreza e da marginalização.
A conexão social incorporada nas instituições religiosas proporciona aos participantes uma maior sensação de bem-estar. Naturalmente, os grupos sociais promovem relações íntimas, mas a maioria das pessoas da classe trabalhadora carece de recursos e capital social para ingressar nas redes sociais da elite. Portanto, as instituições religiosas servem como um espaço seguro e uma voz para as classes trabalhadoras. Curiosamente, um artigo recente publicado na Psychological and Cognitive Sciences argumenta que os formuladores de políticas deveriam lamentar o declínio da religião depois de observar que a religião alivia o fardo do baixo status socioeconômico.
À medida que as sociedades ficam mais ricas, elas se tornam menos religiosas; no entanto, para aqueles que permanecem pobres, a psicologia da religião atua como um mecanismo de enfrentamento que diminui a bagagem emocional do baixo status socioeconômico. As pessoas pobres ocupam uma posição especial em várias religiões e espera-se que colham recompensas na vida após a morte, enquanto as pessoas não religiosas se julgarão severamente se não conseguirem aumentar seu status socioeconômico. Sem surpresa, os pesquisadores concluíram que um status socioeconômico mais baixo diminuiu o bem-estar, mas o impacto do status socioeconômico no bem-estar foi bastante atenuado nos países mais pobres.
Comparando a Jamaica e a Noruega, os autores postularam que “a carga psicológica do status socioeconômico mais baixo era comparativamente grande na Noruega desenvolvida. . . mas esse fardo não foi significativo na Jamaica. Outros opinaram que a queda nas taxas de participação religiosa está ligada a mortes por desespero, como suicídio, doenças relacionadas ao álcool e abuso de drogas. O envolvimento religioso desempenha um papel fundamental em tornar a vida significativa, portanto, as taxas decrescentes de participação religiosa indicam que muitos são privados da comunidade e de um senso vital de propósito.
As mortes causadas pelo desespero têm atormentado desproporcionalmente os brancos de meia-idade da classe trabalhadora sem laços sociais, e o aumento da participação religiosa pode impedir a morte de muitos americanos da classe trabalhadora. Usando análises estatísticas, os autores mostram que existe uma ligação direta entre mortes por desespero e participação religiosa:
A religiosidade e a taxa de mortes por desespero estão negativamente correlacionadas entre os estados; estados com altos níveis de religiosidade sofreram menos com mortalidade por álcool, suicídios ou intoxicações por drogas. Essa relação negativa também se mantém quando consideramos mudanças na religiosidade e na mortalidade. Os estados que experimentaram maiores reduções na religiosidade tiveram os maiores ganhos na taxa de mortes por desespero.
Além disso, os estudiosos também argumentaram que as instituições religiosas são mais hábeis em servir os pobres e minimizar os riscos morais do que o bem-estar social do governo. As instituições religiosas impõem a todos os membros a obrigação de garantir que seus pedidos de assistência sejam monitorados para evitar o uso excessivo de recursos. Além disso, eles são incentivados a melhorar a qualidade dos produtos de bem-estar.
Anthony Gill explica que as instituições de caridade religiosas são mais confiáveis do que as organizações não governamentais seculares devido às normas de reciprocidade:
As normas de reciprocidade embutidas nas comunidades religiosas também contrastam com as normas das ONGs seculares, que geralmente distribuem benefícios sociais de forma não recíproca e esperam pouco retorno do destinatário. Os destinatários que não são membros dessa organização são menos propensos a recusar o recurso em excesso ou tentar corrigir os problemas que os colocaram em necessidade em primeiro lugar. Como tal, as ONGs seculares são mais propensas a gerar problemas de risco moral do que os grupos religiosos que dependem do apoio mútuo da comunidade.
Alguns celebram a secularização, mas é óbvio que as religiões rejuvenescem as sociedades, e uma população mais secularizada pode resultar em uma nação menos dinâmica. Em vez de ver a secularização como uma indicação de progresso, os formuladores de políticas deveriam começar a se preparar para as implicações de uma sociedade menos religiosa.
Artigo original aqui
É uma pena que as coisas não sejam tão simples assim. A maior parte das “organizações religiosas” em atuação hoje é altamente obediente ao status quo político e governamental. Quantas delas se opuseram institucionalmente à histeria covidiana e à tirania que adveio a partir dela? Em determinados casos, tais organizações chegaram a ser tão subservientes ao falso consenso científico que aplicaram regras internas para uso de máscaras, por exemplo, ainda mais rigorosos e constrangedores que aqueles aplicados pelo governo de modo geral. Há uma romantização em relação às religiões, mas infelizmente o que vemos hoje está longe de ser uma resistência ou mesmo alternativa à cultura estatal de autoridade e conformidade determinada pela tecnocracia.
Você tem razão neste ponto Daniel. A atuação de instituições religiosas na fraudemia é um bom exemplo disso. O verme socialista do papa Bergoglio chegou até a exigir passaporte de vacina para entrar no Vaticano!
Mas eu já acho que isto dá mais força ao argumento do artigo ao invés de refutá-lo. Isto porque esta resposta de instituições religiosas revela a perda de princípios religiosos (transcendentes) nas próprias instituições. Publicamos diversos artigos durante a fraudemia do Arcebispo Viganò denunciando exatamente isto.
Veja outro exemplo de um verdadeiro religioso lutando contra a secularização da Igreja: Herói interrompe Papa para afirmar que máscaras “não pertencem a Igreja de Deus”