§.1
Socialismo na história
Nada é mais difícil do que obter uma perspectiva histórica clara de um movimento contemporâneo. A proximidade do homem em relação à aparência vista torna improvável reconhecer a medida e a forma correspondentes a ela. O juízo histórico exige, acima de tudo, distância.
Onde quer que vivam europeus ou descendentes de emigrantes europeus, vemos o socialismo em ação hoje; e na Ásia é a bandeira em volta da qual os antagonistas da civilização europeia se reúnem. Se o domínio intelectual do socialismo permanecer inabalável, em pouco tempo todo o sistema cooperativo de cultura que a Europa construiu durante milhares de anos será destruído, pois uma ordem socialista da sociedade é irrealizável. Todos os esforços para realizar o socialismo conduzem apenas à destruição da sociedade. As fábricas, minas e ferrovias ficarão paralisadas, as cidades ficarão desertas. A população dos territórios industriais morrerá ou migrará para outro lugar. O fazendeiro retornará à autossuficiência da economia doméstica fechada. Sem propriedade privada dos meios de produção, não há, a longo prazo, nenhuma produção além da produção precária para as próprias necessidades.
Não precisamos descrever em detalhes as consequências culturais e políticas de tal transformação. Tribos nômades das estepes orientais voltariam a atacar e a pilhar a Europa, varrendo-a com uma cavalaria rápida. Quem poderia resistir a eles na terra escassamente povoada e indefesa depois que as armas herdadas da técnica superior do capitalismo se extinguiram?
Essa é uma possibilidade. Mas existem outras. Pode acontecer que algumas nações permaneçam socialistas enquanto outras retornem ao capitalismo. Então, apenas os países socialistas avançariam para o declínio social. Os países capitalistas progrediriam para um maior desenvolvimento da divisão do trabalho até que finalmente, movidos pela lei social fundamental para atrair o maior número de seres humanos para a divisão pessoal do trabalho, e toda a superfície da terra para a divisão geográfica do trabalho, eles imporiam cultura às nações atrasadas ou as destruiriam se resistissem. Esse sempre foi o destino histórico das nações que evitaram o caminho do desenvolvimento capitalista ou que se detiveram prematuramente nele.
Pode ser que exageremos enormemente a importância do movimento socialista atual. Talvez não tenha mais significado do que os surtos contra a propriedade privada na perseguição medieval aos judeus, no movimento franciscano ou no período da Reforma. E o bolchevismo de Lenin e Trotsky possivelmente não é mais importante do que o governo anabatista de Knipperdolling e Bockelson em Münster; não é maior em proporção a esse do que o capitalismo moderno em proporção ao capitalismo do século XVI. Assim como a civilização superou esses ataques, ela pode emergir mais forte e mais pura das convulsões de nosso tempo.
§.2
A crise da civilização
A sociedade é um produto da vontade e da ação. Somente os seres humanos são capazes de querer e agir. Todo o misticismo e simbolismo da filosofia coletivista não podem nos ajudar sobre o fato de que podemos falar apenas figurativamente do pensamento, vontade e ação das comunidades, e que a concepção de comunidades sencientes de pensamento, vontade e ação é meramente antropomorfismo. A sociedade e o indivíduo se postulam; esses corpos coletivos, que o coletivismo presume ter existido lógica e historicamente antes dos indivíduos, podem ter sido rebanhos e hordas, mas de forma alguma foram sociedades — isto é, associações criadas e existentes por meio da colaboração de criaturas pensantes. Os seres humanos constroem a sociedade tornando suas ações uma cooperação mutuamente condicionada.
A base e o ponto de partida da cooperação social reside no alicerce da paz, que consiste no reconhecimento mútuo do “estado de propriedade”. A partir do ter de facto, mantido pela força, surge o conceito jurídico de propriedade e, simultaneamente, a ordem jurídica e o aparato coercitivo para mantê-la. Tudo isso é resultado da vontade consciente e da qualidade de estar atento aos objetivos desejados. Mas esse querer apenas vê e deseja o resultado mais imediato e direto: o das consequências mais remotas, ele nada sabe e nada pode saber. Os homens que criam paz e padrões de conduta só se preocupam em atender às necessidades das próximas horas, dias e anos; que estão, ao mesmo tempo, trabalhando para construir uma grande estrutura como a sociedade humana, escapa à sua atenção. Portanto, as instituições individuais, que coletivamente apoiam o organismo social, são criadas sem outra visão em mente que não a utilidade do momento. Eles parecem individualmente necessários e úteis para seus criadores; sua função social permanece desconhecida para eles.
A mente humana amadurece lentamente para o reconhecimento da interdependência social. No início, a sociedade é uma formação tão misteriosa e incompreensível para o homem que, para aprender sua origem e natureza, ele continua a assumir uma vontade divina guiando os destinos humanos de fora, muito depois de ter renunciado a esse conceito nas ciências naturais. Em Kant, a Natureza, que conduz a humanidade para um fim especial, o Espírito do Mundo de Hegel e a Seleção Natural Darwiniana são as últimas grandes expressões desse método. Restava à filosofia social liberal explicar a sociedade por meio das ações da humanidade, sem ter de recorrer à metafísica. Só ela consegue interpretar a função social da propriedade privada. Ela não se contenta em aceitar o Justo como uma categoria dada que não pode ser analisada, nem em explicá-lo por uma inexplicável predileção por uma conduta justa. Baseia suas conclusões nas considerações sobre as consequências dos atos e na valoração dessas consequências.
Julgado do antigo ponto de vista, a propriedade era sagrada. O liberalismo destruiu esse nimbo, assim como destrói todos os outros. Ele “rebaixou” a propriedade a um assunto utilitário e mundano. A propriedade não tem mais valor absoluto; é valorada como meio, ou seja, por sua utilidade. Na filosofia, essa mudança de opinião não envolve dificuldades especiais; uma doutrina inadequada é substituída por outra mais adequada — mas uma revolução fundamental da mente não pode ser realizada na vida e na consciência das massas com a mesma falta de atrito. Não é nenhuma bobagem quando um ídolo diante do qual a humanidade tremia e temia por milhares de anos é destruído e o escravo assustado obtém sua liberdade. Aquilo que era lei porque Deus e a consciência assim ordenaram, agora é lei porque cada um pode fazê-lo à vontade. O que era certo torna-se incerto; certo e errado, bom e mau, todas essas concepções começam a vacilar. As velhas tábuas da lei são quebradas e o homem é deixado para fazer novos mandamentos para si mesmo. Isso não pode ser alcançado por meio de debate parlamentar ou votação pacífica. Uma revisão do código moral só pode ser realizada quando as mentes estão profundamente agitadas e as paixões libertadas. Para reconhecer a utilidade social da propriedade privada, é preciso primeiro estar convencido de todos os malefícios de todos os outros sistemas.
Que essa é a substância da grande luta entre o capitalismo e o socialismo torna-se evidente quando percebemos que o mesmo processo está ocorrendo em outras esferas da vida moral. O problema da propriedade não é o único que se discute hoje. É o mesmo com o problema do derramamento de sangue que, em seus muitos aspectos — e particularmente em relação à guerra e à paz — agita o mundo inteiro. Também na moralidade sexual, os antigos preceitos morais estão passando por uma transformação. Coisas que eram consideradas tabu, regras que foram obedecidas por razões morais e quase sagradas, são agora prescritas ou proibidas de acordo com a importância que lhes é atribuída no que diz respeito à promoção do bem-estar público. Essa reavaliação dos fundamentos nos quais os preceitos de conduta foram baseados inevitavelmente causou uma revisão geral das normas que estavam em vigor até agora. Os homens perguntam: eles são realmente úteis ou não podem ser realmente abolidos?
Na vida interior do indivíduo, o fato de o equilíbrio moral ainda não ter sido alcançado provoca graves choques psicológicos, bem conhecidos pela medicina como neuroses.[1] Essa é a doença característica de nossa época de transição moral, da adolescência espiritual das nações. Na vida social, a discórdia se manifesta em conflitos e erros que testemunhamos com horror. Assim como é decisivamente importante na vida do homem individual se ele sai são e salvo dos problemas e medos da adolescência ou se carrega consigo cicatrizes que o impedem de desenvolver permanentemente suas habilidades, também é importante de que maneira a sociedade humana vai lutar pelos problemas difíceis de organização. A ascensão a uma interdependência mais estreita dos indivíduos e, portanto, a um bem-estar superior, por um lado; uma decadência da cooperação e, portanto, da riqueza, por outro lado: essas são as escolhas diante de nós. Não existe uma terceira alternativa.
A grande discussão social não pode prosseguir senão por meio do pensamento, da vontade e da ação dos indivíduos. A sociedade vive e atua apenas em indivíduos; nada mais é do que uma certa atitude da parte deles. Todos carregam uma parte da sociedade nos ombros; ninguém é dispensado de sua parcela de responsabilidade por outros. E ninguém pode encontrar uma saída segura para si mesmo se a sociedade está se arrastando para a destruição. Portanto, cada um, em seus próprios interesses, precisa lançar-se vigorosamente na batalha intelectual. Ninguém pode ficar de lado com despreocupação; os interesses de todos dependem do resultado. Quer ele escolha ou não, todo homem é atraído para a grande luta histórica, a batalha decisiva em que nossa época nos mergulhou.
Nem Deus nem uma “Força Natural” mística criaram a sociedade; foi criado pela humanidade. Se a sociedade precisa continuar a evoluir ou se vai decair, está nas mãos do homem — no sentido em que a determinação causal de todos os eventos nos permite falar de livre-arbítrio. Se a sociedade é boa ou má pode ser uma questão de juízo individual; mas quem prefere a vida à morte, a felicidade ao sofrimento, o bem-estar à miséria, precisa aceitar a sociedade. E quem deseja que a sociedade exista e se desenvolva também precisa aceitar, sem limitação ou reserva, a propriedade privada dos meios de produção.
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Notas
[1] Freud, Totem und Tabu, Viena 1913, p. 62 et seq.
