Liberalismo: Verdadeiro e Falso

Introdução

Nas últimas décadas, uma imensa quantidade de esforço acadêmico foi dedicada à história do socialismo, especialmente em suas versões marxistas. Até mesmo as minúcias da doutrina e agitação socialistas foram examinadas, repetidas vezes, em detalhes extremamente tediosos, e ramos específicos do campo, como o “humanismo marxista”, tornaram-se indústrias acadêmicas menores. Tal desequilíbrio na alocação de recursos acadêmicos talvez não fosse irracional se alguém aceitasse a visão – difundida entre os intelectuais da época – de que o socialismo era o predestinado “futuro radiante de toda a humanidade”.

Mais recentemente, uma mudança de foco tornou-se evidente. Com a frustração do projeto socialista tradicional no Ocidente e o fracasso e depois o colapso dos regimes socialistas “reais existentes”, parece ter ocorrido ao mundo acadêmico que mais atenção deveria ser dada aos fundamentos ideológicos de nossa própria civilização. Assim, o liberalismo – que Pierre Manent (1984: 9) corretamente chama de “o basso continuo da política moderna, da política da Europa e do Ocidente nos últimos três séculos” – tornou-se cada vez mais objeto de estudo, embora ainda em um grau relativamente modesto, considerando sua importância intrínseca.

Até agora, nenhum esforço sério foi feito para fornecer um relato geral da história do liberalismo comparável ao trabalho altamente elogiado e profundamente falho de Guido de Ruggiero (1981), que, de qualquer forma, se limitou à Europa, ou melhor, à Grã-Bretanha, França, Alemanha e Itália.[1] Tal relato é muito necessário e, sem dúvida, será um dia empreendido. As observações que se seguem podem ser consideradas como prolegômenos a esse tratamento geral do liberalismo. Elas também representam um esforço para promover a causa da coerência teórica em uma área da história intelectual que é cada vez mais reconhecida como vital.

Caos conceitual

Compreensivelmente, o atual desprestígio em que o socialismo caiu estimulou o que Raimondo Cubeddu (1997: 138) chama de “o frenesi de se proclamar liberal”. Muitos autores hoje recorrem ao estratagema de “inventar para si mesmo um ‘liberalismo’ de acordo com seus próprios gostos” e passá-lo como uma “evolução” de ideias passadas. “A superabundância de liberalismos”, adverte Cubeddu, “como a do dinheiro, acaba desvalorizando tudo e esvaziando tudo de significado”.[2]

Na verdade, uma pesquisa na literatura sobre liberalismo revela uma condição de caos conceitual. Uma causa raiz disso é a tentativa frequente de acomodar todos os grupos políticos importantes que se autodenominam “liberais”. Esta é uma abordagem favorecida por alguns estudiosos britânicos em particular, em cuja concepção de liberalismo os feitos e ditos do Partido Liberal Britânico do século XX pesam poderosamente (por exemplo, Eccleshall 1986; Vincent 1988).

Não há dúvida de que, depois de cerca de 1900, o Partido Liberal na Grã-Bretanha se desviou cada vez mais em uma direção estatista. Nos Estados Unidos, uma transformação semelhante ocorreu dentro do Partido Democrata – outrora “o partido de Jefferson e Jackson” – em uma data um pouco posterior. Mas essas mudanças, evidentes também nos partidos continentais que mantiveram o nome liberal, são facilmente explicadas pela dinâmica da política eleitoral democrática.

Diante da competição de ideias coletivistas, os partidos liberais produziram uma nova geração de “empreendedores políticos”, homens habilidosos em mobilizar eleitorados “rent-seeking”, ou seja, aqueles que usam o estado para melhorar sua posição econômica. Para ganhar poder, esses líderes revisaram o programa liberal a ponto de ser “praticamente indistinguível das ideias democráticas e social-reformistas, acabando por aceitar a noção de estado como um instrumento para redesenhar a sociedade para produzir fins particulares”. (Cubeddu 1997: 26)[3]

Se alguém sustenta que o significado de liberal deve ser modificado por causa de mudanças ideológicas dentro do Partido Liberal Britânico (ou do Partido Democrata nos Estados Unidos), então a devida consideração também deve ser dada aos Liberais Nacionais da Alemanha Imperial. Eles – assim como David Lloyd George e John Maynard Keynes – teriam a pretensão de estar situados na mesma categoria ideológica que, digamos, Richard Cobden, John Bright e Herbert Spencer. No entanto, os Liberais Nacionais apoiaram, entre outras medidas: a Kulturkampf contra a Igreja Católica e as leis antissocialistas; o abandono do livre comércio por Bismarck e sua introdução do estado de bem-estar social; a germanização forçada dos poloneses; expansão colonial e Weltpolitik; e o acúmulo militar e especialmente naval sob Guilherme II (Klein-Hattingen 1912; Raico 1999: 86–151 e passim). Na verdade, se alguém simplesmente seguisse os rótulos partidários, os Liberais Nacionais teriam mais direito ao título de liberal do que os Progressistas Alemães autenticamente liberais e Freisinn, a quem se opunham, e a questão de saber se os Liberais Nacionais traíram o liberalismo genuíno na Alemanha não poderia nem mesmo ser levantada.

Uma dificuldade semelhante é apresentada pelo caso de Friedrich Naumann, considerado por muitos hoje em dia como o líder liberal alemão exemplar do início do século XX. As opiniões de Naumann eram paralelas às dos Liberais Nacionais em sua fase posterior. Ele era um social-imperialista por excelência, distinguindo-se pelo frenesi de sua campanha por colônias, uma poderosa marinha e a vinda, ansiada pela guerra com a Inglaterra, até que a emergente “constelação de forças” – ou seja, a formação da poderosa Tríplice Entente da Grã-Bretanha, Rússia e França – revelou o erro fatídico de sua querida Weltpolitik (Raico 1999: 219–61; veja também o ensaio sobre “Eugen Richter e o Fim do Liberalismo Alemão”).[4] A definição e a compreensão do liberalismo devem ser ampliadas para incluir esse “liberal alemão exemplar”? O que, além do paroquialismo intelectual anglo-americano padrão, ficaria no caminho?

É evidente que a mera autodescrição por parte de políticos ou intelectuais políticos não pode ser decisiva nesta questão (Vierhaus 1982: 742). O fato de Hitler se autodenominar uma espécie de socialista, um nacional-socialista, não cria nenhuma presunção de que ele deva de alguma forma ser encaixado em uma história do socialismo.[5]

Alguns autores se desesperaram em encontrar quaisquer características comuns subjacentes aos “liberalismos” de diferentes grupos nacionais ou mesmo décadas individuais da história moderna, embora continuem a escrever como se houvesse algo ligando-os (por exemplo, Wadl 1987: 13).[6] A maioria dos comentaristas, no entanto, tentou alguma demarcação do conceito, muitas vezes por meio de uma lista de traços ou de figuras de modelo.

Em The Liberal Imagination, o crítico literário de Nova York Lionel Trilling caracterizou o liberalismo como, entre outras coisas, “uma crença no planejamento e na cooperação internacional, especialmente onde a Rússia [soviética] está em questão” (citado em Cranston 1967a: 460). Um pouco mais plausivelmente, John Gray vê o liberalismo como individualista, igualitário, universalista e meliorista, e passa a distinguir “ramos separados de uma linhagem [liberal] comum” igualmente válidos (1986: x-xi). Dois filósofos libertários, Douglas J. Den Uyl e Stuart D. Warner, sustentam que os traços essenciais são a liberdade, o Estado de Direito, o governo representativo e a fé no progresso (1987: 271). Gray e Den Uyl e Warner também fornecem listas de liberais “claros” e “inquestionáveis”, que incluem, além de Locke, Kant, Herbert Spencer e F.A. Hayek, pensadores como Keynes, Karl Popper e John Rawls.

No entanto, essas listas deixam o conceito de liberalismo tão empobrecido a ponto de se tornar inútil. Examinar os pontos de vista de, digamos, Kant, Spencer, Popper e Rawls não produz consenso sobre questões cruciais, por exemplo, o estado de bem-estar social ou a democracia (Ryan 1993: 291). É altamente significativo que uma crença inequívoca na propriedade privada esteja ausente da enumeração de traços essenciais de Gray e Den Uyl e Warner.[7]

A propriedade privada, de fato, é e sempre foi o principal ponto de discórdia no debate. Nos últimos anos, com o surgimento de um movimento revitalizado enfatizando a propriedade e o livre mercado, vários comentaristas passaram por um enorme constrangimento. Embora sintam que devem tomar conhecimento desse movimento e ocasionalmente admitam que pode ser uma forma de liberalismo, eles insistem ao mesmo tempo que ele é conservador.[8]

Helio Jaguaribe, evidentemente uma estrela da ciência política brasileira, descreve Hayek, Milton Friedman e Ludwig von Mises (identificado como o autor de “o socialismo caluniado”) como “extremamente conservadores” (1996: 31).[9] David Spitz também se refere aos três pensadores como “conservadores”, embora o que ele pudesse entender de seus pontos de vista não seja claro, considerando que ele acredita que Herbert Spencer era seu “santo padroeiro” (1982: 204, 206). Um exemplo bastante engraçado dessa jogada de definição é fornecido pelo sociólogo John A. Hall (1987: 37), que reclama “daqueles pensadores conservadores modernos que confusamente [sic] se autodenominam liberais” – como Milton Friedman.[10]

Em nenhum lugar a restrição de Max Weber é mais pertinente:

            O uso dos conceitos coletivos indiferenciados da fala cotidiana é sempre um manto para a confusão de pensamento e ação. É, de facto, muitas vezes um instrumento de procedimentos ilusórios e fraudulentos. É, em suma, sempre um meio de obstruir a formulação adequada do problema. (Weber 1949: 110)

O resultado de ignorar a advertência de Weber é o caos terminológico aquiescido por José Merquior (1991: 45-46):

             O significado do liberalismo mudou muito. Hoje em dia, o que liberal geralmente significa na Europa continental e na América Latina é algo bem diferente do que significa nos Estados Unidos. Desde o New Deal de Roosevelt, o liberalismo americano adquiriu. . . um tom social-democrata”. O liberalismo nos Estados Unidos chegou perto do socialismo liberal. . .

Para aumentar sua confusão, Merquior sugere que a recente disseminação de ideias de livre mercado sinaliza mais uma mudança no significado americano de liberal:

               Por outro lado, o significado do liberalismo em seu atual renascimento, tanto nos Estados Unidos quanto em outros lugares, tem apenas uma conexão tênue com o significado dominante dos EUA, e muitas vezes até marca um afastamento dele.[11]

Um autor merece menção especial por sua ousadia estratégica. Michael Freeden procura excluir completamente a crença na propriedade privada do significado contemporâneo do liberalismo. De acordo com Freeden (1996: 19, 24, 35), a propriedade privada era “anteriormente um conceito liberal central”, mas desde o século XIX tem “gravitado constantemente para uma posição mais marginal. . . . A propriedade continuou seu caminho migratório do centro liberal para a periferia. . . O conceito de propriedade foi liberado para gravitar em torno de um conceito de necessidade que apoiava a noção de bem-estar individual universal. Os libertários contemporâneos, que alguns outros autores classificam como liberais ou neoliberais, “devem ser excluídos da família dos liberalismos” porque “se desviam do caminho evolutivo que o liberalismo tomou. . . . Na luta pela legitimidade das palavras, o libertarianismo até agora não conseguiu se tornar um candidato sério ao manto liberal moderno.”

Há uma série de problemas com a posição gravitacional-migratória de Freeden. O que, por exemplo, ele pretende fazer com o termo “liberalismo econômico”? Em sua análise, terá que denotar a filosofia subjacente ao nivelamento do estado de bem-estar social.[12] E o que dizer de termos cognatos, tais como “liberalização da economia”? Presumivelmente, isso deve ser entendido como significando, não o desmantelamento dos controles governamentais, mas sim algo como estender os benefícios sociais. Além disso, no entendimento de Freeden, o liberalismo em seu modo contemporâneo não tem nada a dizer sobre a estrutura básica da economia, além da exigência de que ela seja adequada para atender às crescentes necessidades dos beneficiários do bem-estar.[13]

Anthony Arblaster, autor de The Rise and Decline of Western Liberalism (1984)[14] reavaliou seu trabalho anterior com sinceridade e franqueza renovadoras. No processo, ele revela a mentalidade de autores como Freeden enquanto eles “lutam” para impor seu próprio significado ao termo contestado. Confessando que ele estava enganado ao alocar apenas algumas páginas para a “economia política liberal”, Arblaster escreve, a respeito das opiniões de Hayek e pensadores associados:

           meu relato do fenômeno baseava-se na suposição apenas semiconsciente de que a “história” havia tornado essas ideias permanentemente obsoletas, que seu renascimento era quase uma excentricidade, certamente um desvio do caminho principal do desenvolvimento social e político moderno, que apontava firmemente na direção do crescimento da intervenção estatal na economia e da responsabilidade do estado pelo bem-estar de seus cidadãos.

Agora nossa perspectiva deve ser “diferente e mais sombria”. Contrastando “políticas econômicas neoliberais” com “o consenso social-democrata”, Arblaster sustenta que, embora o projeto neoliberal seja “evidentemente reacionário”, isso “não significa necessariamente que também não seja liberal”. Ele acrescenta, razoavelmente: “Somente se adotarmos a equação da América do Norte [sic] do termo ‘liberal’ com ‘progressista’ ou ‘de esquerda’ isso se torna impossível por definição” (Arblaster 1996: 165-66, 171).

Lidar com essa questão faz com que até mesmo um historiador de ideias tão talentoso quanto Alan Ryan se embaralhe. Ryan (1993: 293-94, 296) concede um lugar a Hayek dentro da categoria de liberais contemporâneos, mas nega que o libertarianismo possa ser uma variedade de liberalismo com base no fato de que mesmo os liberais clássicos não favoreceram a descriminalização de crimes sem vítimas. Mas essa posição libertária não está apenas claramente implícita, por exemplo, na Lei da Liberdade Igual de Herbert Spencer; é também a visão declarada de Ludwig von Mises (1949: 728-29) e F.A. Hayek (1960: 451, n. 18).

Para seu crédito, Ryan pelo menos tenta diferenciar o “liberalismo moderno” do socialismo. O primeiro, ele sustenta, “não compartilha as antipatias e esperanças de uma defesa socialista do estado de bem-estar social. . . o liberalismo moderno não tem ambições confiscatórias” (295). Mas essa tentativa de demarcação falha terrivelmente. A primeira parte da declaração de Ryan é irremediavelmente obscura, enquanto a segunda subestima tanto o grau em que os social-democratas aceitaram resignadamente a economia de mercado como a vaca leiteira indispensável para seus orçamentos de bem-estar social quanto a ganância da classe política “liberal moderna” pelas rendas dos pagadores de impostos.[15]

O papel de John Stuart Mill

Grande parte da confusão que prevalece neste campo pode ser atribuída a John Stuart Mill, que ocupa uma posição muito inflada na concepção de liberalismo entretida pelos povos de língua inglesa.[16] Este “santo do racionalismo” é responsável por distorções importantes na doutrina liberal em várias frentes.[17] Em economia, Mill opinou que “o princípio da liberdade individual não está envolvido na doutrina do livre comércio [liberalismo econômico]”, forneceu munição para o arsenal protecionista e aceitou e até elaborou argumentos socialistas (Mill 1977: 293; Mises 1978a: 195; Raeder 2002: 357 n. 76 e 374 n. 23; e especialmente Rothbard 1995c 2: 277-85).[18]

Mill rejeitou a noção liberal da harmonia de longo prazo de interesses de todas as classes sociais, incluindo empresários e trabalhadores, alegando que, “dizer que eles têm o mesmo interesse. . . é dizer que é a mesma coisa para o interesse de uma pessoa se uma quantia em dinheiro pertence a ela ou a outra pessoa” (citado em Ashcraft 1989: 114). Seguir esse raciocínio estranho e míope revelaria um número muito grande de conflitos de interesse até então insuspeitos na sociedade, por exemplo, entre duas pessoas que se cruzam na rua. De fato, ao argumentar que o anticapitalismo é uma das marcas do liberalismo, Alan Ryan (1993: 302) invoca ninguém menos que John Stuart Mill, que escreveu (1965: 209): “A generalidade dos trabalhadores neste e na maioria dos outros países tem tão pouca escolha de ocupação e liberdade de locomoção. . . quanto eles poderiam ter . . . em qualquer sistema que não seja a escravidão real” – isso em uma época em que ingleses e outros “servos” estavam migrando aos milhões para as vilas e cidades e até mesmo para terras estrangeiras.[19]

Nos assuntos internacionais, Mill repudiou o princípio liberal de não intervenção em guerras estrangeiras, cujo expoente mais incisivo foi Richard Cobden (1973). Onde Cobden temia que tais envolvimentos minassem a liberdade em casa, Mill forneceu aos intervencionistas o que se tornou um argumento predileto: que um país forte e livre como a Grã-Bretanha tem a obrigação moral de ajudar os povos que lutam por sua liberdade, se forem ameaçados por potências externas.[20] Que tal política permanente de intervenção provavelmente comprometeria a liberdade doméstica não era um problema que Mill, ou aqueles que seguiram seu exemplo, se preocupassem em resolver.

O pior de tudo foi a deformação de Mill do próprio conceito de liberdade. A liberdade, ao que parece, é uma condição ameaçada não apenas pela agressão física por parte do estado ou de outras instituições ou indivíduos. Em vez disso, a “sociedade” muitas vezes apresenta perigos ainda mais graves para a liberdade individual. Isso ele consegue por meio da “tirania da opinião e do sentimento predominantes”, a tendência de “impor, por outras formas que não as penalidades civis, suas próprias ideias e práticas como regras de conduta àqueles que discordam delas”, para “obrigar todos os personagens a se moldarem de acordo com o seu próprio modelo” (1977: 220). A verdadeira liberdade requer “autonomia”, pois adotar “as tradições ou costumes de outras pessoas” é simplesmente se envolver em imitação “simiesca”.[21]

Onde outros veem homens e mulheres escolhendo metas estabelecidas para eles por instituições cuja autoridade sobre eles eles aceitam livremente, Mill percebe a extinção da liberdade. Em uma ilustração impressionante e totalmente absurda, o santo do racionalismo escreve: “Um jesuíta individual é, no grau máximo de humilhação, um escravo de sua ordem” (1977: 308). É de se imaginar o que deve se seguir disso. Devemos formar associações abolicionistas para emancipar os “escravos” voluntários da Sociedade de Jesus? Como devemos selecionar nosso John Brown para liderar o ataque as senzalas de escravos das universidades de Fordham e Georgetown? Também nos perguntamos com que direito Mill e seu alter ego Harriet Taylor poderiam ter se imaginado no direito de legislar sobre o status de membros de ordens católicas ou ortodoxas, de judeus ortodoxos e muçulmanos devotos, ou de quaisquer outros crentes.[22]

Seu comentário sobre os jesuítas ilustra uma faceta de Mill raramente notada: ele era, nas palavras de Maurice Cowling, “um dos mais censores dos moralistas do século XIX”. Ele constantemente julgava os hábitos, atitudes, preferências e padrões morais de um grande número de pessoas das quais nada sabia. Como Cowling observa rispidamente: “O fanatismo e o preconceito não são necessariamente as melhores descrições de opiniões que o determinismo comteano estigmatizou como desatualizadas” (1963: 143-44, ênfase no original).

Em um trabalho publicado postumamente, Joseph Hamburger (1999) examina o “lado negro” de John Stuart Mill. Nele, Hamburger, que nos diz que há muito tempo alimentou a visão mainstream de Mill como um defensor consumado da liberdade individual, analisa o Sobre a liberdade de Mill, mas também seus outros escritos e cartas e os relatos de seus amigos íntimos. Sua conclusão é que a liberdade de opinião defendida em Sobre a liberdade era em geral parte da grande estratégia de Mill – demolir a fé religiosa, especialmente o cristianismo, e os costumes recebidos, no caminho para erigir uma ordem social baseada na “religião da humanidade”. A verdadeira individualidade seria encarnada no futuro “homem milliano”, sonhado por Mill e Harriet Taylor, um ser em quem o egoísmo e a ganância seriam substituídos pelo altruísmo e pelo cultivo constante das faculdades mais elevadas.

O revisionismo pioneiro de Cowling e Hamburger foi impressionantemente confirmado por Linda C. Raeder. Em seu John Stuart Mill and the Religion of Humanity (2002), Raeder examina minuciosamente todas as principais obras de Mill e outros materiais relevantes para descobrir o padrão por trás do “ecletismo autodeclarado” de Mill e seu fácil emprego do “idioma da tradição liberal que ele conhecia tão bem”. Esse padrão ela encontra na influência inicial e permanente em Mill dos filósofos Henri de Saint-Simon e Auguste Comte. A noção de progresso entretida por esses pensadores positivistas foi o avanço constante para uma “religião da humanidade” mundana na qual toda a humanidade compartilharia instintivamente. As “aspirações de Mill para os seres humanos não eram para o florescimento de sua individualidade única, mas para sua conformidade com seu ideal pessoal de valor e serviço”. No final, conclui Raeder (338), Mill não era um “verdadeiro amigo da liberdade”.

A ligação fatídica do liberalismo a uma postura adversária em relação à religião, tradição e normas sociais recebidas se deve a John Stuart Mill mais do que a qualquer outra pessoa. Infelizmente, ela tornou-se padrão. Em um exemplo típico, Owen Chadwick, Professor Emérito de História Eclesiástica em Cambridge, escreve (1975: 22):

               Um liberal era aquele que queria mais liberdade, isto é, mais ausência de restrição; quer a restrição fosse exercida pela polícia, ou pela lei, ou por pressão social, ou por uma ortodoxia de opinião que os homens atacavam por sua conta e risco. O pensamento liberal de que os homens precisavam de muito mais espaço para agir e pensar do que lhes era permitido pelas leis e convenções estabelecidas na sociedade europeia.

Observe como nesta declaração nenhuma distinção é feita entre coerção estatal, por um lado, e pressão social, opinião ortodoxa e convenções, por outro. John Dunn afirma (1979: 29, ênfase no original):

             Se o valor disposicional central dos liberais é a tolerância [sic], seu valor político central talvez seja uma antipatia fundamental pela autoridade em qualquer uma de suas formas. . . . Disposicionalmente, o liberalismo tem pouca consideração pelo passado.

O mesmo vale para Macaulay, Thierry, Lecky, Acton e os outros grandes historiadores liberais do século XIX. Descrições como a de Chadwick e Dunn são muito mais expressivas da mentalidade “antinomiana”[23] dos acadêmicos ocidentais contemporâneos do que do liberalismo historicamente.

A visão de Mill tende a apagar a distinção bastante crítica entre “incorrer em desaprovação social e incorrer em prisão” (Burke 1994: 30),[24] e leva a colocar o liberalismo contra valores e arranjos tradicionais inocentes e não coercitivos, especialmente os religiosos. Também forja uma aliança ofensiva entre o liberalismo e o estado, mesmo que talvez contrária às intenções de Mill, uma vez que é difícil imaginar como as normas tradicionais poderiam ser erradicadas, exceto por meio do uso massivo do poder político. Autores contemporâneos como Steven Lukes, comprometidos com o projeto milliano de ordenar a “autonomia”, não hesitam em defender esse curso, possivelmente inconscientes de suas implicações totalitárias, embora seja difícil ver como.[25]

O “velho” versus o “novo” liberalismo

Não se discute que o significado popular de liberal mudou drasticamente ao longo do tempo. É uma história bem conhecida como, por volta de 1900, em países de língua inglesa e em outros lugares, o termo foi capturado por autores que eram essencialmente social-democratas. Joseph Schumpeter (1954: 394) observou ironicamente que os inimigos do sistema de livre iniciativa fizeram um elogio não intencional quando aplicaram o nome liberal ao seu próprio credo, o oposto do que o liberalismo representava desde o início.

Há um século que se trava a controvérsia sobre o verdadeiro significado de liberalismo (Meadowcroft 1996b: 2). Stephen Holmes (1988: 101) zomba da disputa dizendo que ela envolve nada mais do que “direito de se gabar”. Isso não o impede, no entanto, de se juntar a outros do campo a que Schumpeter se referiu na luta para garantir o rótulo para si. Há uma verdade profunda na proposição de Thomas Szasz (1973: 20): “No reino animal, a regra é: coma ou seja comido; no reino humano, definir ou ser definido.” Em nenhum outro local isso é mais verdadeiro do que no reino político.

Como surgiu essa transformação importante do termo liberal – o que Paul Gottfried (1999: 29) chama de “um roubo semântico”?

Esta é a interpretação convencional: os liberais do século XVIII em diante acreditavam caracteristicamente no laissez-faire. A partir das últimas décadas do século XIX, no entanto, pensadores britânicos como T.H. Green e L.T. Hobhouse (e seus colegas nos Estados Unidos, Alemanha e outros lugares) perceberam que o laissez-faire era totalmente inadequado para as condições da sociedade moderna. Muitas vezes inspirados por John Stuart Mill – nas palavras reverenciais de Hobhouse (1964: 63): “O ensino de Mill nos aproxima do coração do liberalismo” – eles se comprometeram a dar ao liberalismo uma forma mais atualizada. Como escreveu um expositor da visão convencional:

             O valor central do indivíduo libertado, do homem sendo, na medida do possível, seu próprio soberano, não mudou; a compreensão desse valor e os meios para alcançá-lo mudaram. (Smith 1968: 280)[26]

Em particular, o estado, que os liberais anteriores temiam por considerarem inimigo da liberdade individual, agora era corretamente visto como um motor potente para promovê-la de maneiras vitais. O Velho Liberalismo deu lugar ao Novo.

A primeira coisa a ser apontada é o propósito político por trás da mudança semântica. Era para facilitar o caminho para a extensão revolucionária da agenda do estado (em última análise, isso se tornou, em princípio, uma agenda ilimitada). A necessidade gritante de tal extensão, no entanto, foi fundamentada em uma teoria altamente questionável, que ainda está em vigor. É que o “velho” liberalismo do laissez-faire se tornou obsoleto por certas mudanças profundas na sociedade. Os pioneiros do “novo liberalismo” e seus sucessores basearam suas reivindicações no poder supostamente esmagador da empresa sobre consumidores e trabalhadores. Mas, apesar de toda a sua propaganda e de seus seguidores até os dias atuais, tal poder não pode ser demonstrado, empiricamente ou teoricamente, existir. (Rothbard 1970: 168-73; Hutt 1954; Armentano 1982; Reynolds 1984: 56–68; DiLorenzo e High, 1988).

Além disso, e decisivamente, a justificativa padrão para falar de um “novo liberalismo” é analiticamente falha. Pois o fim de alcançar “o indivíduo libertado” não pode ser definitivo do liberalismo. Outras ideologias, entre elas o anarquismo comunista e muitas variedades de socialismo, compartilham esse fim.

Considere esta declaração de Eduard Bernstein, o fundador do socialismo revisionista (1909: 129, ênfase no original):

            O desenvolvimento e a proteção da personalidade livre é o objetivo de todas as medidas socialistas, mesmo daquelas que superficialmente parecem ser coercitivas. Um exame mais atento sempre mostrará que se trata de uma coerção que aumenta a soma da liberdade na sociedade, que dá mais liberdade, e a um grupo mais amplo, do que tira.[27]

Como isso se difere do ponto de vista dos “Novos Liberais” do século passado e mais?[28] O que divide o liberalismo de ideologias opostas é precisamente seu programa substantivo, os meios que ele defende – a propriedade privada, a economia de mercado e a minimização do poder do Estado e das instituições apoiadas pelo Estado.[29]

Nos países anglófonos, aqueles que em qualquer outro lugar seriam diretamente identificados como social-democratas ou socialistas democráticos evitam reconhecer seu nome próprio. É difícil evitar a conclusão de que isso é essencialmente uma questão de conveniência política. Por alguma razão, rótulos sugestivos de socialismo não foram populares em países de herança inglesa (cf. Gottfried 1999: 9).

Esse fato político gritante ficou claro para Edward Bellamy, autor do clássico socialista, Looking Backward. Em 1888, em uma carta a William Dean Howells, Bellamy pesou como chamar sua doutrina. Ele rejeitou o termo “socialista”. Essa era uma palavra que ele “nunca poderia tolerar”, uma vez que é estrangeira “em si mesma e igualmente estrangeira em todas as suas sugestões”. “Do que quer que os reformadores alemães e franceses escolham se chamar, socialista não é um bom nome para um partido ter sucesso nos EUA”, ele confidenciou a Howells (Schiffman 1958: 370-71). Bellamy escolheu o nome “nacionalista”. Outros, por motivos semelhantes, preferiram o rótulo de “liberal”.

A possessão social-democrata do termo liberal teve grande sucesso, levando alguns liberais do laissez-faire a tenderam a se descrever como individualistas (Raico 1997). Curiosamente, o próximo passo foi que socialistas como John Dewey tentassem capturar esse termo também. Descobriu-se, de acordo com Dewey, que havia um velho individualismo antes da era das grandes corporações e das ciências sociais modernas; esse tipo deve agora ser substituído por um novo individualismo (Dewey 1930). Um produto desse “novo individualismo” seria “um conselho diretivo e de coordenação no qual os capitães da indústria e das finanças se reuniriam com representantes do trabalho e funcionários públicos para planejar a regulamentação” da economia.

Embora isso fosse obviamente uma réplica do estado corporativo que Mussolini estava erguendo na Itália, Dewey optou por ignorar esse paralelo. O centro de poder que ele propôs teria uma inclinação voluntarista e, portanto, apropriadamente americana, à medida que os Estados Unidos se preparassem construtivamente “para o caminho que a Rússia Soviética está percorrendo” de maneira tão deploravelmente destrutiva (Dewey 1930: 118).[30] Assim, depois que o conceito de liberalismo foi transformado para excluir os adeptos da economia de mercado e da propriedade privada, agora o individualismo também deveria ser redefinido para o mesmo fim. Ora, é quase como se propagandistas socialistas como Dewey estivessem tentando simplesmente buscando uma definição que fizesse com que os defensores da livre iniciativa fossem excluídos da vida – e do debate – por completo.[31]

Liberalismo e o estado de bem-estar social

Não é surpresa que autores apaixonados pelo estado de bem-estar social em constante expansão de hoje tenham tentado amalgama-lo à tradição liberal, embora poucos tenham sido tão criativos quanto Maurice Cranston, que alistou Lord Acton como um precursor do bem-estar social contemporâneo.[32] Stephen Holmes não vai tão longe, mas sustenta (1988) que os princípios do “liberalismo do bem-estar social não são apenas consistentes, mas, em certo sentido, seguem diretamente dos próprios princípios liberais [clássicos]”. Sua evidência não é convincente. Consiste principalmente em dois fatos: que a maioria dos liberais clássicos defendia o mínimo de alívio aos pobres e que favorecia a proteção dos direitos individuais por meio de agências governamentais financiadas por impostos (o sistema de justiça e os militares). Uma vez que a industrialização produziu “formas sem precedentes de insegurança” (1988: 93), era natural que o liberalismo evoluísse na direção dos programas de bem-estar social do estado. Holmes também acredita que a natureza cosmopolita da doutrina liberal leva a “um plano de transferência internacional pelo qual indivíduos abastados [ocidentais] ajudaram a sustentar os pobres onde quer que vivessem” (1988: 97). A qualificação astuta “abastado” não deve passar despercebida.

Holmes parece pensar, sem uma boa razão, que as flutuações do mercado, as quebras de safra, etc. – ou seja, a insegurança econômica – eram uma questão insignificante antes de meados do século XIX. Ele não menciona o risco moral envolvido nos subsídios estatais que permitem que “os pobres” – nacional e internacionalmente – produzam quantos filhos quiserem. A afirmação de que tal esquema de subsídio está implícito no pensamento dos liberais dos séculos XVIII e XIX é inacreditável. Até John Stuart Mill associou o apoio ao assistencialismo para os pobres com uma cláusula que restringia sua liberdade de procriar à vontade (Paul 1979: 181).[33] A confiança na familiaridade de Holmes com o pensamento liberal clássico não é reforçada por sua declaração da “visão hayekiana padrão”, a saber, que o liberalismo é “totalmente incompatível com programas positivos de provisão pública”. Hayek, de fato, endossou explicitamente um amplo programa de provisão de bem-estar social público (ver The Constitution of Liberty e Gordon 1998).[34]

Historicamente, a relação entre liberalismo e estado de bem-estar social tem sido o oposto daquela imaginada por autores como Holmes.

Quando o liberalismo tomou forma no século XVIII como uma filosofia social abrangente, ele se apresentou como a antítese do sistema mercantilista e cameralista predominante na Europa. O objetivo desse sistema é geralmente considerado o fortalecimento do poder do estado monárquico, especialmente sua capacidade de travar a guerra. Mas isso de forma alguma excluía o objetivo de promover ativamente o bem-estar dos súditos do rei, particularmente seu bem-estar econômico.[35] O ministro austríaco e principal autor cameralista, Joseph von Sonnenfels, por exemplo, estabeleceu o princípio de que: “Todo cidadão tem o direito . . . de reivindicar do estado a maior afluência possível” (Habermann 1997: 25; Kunisch 1986: 27-32). A solicitude paterna pelo povo era o fim supremo da arte de governar, de acordo com Nicolas de la Mare, autor de Traité de police, uma obra amplamente estudada pelos burocratas continentais. De la Mare definiu a police (em alemão, Polizei) como “a ciência de governar os homens e fazer-lhes o bem, o método de torná-los, tanto quanto possível, o que deveriam ser para o interesse geral da sociedade”. Seu “objetivo único consiste em levar o homem à felicidade mais perfeita que ele é capaz de desfrutar nesta vida” (Raeff 1994: 319, 330 n. 48).

Foi essa “ciência policial” que racionalizou e ajudou a gerar a intrincada rede de leis, ordenanças, decretos e diretrizes, a “mania excessiva de regulamentação” do absolutismo do século XVIII (Raeff 1994: 312). O fato de sua intenção ser supostamente benevolente não fez diferença para os liberais que a atacaram por considera-la tirânica (Habermann 1997: 17-65).[36] Isso era esse sistema de controle – da economia como do resto da vida social – que o fisiocrata Mirabeau tinha em mente quando atacou “a raiva de governar, a doença mais desastrosa dos governos modernos”, a afirmação que Wilhelm von Humboldt (1969: 1) tomou como lema para The Limits of State Action, a maior obra do liberalismo alemão.

O liberalismo, portanto, cresceu em reação contra o Polizeistaat – uma palavra que, por acaso, se traduz melhor como estado de bem-estar social. Esta primeira etapa do estado de bem-estar social foi seguida por um

                  segundo estágio, influenciado pelas doutrinas do Iluminismo (lei natural, laissez-faire e direitos naturais do indivíduo), [que] rejeitou a intervenção paternalista do estado. Ela viria a ser identificada com a democracia política, o liberalismo e o laissez-faire do século XIX. (Dorwart 1971: 2)

A terceira etapa, em cujo apogeu temos o privilégio de viver, foi inaugurada pelo brilhante estadista e arquiinimigo do liberalismo, Otto von Bismarck. O objetivo explícito de Bismarck era impedir que os trabalhadores alcançassem o status de classe média acumulando gradualmente meios privados e depois passando-os para seus filhos, em um constante aburguesamento intergeracional de suas famílias. Em vez disso, os membros da classe trabalhadora seriam cada vez mais dependentes das pensões do estado, pelas quais se esperava que mostrassem uma gratidão adequada (Koch 1986: 30).[37] A legislação social de Bismarck foi duramente contestada pelos principais liberais alemães de seu tempo, sem sucesso (Raico 1999: 154-79; e veja o ensaio sobre “Eugen Richter e o Fim do Liberalismo Alemão”).[38]

Recentemente, Paul Gottfried (1999; ver também 2002) contribuiu com uma análise penetrante do caráter do estado de bem-estar social contemporâneo:

                 Na Europa Ocidental e na América do Norte, esse estado baseia seu poder em um público de vários níveis: uma subclasse e agora uma classe média dependente do bem-estar social, um setor público auto-afirmativo e uma vanguarda dos defensores públicos jornalísticos e da mídia. (1999: 139)

Sob o disfarce do estado de bem-estar social e calorosamente apoiados por seus aliados na mídia e na educação, políticos, juízes e administradores públicos conduzem uma cruzada contínua contra todas as formas de desigualdade e “discriminação”. Implantando o poder em expansão do estado gerencial e terapêutico, a classe política está engajada em um “ataque ao que os velhos liberais chamavam de sociedade civil” (1999: 25).[39] O resultado é a subversão calculada da propriedade privada, da igualdade perante a lei e das liberdades de contrato, expressão e associação, os pilares do liberalismo histórico. O estado intervencionista, nas palavras de um historiador alemão do poder estatal, agora reivindica o direito de “moldar a sociedade, se necessário, mesmo contra a vontade da maioria ou pelo menos de uma grande minoria”, e se revela como uma “mera versão suave do Estado Total” (Reinhard 1999: 467).[40] Hoje, a reclamação que Herbert Spencer expressou há mais de um século (1981: 23) soa mais verdadeira do que nunca: “Tais são, então, os feitos do partido que reivindica o nome de Liberal; e que se autodenomina liberal como defensor da liberdade estendida!”

As raízes do liberalismo autêntico

O fato de o liberalismo não ter sofrido uma metamorfose se transformando em uma caricatura estatista de si mesmo não significa que ele não tenha evoluído. Nenhum argumento está sendo oferecido aqui de que a ideia liberal surgiu repentinamente em um certo ponto, completa e totalmente amadurecida. O liberalismo também não pode ser abordado como se fosse um colóquio conduzido entre filósofos ao longo dos séculos.[41] Em vez disso, ele deve ser entendido como uma doutrina e movimento político e social fundamentado em uma cultura distinta e rastreável a condições históricas específicas.

Essa cultura era o Ocidente – a Europa que surgiu em comunhão com o Bispo de Roma. As condições históricas eram as da Idade Média. A história do liberalismo está enraizada no que os historiadores econômicos às vezes chamam de “o milagre europeu”. Mais precisamente, o liberalismo pode ser visto como o aspecto ideológico e político que emerge lentamente desse “milagre”.

A essência da experiência europeia é o desenvolvimento de uma civilização que se sentia uma unidade e, no entanto, era politicamente descentralizada. O continente se transformou em um mosaico de jurisdições e políticas separadas e concorrentes, cujas divisões internas resistiam ao controle central. “Havia, em outras palavras, um tipo de laissez-faire construído na Europa como um todo” (Hall 1987: 55). A relativa facilidade de “saída” e a competição militar sustentada forneceram aos príncipes fortes incentivos (nem sempre determinantes) para se absterem de confiscos e outras violações dos direitos de propriedade. Nesse processo, um papel importante foi desempenhado pelas cidades livres na Itália, nos Países Baixos, na Alemanha e em outros lugares, que se tornaram cidadelas de uma classe média autogovernada e autoconfiante, a nutridora e portadora do ethos comercial.[42] O mais importante de tudo, e algo visto unicamente na Europa, era a existência de uma Igreja poderosa, independente e internacional.

O papel da Igreja medieval

Historicamente, nas sociedades avançadas, a relação entre as autoridades religiosas e políticas tem sido simbiótica. Os sacerdotes santificavam, e muitas vezes divinizavam, os governantes, que por sua vez lhes esbanjavam privilégios financeiros e outros. Na Europa medieval, isso era portentosamente diferente.

Lord Acton dedicou sua vida e seu imenso aprendizado ao estudo do crescimento da liberdade. Sendo católico, ele era sensível ao papel de sua Igreja nesta história épica. Acton escreveu sobre a luta contínua entre os poderes seculares e a Igreja sobre a nomeação de bispos:

         A esse conflito de quatrocentos anos devemos o surgimento da liberdade civil. . . Embora a liberdade não fosse o fim pelo qual eles lutavam, era o meio pelo qual o poder temporal e espiritual chamava as nações em seu auxílio. As cidades da Itália e da Alemanha ganharam suas franquias, a França conseguiu seus Estados Gerais e a Inglaterra seu Parlamento fora das fases alternativas da disputa; e enquanto durou impediu o surgimento do direito divino. (Acton 1956, 86-87)

Harold J. Berman reforçou a análise de Lord Acton sobre o papel central da Igreja Católica na geração da liberdade ocidental. Com a queda de Roma e a eventual conversão dos alemães, eslavos e magiares, as ideias e os valores da cristandade latina permearam toda a cultura florescente da Europa. As contribuições cristãs vão desde a mitigação da escravidão e uma maior igualdade dentro da família até os conceitos de lei natural, incluindo a legitimidade da resistência a governantes injustos. O direito canônico da Igreja exerceu uma influência decisiva nos sistemas jurídicos ocidentais: “foi a igreja que primeiro ensinou ao homem ocidental como era um sistema jurídico moderno”. (1974, 59)

Berman, além disso, concentra a atenção em um desenvolvimento crítico que começou no século XI: a criação pelo Papa Gregório VII e seus sucessores de uma poderosa “igreja corporativa e hierárquica. . . independente de imperadores, reis e senhores feudais” e, portanto, capaz de frustrar a busca implacável de poder da autoridade temporal (ibid. 56). Em uma grande síntese, Law and Revolution, Berman destacou as facetas jurídicas do desenvolvimento cujos aspectos econômicos, políticos e ideológicos outros estudiosos examinaram (Berman 1983): “Talvez a característica mais distintiva da tradição jurídica ocidental seja a coexistência e a competição dentro da mesma comunidade de diversos sistemas jurídicos. É esta pluralidade de jurisdições e sistemas jurídicos que torna necessária e possível a supremacia do direito” (ibid., 10).

O trabalho de Berman segue a tradição do grande estudioso inglês A.J. Carlyle, que, na conclusão de seu monumental estudo do pensamento político na Idade Média, resumiu os princípios básicos da política medieval: que todos – incluindo o rei – estão vinculados pela lei; que um governante sem lei não é um rei legítimo, mas um tirano; que onde não há justiça não há comunidade; e que existe um contrato entre o governante e seus súditos (Carlyle e Carlyle 1950, 503-26).

Outros estudos recentes apoiaram essas conclusões. Em seu último trabalho póstumo, o distinto historiador do pensamento econômico, Jacob Viner, observou que as referências à tributação por São Tomás de Aquino “tratam-na como um ato mais ou menos extraordinário de um governante que é tão provável quanto não ser moralmente ilícito” (Viner 1978, 68-69). Viner apontou para a bula papal medieval, In Coena Domini, evidentemente republicada a cada ano no final do século XVIII, que ameaçava excomungar qualquer governante “que cobrasse novos impostos ou aumentasse os antigos, exceto em casos apoiados por lei ou por uma permissão expressa do papa” (ibid. 69). Em todo o mundo ocidental, a Idade Média deu origem a parlamentos, dietas, estados gerais, Cortes, etc., que serviram para limitar os poderes do monarca. [13] A.R. Myers observa:

              Em quase toda a cristandade latina, o princípio foi, em um momento ou outro, aceito pelos governantes de que, além das receitas normais do príncipe, nenhum tributo poderia ser imposto sem o consentimento do parlamento. . . . Ao usar seu poder de bolsa, [os parlamentos] muitas vezes influenciaram as políticas do governante, especialmente restringindo-o de aventuras militares. (Myers 1975, 29–30)

Os direitos populares, sobretudo a proteção contra a tributação arbitrária, eram defendidos por assembleias representativas e muitas vezes consagrados em cartas que os governantes se sentiam mais ou menos obrigados a respeitar. Na mais famosa delas, a Magna Carta, que os barões da Inglaterra extorquiram do rei João em 1215, o primeiro signatário foi Stephen Langton, arcebispo de Canterbury.

Em uma valiosa síntese da erudição medievalista moderna, Norman F. Cantor resumiu a herança da Idade Média europeia:

                No modelo da sociedade civil, a maioria das coisas boas e importantes ocorre abaixo do nível universal do estado: a família, as artes, o aprendizado e a ciência; empreendimentos comerciais e processos tecnológicos. Estes são o trabalho de indivíduos e grupos, e o envolvimento do estado é remoto e desengajado. É o Estado de Direito que oculta a agressividade insaciável e a corrupção do estado e dá liberdade à sociedade civil abaixo do nível do estado. Acontece que o mundo medieval era aquele em que homens e mulheres resolviam seus destinos com pouco ou nenhum envolvimento do estado na maior parte do tempo. (Cantor 1991, 416)

Assim, muito antes do século XVII, a Europa havia produzido arranjos políticos e legais – todo um modo de vida – que prepararam o terreno tanto para a liberdade individual quanto para a posterior “decolagem” industrial. Junto dessas instituições e reforçando-as, veio um discurso baseado na lei natural, implicando limitações ao poder do príncipe. Muito importante foi a dessacralização do estado. Karl Ferdinand Werner (1988) chama a atenção para o trabalho de Friedrich Klinger, que já em 1941 apontou como os primeiros pensadores cristãos, especificamente Santo Agostinho, haviam dessacralizado o estado e, assim, alterado radicalmente a concepção predominante na antiguidade greco-romana.

O último florescimento dessa tradição do direito natural foi na Escolástica Tardia, comumente associada à escola de Salamanca, cuja importância teórica fundamental está começando a ser apreciada (Rothbard 1995c, 1: 81-88, 99-131; Chafuen 1986).

O ataque do estado moderno e a resposta liberal

Com a ascensão das monarquias burocráticas centralizadoras e do absolutismo real, essa cultura política única foi amplamente atacada. As incursões cruciais são as dos Habsburgos espanhóis no final do século XVI na Holanda e dos Stuarts na Inglaterra do século XVII.

É neste ponto que o liberalismo entra em cena. Ele aparece desde o início como uma doutrina combativa, em oposição ao impulso centralizador e arregimentador do absolutismo.

A história política do liberalismo no sentido estrito começa com John Lilburne e os Levellers na Inglaterra de meados do século XVII. Esses dissidentes foram os primeiros a apresentar um programa abrangente, incluindo a separação entre igreja e estado, liberdade de imprensa, abolição das concessões de monopólio estatal, governo local e a rejeição do igualitarismo socialista pregado por grupos como os Diggers (Wolfe 1944; Aylmer 1975).[43] Desde a época dos Levellers até os dias atuais, uma tradição ininterrupta pode ser rastreada, que, além de todas as diferenças nos modos de discurso e pressuposições filosóficas e teológicas, é reconhecidamente liberal.

O liberalismo obteve uma grande vitória com a conquista da tolerância religiosa (muitas vezes por razões prudenciais) e, finalmente, da liberdade religiosa, pois passou a ser reconhecido que, nessa área, a sociedade civil poderia ser deixada à própria sorte.[44] Em geral, o liberalismo como doutrina e movimento estava em contínua interação com a realidade social como ela existia na Europa Ocidental e depois na América do Norte Britânica, crescendo pari passu à medida que a prática e a teoria descobriam as possibilidades de uma ordem espontânea benéfica na sociedade civil.[45] Com cada avanço liberal, “a filosofia política e a economia política processaram, justificaram e sistematizaram essas conquistas” (Weede 1989: 33).[46]

Entre os historiadores americanos, é Joyce Appleby quem melhor entendeu essa interação. Ela comenta sobre a Inglaterra no século XVII, onde autores econômicos descobriram

              a regularidade subjacente da atividade de livre mercado. . . e, ao fazê-lo, eles encontraram uma possibilidade e uma realidade. A realidade era que os indivíduos que tomavam decisões sobre suas próprias pessoas e propriedades eram os determinantes do preço no mercado. A possibilidade era que o racionalismo econômico dos participantes do mercado pudesse fornecer a ordem à economia anteriormente garantida pela autoridade. (1987: 187-88)

Sobre as colônias americanas cem anos depois, Appleby escreve:

                    No século XVIII, duas características da economia de mercado fascinaram os contemporâneos: a confiança na iniciativa individual e a ausência de direção autoritária. . . . Um século e um quarto de desenvolvimento econômico aumentaram drasticamente a opinião pública sobre as ações humanas voluntárias, e sociedade foi a palavra que emergiu para representar as relações não coagidas de pessoas que viviam sob a mesma autoridade. . . . É essa visão que animou os jeffersonianos. (1984: 22–23, ênfase no original)[47]

Três pontos requerem comentários aqui.

Primeiro, pode-se objetar que essa abordagem “privilegia” o liberalismo de certas nações, por exemplo, Inglaterra, França e Estados Unidos. Em uma era de igualitarismo desenfreado, essa objeção pode parecer séria para alguns. No entanto, não há razão para supor que todos os “liberalismos” sejam criados iguais – que o liberalismo russo ou húngaro, por exemplo, deva receber o mesmo peso que o liberalismo francês na formação de nossa compreensão do significado essencial da doutrina.

Em segundo lugar, se, como é argumentado aqui, o liberalismo é um reflexo da sociedade que o gera (e, por sua vez, molda essa sociedade), então é facilmente compreensível que os movimentos liberais em diferentes contextos nacionais evidenciem características diferentes. Em uma cultura nacional na qual o estado tradicionalmente desempenhou um papel dominante, o liberalismo empírico, como muitas outras coisas, será distorcido em uma direção estatista.

Em terceiro lugar, nossa compreensão da natureza do liberalismo até agora não decide nada sobre a validade da doutrina liberal ou a viabilidade de uma ordem social liberal. Pode ser que o liberalismo superestime enormemente a capacidade de autorregulação da sociedade. É possível, por exemplo, que a gestão keynesiana da demanda agregada e a socialização do investimento sejam necessárias para o funcionamento satisfatório da economia, ou que a supervisão da cultura por uma ou outra autoridade religiosa seja necessária para preservar uma moralidade mínima.

Mais plausivelmente, pode muito bem ser possível que o programa liberal de estabelecer um estado estritamente limitado esconda uma contradição fundamental e, na natureza das coisas, inevitavelmente abra caminho para um estado armado com poderes abrangentes. Isso foi argumentado de forma persuasiva por Hans-Hermann Hoppe (Hoppe 2001: 221-38), que afirma: “Ao contrário da intenção liberal original de salvaguardar a liberdade e a propriedade, todo governo mínimo tem a tendência inerente de se tornar um governo máximo”.

Se qualquer uma dessas teses, ou semelhantes, se provar correta, então o liberalismo pode ser mostrado como fatalmente falho. Mas tal demonstração não mudaria o que o liberalismo era historicamente – o que ele entendia ser e o que ele era distinta e caracteristicamente.

Os fenômenos históricos que se apresentam a qualquer pessoa que faça uma explicação ou apreciação do liberalismo como um todo são assustadores, para dizer o mínimo. Eles envolvem as histórias sociais, políticas, econômicas, jurídicas e intelectuais de povos inteiros ao longo dos séculos. Como as vertentes que são relevantes para o liberalismo devem ser separadas neste Himalaia de dados? Nenhum dos métodos usuais parece ser satisfatório. Eles falham em nos fornecer o que precisamos: uma compreensão do “liberalismo como uma doutrina política distinta, que podemos distinguir das outras” (de Jasay 1991: 119, ênfase no original). Uma nova abordagem parece necessária.

Aplicando o método do tipo ideal

Uma possibilidade que tem sido sugerida é utilizar a noção de Max Weber do “tipo ideal” (Briefs 1930/31: 101; Bedeschi 1990: 2-3).[48] Weber (1949: 90, 92, ênfase no original) descreve-o da seguinte forma:

                      Um tipo ideal é formado pela acentuação unilateral de um ou mais pontos de vista e pela síntese de um grande número de fenômenos individuais concretos difusos, discretos, mais ou menos presentes e ocasionalmente ausentes, que são organizados de acordo com esses pontos de vista unilateralmente enfatizados em uma construção conceitual unificada (Gedankenbild). . . . É uma utopia. . . . Quando cuidadosamente aplicados, esses conceitos são particularmente úteis em pesquisa e exposição. . . Há apenas um critério, a saber, o do sucesso em revelar fenômenos concretos em sua interdependência, suas condições causais e seu significado. A construção de tipos ideais abstratos recomenda-se não como um fim, mas como um meio.[49]

Ludwig Lachmann (que duvidava de sua utilidade na economia, embora não na história) comenta sobre o conceito de Max Weber:

          “O tipo ideal é essencialmente uma vara de medição. . . . Ao indicar a magnitude da aproximação de um fenômeno histórico a um ou vários de nossos conceitos, podemos ordenar esses fenômenos” [Weber]. Em outras palavras, o tipo ideal serve ao propósito de ordenar fenômenos concretos em termos de sua distância dele (Lachmann 1971: 26-27).[50]

O tipo ideal de liberalismo deve expressar um conceito coerente, baseado no que é mais característico e distintivo na doutrina liberal – o que Weber chama de “tendências essenciais” (1949: 91).[51] Historicamente, onde o absolutismo monárquico insistiu que o estado era o motor da sociedade e o supervisor necessário da vida religiosa, cultural e, não menos importante, econômica de seus súditos, o liberalismo postulou uma visão fortemente contrastante: que o regime mais desejável era aquele em que a sociedade civil – isto é, toda a ordem social baseada na propriedade privada e na troca voluntária – em geral se autogoverna.[52] Por pelo menos um século e meio, a ideia de que a sociedade e o estado são rivais, que o poder social diminui à medida que o poder do estado cresce, tem sido típica daqueles reconhecidos como – ou acusados de – serem os mais “dogmáticos”, “doutrinários” e “intransigentes” dos liberais.[53]

Um comentarista que entendeu isso é Ralf Dahrendorf, que escreve sobre estudiosos como James Buchanan, Milton Friedman e Robert Nozick para os quais eles estavam voltando

              o projeto original [liberal] de afirmar a sociedade contra o estado, o mercado contra o planejamento e a regulamentação, o direito do indivíduo contra autoridades e coletividades dominadoras.

Dahrendorf acrescenta, significativamente: “O liberalismo não é anarquismo, mas o anarquismo é, de certa forma, uma forma extrema de liberalismo” (1987: 174).[54]

A construção do tipo ideal de liberalismo se basearia em expressões emblemáticas da afirmação liberal da “sociedade contra o estado”.[55] O mais sucinto é o slogan fisiocrático, “Laissez-faire, laissezpasser, le monde va de lui-même” (“o mundo vai por si mesmo”). Outro é de Adam Smith:

           Pouco mais é necessário para levar um estado ao mais alto grau de opulência da mais baixa barbárie, a não ser a paz, os impostos fáceis e uma administração tolerável da justiça; tudo o mais sendo provocado pelo curso natural das coisas. Todos os governos que frustram esse curso natural, que forçam as coisas a outro canal, ou que se esforçam para deter o progresso da sociedade em um determinado ponto, são antinaturais e, para se sustentarem, são obrigados a ser opressivos e tirânicos. (Citado em Stewart 1996: 68)

Ou a declaração de Thomas Paine:

               Grande parte dessa ordem que reina entre a humanidade não é efeito do governo. Tem sua origem nos princípios da sociedade e na constituição natural do homem. Existia antes do governo e existiria se a formalidade do governo fosse abolida. (Paine 1969: 357)

Ou as implicações do conselho de Benjamin Constant:

                  Permanecei fiéis à justiça, que é de todos os séculos; respeitai a liberdade, que prepara todas as coisas boas; consenti no fato de que muitas coisas se desenvolverão sem vós; e confiai ao passado a sua própria defesa e ao futuro a sua própria realização. (Constante 1957: 1580)

Uma vez que o liberalismo é essencialmente uma doutrina da autorregulação da sociedade – de sua capacidade de gerar ordem espontânea benéfica – um papel especial recai sobre a teoria econômica, o ramo mais bem desenvolvido do conhecimento científico social que investigou fenômenos de ordem social espontânea.[56]

A elaboração desse tipo ideal provavelmente tomaria emprestado muito da teoria social da escola liberal francesa de J.-B. Say, Antoine Destutt de Tracy e seus seguidores. Aqui, a sociedade é considerada essencialmente uma rede incalculável de trocas voluntárias em constante mudança. O governo é limitado à “produção de segurança”, mas tem uma tendência inerente de se expandir para explorar os membros produtivos da sociedade (Raico 1993 e o ensaio “O Conflito de Classes: Teorias Liberais vs. Marxistas”, no presente trabalho).

Dessa forma, podemos muito bem ser capazes de identificar uma linha central do liberalismo histórico que incluiria, por exemplo, nos EUA, Jefferson e a contínua tradição radical jeffersoniana; na França, Benjamin Constant, J.-B. Say, a escola Industrialiste e outros escritores do Journal des Économistes; na Inglaterra, Price, Priestly, Herbert Spencer e os individualistas radicais do final do século XIX; na Alemanha, os jusnaturalistas do final do século XVIII defensores dos direitos de propriedade invioláveis e da liberdade de comércio, os precoces Wilhelm von Humboldt e John Prince Smith e seus discípulos; na Itália, Francesco Ferrara e o resto da escola de economistas laissez-faire; e na Áustria e nos EUA, Ludwig von Mises e aqueles que seguiram seus passos. Outros movimentos e pensadores seriam considerados, pois estavam situados mais perto ou mais longe dessa linha central. Dentro dessa taxonomia, o liberalismo “novo” ou “moderno”, como qualquer outra variedade, encontraria seu lugar.[57]

Concentrar-se na doutrina da autorregulação da sociedade não implica, é claro, aceitar essa doutrina como verdadeira. A análise do tipo ideal “não tem nada a ver com qualquer tipo de perfeição que não seja puramente lógica” (Weber 1949: 98-99, ênfase no original). No final, pode acontecer que a visão de mundo liberal esteja, para o bem ou para o mal, fundamentalmente equivocada. Mas, mesmo assim, os relatos da história do liberalismo ainda seriam interessantes e importantes.

O tipo ideal sugerido atende ao requisito de fomentar e orientar uma agenda de pesquisa. As divergências do tipo seriam estudadas para determinar as circunstâncias históricas e pessoais particulares que as condicionaram. Assim, as tradições estatais mais fortes na Alemanha e especialmente na Rússia seriam trazidas, assim como a privação sentida de uma unidade nacional que só poderia ser alcançada por um estado militarmente forte no caso alemão. (A alta proporção de liberais alemães no século XIX que eram funcionários públicos não seria negligenciada.) Sobre a questão da educação, para dar um exemplo, a atenção seria direcionada para as condições enfrentadas por liberais como os Idéologues e Richard Cobden, que favoreceram um papel para o estado, que pode ter estado ausente com outros, como Bastiat e Herbert Spencer, que se opuseram a ele.

Seguir tal procedimento evitaria o recurso de “então havia isso e depois aquilo” ao longo de trezentos anos. Delinearia claramente as características de um liberalismo que evoluiu e se espalhou, mas não se desintegrou finalmente em uma massa de preferências pessoais e atitudes mentais ou em uma política indistinguível da social-democracia.[58]

 

 

 

Artigo original aqui

________________________________________

Referências

Acton, John Emerich Edward Dalberg (1956). “The History of Freedom in Christianity,” in Essays on Freedom and Power, Gertrude Himmelfarb (ed.), New York: Meridian.

Angel, Pierre (1961) Eduard Bernstein et l’évolution du socialisme allemand, Paris: Marcel Didier.

Appleby, Joyce (1978) Economic Thought and Ideology in Seventeenth-Century England, Princeton, N.J.: Princeton University Press.

Appleby, Joyce (1984) Capitalism and a New Social Order: The Republican Vision of the 1790s, New York: New York University Press.

Arblaster, Anthony (1984) The Rise and Decline of Western Liberalism, Oxford: Basil Blackwell.

Arblaster, Anthony (1996) “Liberalism After Communism,” in Meadowcroft (ed.).

Armentano, Dominick T. (1982) Antitrust and Monopoly: Anatomy of a Policy Failure, New York: John Wiley and Sons.

Aron, Raymond (1970) Main Currents in Sociological Thought, 2, Durkheim, Pareto, Weber, Richard Howard and Helen Weaver (trs.), New York: Doubleday/Anchor.

Ashcraft, Richard (1989) “Class, Conflict, and Constitutionalism in J.S. Mill’s Thought,” in Rosenblum (ed.)

Aylmer, G. E. (ed.) (1975) The Levellers of the English Revolution, Ithaca, N.Y.: Cornell University Press.

Baechler, Jean, John A. Hall, and Michael Mann (eds.) (1988) Europe and the Rise of Capitalism, Oxford, Basil Blackwell.

Barry, Norman (1991) “Liberalism,” in Nigel Ashford and Stephen Davies (eds.) A Dictionary of Conservative and Libertarian Thought, London: Routledge.

Barry, Norman (1996a) “Classical Liberalism in the Age of Post-Communism,” in Charles K. Rowley (ed.), The Political Economy of the Minimal State, Cheltenham, Eng.: Edward Elgar.

Barry, Norman (1996b) “Economic Liberalism, Ethics, and the Social Market,” in Meadowcroft (ed.).

Bedeschi, Giuseppe (1990) Storia del pensiero liberale, Bari: Laterza.

Berman, Harold J. Berman, (1974) “The Influence of Christianity on the Development of Western Law.” In idem, The Interaction of Law and Religion, 49–76. Nashville/New York: Abingdon Press. 1983.

Berman, Harold J. (1983) Law and Revolution: The Formation of the Western Legal Tradition. Cambridge: Harvard University Press.

Bernstein, Eduard (1909 [1899]) Die Voraussetung des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie, Stuttgart: J.H.W. Dietz Nachf.

Briefs, Goetz (1930/31) “Der klassische Liberalismus,” Archiv für Rechts- und Wirtschaftsphilosophie, 24.

Brunner, Karl (1987) “The Sociopolitical Vision of Keynes,” in David A. Reese (ed.) The Legacy of Keynes, San Francisco: Harper and Row.

Burke, T. Patrick (1994) No Harm: Ethical Principles for a Free Market, New York: Paragon House.

Carlyle, R.W., and A.J. Carlyle (1950), A History of Medieval Political Theory in the West, 6, Political Theory from 1300 to 1600, Edinburgh: Blackwood.

Chadwick, Owen (1975) The Secularization of the European Mind in the Nineteenth Century, Cambridge, Eng.: Cambridge University Press.

Chafuen, Alejandro A. (1986), Christians for Freedom: Late-Scholastic Economics, San Francisco: Ignatius Press.

Cobden, Richard (1973 [1903]) Political Writings, New York: Garland, 2 vols.

Constant, Benjamin (1957) Oeuvres, Alfred Roulin (ed.), Pléiade, Paris: Gallimard.

Conway, David (1995) Classical Liberalism: The Unvanquished Ideal, New York: St. Martin’s.

Cowling, Maurice (1963) Mill and Liberalism, Cambridge, Eng.: Cambridge University Press.

Cowling, Maurice (1990) Mill and Liberalism, 2^nd ed., Cambridge, Eng.: Cambridge University Press.

Cranston, Maurice (1967a) “Liberalism,” in Paul Edwards (ed.) The Encyclopedia of Philosophy, 4, New York/London: Macmillan/Collier.

Cranston, Maurice (1967b) Freedom: A New Analysis, 3^rd ed., London: Longmans.

Cubeddu, Raimondo (1997) Atlante del liberalismo, Rome: Ideazione.

Dahrendorf, Ralf (1987) “Liberalism,” in Eatwell, et al. (eds.) 3.

Davis, R. W. (ed.) (1995) The Origins of Modern Freedom in the West, Stanford, Cal.: Stanford University Press.

de Jasay, Anthony (1991) Choice, Contract, Consent: A Restatement of Liberalism, London: Institute of Economic Affairs.

Den Uyl, Douglas J. and Stuart D. Warner (1987) “Liberalism in Hobbes and Spinoza,” Studia Spinozana 3.

Dewey, John (1930) Individualism Old and New, New York: Minton, Balch.

Dicey, A. V. (1963 [1914]) Lectures on the Relation between Law and Public Opinion in England during the Nineteenth Century, London: Macmillan.

DiLorenzo, Thomas J. and Jack C. High (1988) “Antitrust and Competition, Historically Considered,” Economic Inquiry, 26 (3) (July).

Döhn, Lothar (1977) “Liberalismus,” in Franz Neumann (ed.) Politische Theorien und Ideologien: Handbuch, 2^nd ed., Baden-Baden: Signal.

Dorwart, Reinhold August (1971) The Prussian Welfare State Before 1740, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

Dunn, John (1979) Western Political Theory in the Face of the Future, Cambridge, Eng.: Cambridge University Press.

Eatwell, John, Murray Milgate, and Peter Newman (eds.) (1987) The New Palgrave. A Dictionary of Economics, London: Macmillan, 4 vols.

Eccleshall, Robert (1986) British Liberalism. Liberal Thought from the 1640s to 1980s, London: Longman.

Freeden, Michael (1996) “The Family of Liberalisms: A Morphological Analysis,” in Meadowcroft (ed.).

Friedman, Milton (1967) Capitalism and Freedom, Chicago: University of Chicago Press.

Gellner, Ernest and César Cansino (eds.) (1996) Liberalism in Modern Times: Essays in Honor of José G. Merquior, Budapest: Central European University Press.

Girvetz, Harry K. (1963) The Evolution of Liberalism, New York: Collier.

Goodin, Robert E. and Philip Pettit (eds.) (1993) A Companion to Contemporary Political Philosophy, Oxford: Blackwell.

Gordon, David (1998) “More Liberal than Thou,” Mises Review 4 (1) (Spring).

Gottfried, Paul Edward (1999) After Liberalism: Mass Democracy in the Managerial State, Princeton, N.J.: Princeton University Press.

Gottfried, Paul Edward (2002) Multiculturalism and the Politics of Guilt: Toward a Secular Theocracy, Columbia, Mo.: University of Missouri Press.

Gray, John (1986) Liberalism, Minneapolis: University of Minnesota Press.

Greenleaf, W.H. (1983) The British Political Tradition, 2, The Ideological Heritage, London: Methuen.

Habermann, Gerd (1997) Der Wohlfahrtsstaat: Geschichte eines Irrwegs, 2^nd ed., Berlin: Ullstein.

Hall, John A. (1987) Liberalism: Politics, Ideology, and the Market, Chapel Hill, N.C.: University of North Carolina Press.

Hamburger, Joseph (1999) John Stuart Mill on Liberty and Social Control, Princeton, N.J.: Princeton University Press.

Hardin, Russell (1993) “Liberalism: Political and Economic,” Social Philosophy and Policy, 10 (2) (Summer).

Hayek, F.A. (1954) “History and Politics,” in idem (ed.) Capitalism and the Historians, Chicago: University of Chicago Press.

Hayek, F.A. (1960) The Constitution of Liberty, Chicago: University of Chicago Press.

Hekman, Susan J. (1983) Weber, the Ideal Type, and Contemporary Social Theory, Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press.

Himmelfarb, Gertrude (1990) On Liberty and Liberalism: The Case of John Stuart Mill, San Francisco: Institute for Contemporary Studies.

Hirschman, Albert O. (1991) The Rhetoric of Reaction: Perversity, Futility, Jeopardy, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

Hobhouse, L.T. (1964 [1911]) Liberalism, Oxford: Oxford University Press.

Holmes, Stephen (1988) “Liberal Guilt: Some Theoretical Origins of the Welfare State, in Moon (ed.)

Hoppe, Hans-Hermann (2001) Democracy: The God that Failed. The Economics and Politics of Monarchy, Democracy, and Natural Order, New Brunswick, N.J.: Transaction.

Humboldt, Wilhelm von (1968 [1854]) The Limits of State Action, J.W. Burrow (ed.), J.W. Burrow and Joseph Coulthard (trs.), Cambridge, Eng.: Cambridge University Press.

Hume, David (1985 [1777]) Essays Moral, Political, and Literary, Eugene F. Miller (ed.), Indianapolis, Ind.: Liberty Classics.

Hutt, W. H. (1954) The Theory of Collective Bargaining, Glencoe, Ill.: Free Press.

Jaguaribe, Helio (1996) “Merquior and Liberalism,” in Gellner and Cansino (eds.)

Jones, E.L. (1987) The European Miracle. Environments, Economies, and Geopolitics in the History of Europe and Asia, 2^nd ed., Cambridge, Eng.: Cambridge University Press.

Karlson, Nils (1993) The State of State: An Inquiry Concerning the Role of Invisible Hands in Politics and Civil Society, Uppsala: University of Uppsala, Dept. of Government and Political Science.

Kirzner, Israel M. (1976) The Economic Point of View. An Essay in the History of Economic Thought 2^nd ed., Kansas City, Mo.: Sheed and Ward.

Klein-Hattingen, Oskar (1912) Geschichte des deutschen Liberalismus, 2, Von 1871 bis zur Gegenwart, Berlin-Schöneberg: Fortschritt (Buchverlag der “Hilfe”).

Koch, Rainer (1986) “Liberalismus und soziale Frage im 19. Jahrhundert, in Sozialer Liberalismus, Karl Holl, Günter Trautmann, and Hans Vorländer (eds.), Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht.

Krieger, Leonard (1963) “The Idea of the Welfare State in Europe and the United States,” Journal of the History of Ideas 24 (4) (October-December).

Kunisch, Johannes (1986) Absolutismus, Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht.

Lachmann, Ludwig (1971) The Legacy of Max Weber. Three Essays, Berkeley, Cal.: Glendessary Press.

Lukes, Steven (1973) Individualism, New York: Harper and Row.

Manent, Pierre (1987) Histoire intellectuelle du libéralisme. Dix leçons, Paris: Calmann-Lévy.

Manning, David (1976) Liberalism, New York: St. Martin’s Press.

Meadowcroft, James (ed.) (1996a) The Liberal Political Tradition: Contemporary Reappraisals, Cheltenham, Eng.: Edward Elgar.

Meadowcroft, James (1996b) “Introduction,” in idem (ed.).

Merquior, José G. (1991) Liberalism Old and New, Boston: Twayne.

Merquior, José G. (1996) “A Panoramic View of the Renaissance of Liberalisms,” in Gellner and Cansino (eds.)

Mill, John Stuart (1963 [1848]) Principles of Political Economy with Some of Their Applications to Social Philosophy, Collected Works, 2, J.M. Robson (ed.), Toronto: University of Toronto Press.

Mill, John Stuart (1977 [1859]) On Liberty, in Essays on Politics and Society, Collected Works, 18, J.M. Robson (ed.), Toronto: University of Toronto Press.

Mises, Ludwig von (1933) Grundprobleme der Nationalökonomie: Untersuchungen über Verfahren, Aufgaben und Inhalt der Wirtschafts- und Gesellschaftslehre, Jena: Gustav Fischer.

Mises, Ludwig von (1949) Human Action: A Treatise on Economics, New Haven, Conn.: Yale University Press.

Mises, Ludwig von (1976 [1927]) Liberalism: A Socio-Economic Exposition, Ralph Raico (tr.) 2^nd ed., Kansas City, Mo.: Sheed, Andrews, and McMeel.

Moon, J. Donald (ed.) (1988) Responsibility, Rights, and Welfare: The Theory of the Welfare State, Boulder, Colo.: Westview.

Myers, A.R. (1975) Parliaments and Estates in Europe to 1789, New York: Harcourt, Brace, Jovanovich.

Paine, Thomas (1969 [1792]) The Rights of Man, in The Complete Works, Philip S. Foner (ed.), New York: Citadel Press.

Patterson, Annabel (1997) Early Modern Liberalism, Cambridge, Eng.: Cambridge University Press.

Paul, Ellen Frankel (1979) Moral Revolution and Economic Science: The Demise of Laissez-Faire in Nineteenth Century British Political Economy, Westport, Conn.: Greenwood Press.

Raeff, Marc (1994) “The Well-Ordered Police State and the Development of Modernity in Seventeenth and Eighteenth Century Europe: An Attempt at a Comparative Approach,” in idem, Political Ideas and Institutions in Imperial Russia, Boulder, Colo.: Westview.

Raeder, Linda C. (2002) John Stuart Mill and the Religion of Humanity, Columbia, Mo., University of Missouri Press.

Raico, Ralph (1989) Review of Arblaster’s The Rise and Decline of Western Liberalism, Reason Papers, No. 14 (Spring).

Raico, Ralph (1993) “Classical Liberal Roots of the Marxist Doctrine of Classes,” in Requiem for Marx, Yuri N. Maltsev (ed.), Auburn, Ala.: Ludwig von Mises Institute.

Raico, Ralph (1997) “Individualism,” in The Blackwell Encyclopedic Dictionary of Business Ethics, Patricia H. Werhane and R. Edward Freeman (eds.), Oxford: Blackwell.

Raico, Ralph (1999) Die Partei der Freiheit: Studien zur Geschichte des deutschen Liberalismus, Jörg Guido Hülsmann (tr.), Stuttgart: Lucius and Lucius.

Reinhard, Wolfgang (1999) Geschichte der Staatsgewalt: Eine vergleichende Verfassungsgeschichte Europas von den Anfängen bis zur Gegenwart, Munich: Beck.

Reynolds, Morgan O. (1984) Power and Privilege: Labor Unions in America, New York: Universe.

Rosenberg, Nathan and L.E. Birdzell, Jr. (1986), How the West Grew Rich. The Economic Transformation of the Industrial World, New York: Basic Books.

Rosenblum, Nancy L. (ed.) (1989) Liberalism and the Moral Life, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

Rothbard, Murray N. (1970) Power and Market: Government and the Economy, Menlo Park, Cal.: Institute for Humane Studies.

Rothbard, Murray N. (1995) An Austrian Perspective on the History of Economic Thought, 2 vols., Aldershot, Eng.: Edward Elgar.

Ruggiero, Guido de (1981 [1927]) The History of European Liberalism, R.G. Collingwood (tr.), Gloucester, Mass.: Peter Smith.

Ryan, Alan (1993) “Liberalism,” in Goodin and Pettit (eds.).

Sadri, Ahmad (1992) Max Weber’s Sociology of Intellectuals, New York: Oxford University Press.

Schapiro, J. Salwyn (1958) Liberalism: Its Meaning and History, Princeton, N.J.: Van Nostrand.

Schatz, Albert (1907) L’Individualisme économique et social. Ses origines, son évolution, ses formes contemporaines, Paris: Armand Colin.

Schiffman, Joseph (1958) “Mutual Indebtedness: Unpublished Letters of Edward Bellamy to William Dean Howells,” Harvard Library Bulletin 12 (3) (Autumn): 363–74.

Shils, Edward (1989) “Liberalism: Collectivist and Conservative,” Chronicles 13 (7).

Skidelsky, Robert (1995) The Road from Serfdom: The Economic and Political Consequences of the End of Communism, London: Allen Lane/Penguin Press.

Smith, David G. (1968) “Liberalism,” International Encyclopedia of the Social Sciences, David L. Sills (ed.), New York: Macmillan/Free Press.

Spencer, Herbert (1981 [1884]) “The New Toryism,” in idem, The Man vs. the State, Indianapolis, Ind.: Liberty Press.

Spitz, David (1982) The Real World of Liberalism, Chicago: University of Chicago Press.

Stewart, Dugald (1966 [1793]) Biographical Memoir of Adam Smith, New York: Augustus M. Kelley.

Stuurman, Siep (1994) “Le libéralisme comme invention historique,” in idem (ed.) Les libéralismes, la théorie politique et l’histoire. Amsterdam: Amsterdam University Press.

Szasz, Thomas S. (1973) The Second Sin, Garden City, N.Y.: Anchor/Doubleday.

Valls, Andrew (1999) “Self-Development and the Liberal State: The Cases of John Stuart Mill and Wilhelm von Humboldt,” Review of Politics 61 (2) (Spring).

Vierhaus, Rudolf (1982) “Liberalismus,” in Otto Brunner, et al. (eds.) Geschichtliche Grundbegriffe: Historisches Lexikon zur politischsozialen Sprache in Deutschland 3, Stuttgart: Klett-Cotta.

Vincent, Andrew (1988) “Divided Liberalisms?” History of Political Thought 9 (1) (Spring).

Viner, Jacob (1978) Religious Thought and Economic Society, Jacques Melitz and Donald Winch (eds). Durham, N.C.: Duke University Press.

Wadl, Wilhelm (1987) Liberalismus und Soziale Frage in Österreich. Deutschliberale Reaktionen und Einflüsse auf die frühe österreichische Arbeiterbewegung (1867 – 1879), Vienna: Österreichische Akademie der Wissenschaften.

Waligorski, Conrad (1981) Introduction to Conrad Waligorski and Thomas Hone (eds.) Anglo-American Liberalism: Readings in Normative Political Economy, Chicago: Nelson-Hall.

Weber, Max (1949) The Methodology of the Social Sciences, Edward A. Shils and Henry A. Finch (trs. and eds.), Glencoe, Ill.: Free Press.

Weede, Erich (1989) “Ideen, Ideologie, und politische Kultur des Westens,” Zeitschrift für Politik 36 (1) (March).

Werner, Karl Ferdinand (1988) “Political and Social Structures of the West, 300–1300,” in Jean Baechler, et al. (eds).

Wolfe, Don M. (ed.) (1944) Leveller Manifestoes of the Puritan Revolution, New York: Thomas Nelson and Sons.

Zittelmann, Rainer (1990) Hitler: Selbstverständnis eines Revolutionärs, Stuttgart: Klett-Cotta.

 

 

_________________________________

Notas

[1] A edição italiana original data de 1925. F.A. Hayek, com sua generosidade característica para com aqueles que estão fora do campo liberal autêntico, refere-se (1954: 11) ao trabalho “justamente estimado de Ruggiero”, embora o cite para criticar o relato antiquado e ultra-pessimista do autor sobre a revolução industrial.

[2] Em um movimento característico de muitos escritores, Conrad Waligorski 1981: 2 evita qualquer “definição rígida e dogmática [isto é, clara e consistente] de liberalismo, porque ele próprio seria iliberal”.

[3] Como Ralf Dahrendorf observa convincentemente, 1987: 174: “Os partidos liberais declinaram ao ponto da insignificância, a menos que simplesmente mantivessem o nome e mudassem suas políticas para não serem reconhecidos, seja na direção da social-democracia (Canadá) ou na do conservadorismo (Austrália).”

[4] O caso é semelhante com outro “liberal” alemão altamente conceituado, Walther Rathenau. Ver Raico 1999: 43-44.

[5] No entanto, algumas das visões e políticas que Hitler defendeu sobre a direção estatal da economia e a expansão do estado de bem-estar social sugerem que ele, assim como seu modelo, Karl Lueger, podem muito bem ter que ter um lugar na história pelo menos do bem-estar social. Ver Zittelmann 1990: 116ff., 145, 470, 489ff.

[6] Da mesma forma, Lothar Döhn 1977: 11, que afirma que “todas as tentativas de uma determinação conceitual universal e abrangente do que é o liberalismo falharam”, e então alegremente passa a falar de “elementos não liberais ou antiliberais” em teorias e partidos comumente considerados liberais. Stuurman 1994: 32 afirma que o liberalismo é apenas uma “invenção histórica”; não possuía filosofia coerente até depois das revoluções de 1848, quando “apareceu como um todo unificado, um ‘indivíduo histórico’ bem definido”. No entanto, é fato que havia diferenças teóricas e políticas entre os pensadores geralmente considerados liberais antes e depois de 1848, entre, por exemplo, Jeremy Bentham e Benjamin Constant e John Stuart Mill e Herbert Spencer.

[7] Quando J. Salwyn Schapiro 1958: 88-90 veio catalogar os “valores duradouros” do liberalismo, ele não incluiu nem a propriedade privada nem o livre comércio. É notável como ainda hoje muitos escritores omitem qualquer discussão sobre propriedade privada ao caracterizar a doutrina. Aqui está uma ideologia que moldou a história mundial, mas que, ao que parece, não tinha nada em particular a dizer sobre as condições sob as quais os seres humanos trabalham, sobrevivem, investem e ocasionalmente prosperam.

[8] Cf. Brunner 1987: 25-26, que argumenta persuasivamente que o tratamento padrão dos termos “liberal” e “conservador” nos EUA “é praticamente um exercício de desinformação. Os traços característicos das visões alternativas de uma sociedade desejável são abordados de forma mais útil em termos de instituições sociais e políticas, incluindo, mais particularmente, o padrão predominante de direitos de propriedade.” Brunner distingue entre posições socialistas, social-democratas, liberais e conservadoras. “A concepção social-democrata centra-se essencialmente em um estado de bem-estar social estendido e abrangente. . . . Os direitos de propriedade privada, mesmo nos meios de produção, ainda permanecem. Mas esses direitos são normalmente restritos em várias dimensões. A concepção liberal “difere fundamentalmente das outras três posições por uma severa limitação constitucional na gama de atividades governamentais admissíveis. Também envolve uma ancoragem constitucional muito mais rígida dos direitos de propriedade.”

[9] Como Jaguaribe dificilmente poderia querer dizer que esses pensadores estavam profundamente comprometidos com o status quo e avessos a mudanças radicais, a conclusão deve ser que, em sua opinião, esse movimento é extremamente conservador (e até certo ponto não liberal) porque rejeita o objetivo presumido da história moderna, o estado de bem-estar social universal.

[10] O erro crasso de Hall ao afirmar a posição de Friedman merece ser mencionado, pois é típico do desleixo de muitos autores ao lidar com as ideias dos estudiosos do livre mercado. De acordo com Hall, Friedman sustenta “que a liberdade e o capitalismo sempre andam juntos”. Mas, como Friedman afirma explicitamente na obra citada por Hall (Friedman 1962: 10): “A história sugere apenas que o capitalismo é uma condição necessária para a liberdade política. Claramente, não é uma condição suficiente. . . . Portanto, é claramente possível ter arranjos econômicos que são fundamentalmente capitalistas e arranjos políticos que não são livres. Gertrude Himmelfarb 1990: 324n admite que, ao se autodenominarem os liberais genuínos, Friedman e Hayek são “mais consistentes” do que seus oponentes que rotulam esses pensadores de conservadores. Ela, no entanto, sustenta que “o uso atual deve ser respeitado como um reflexo da realidade social”. Mas e se o uso atual for o produto de uma estratégia política e produzir incoerência conceitual? Qual é a “realidade social” subjacente a esse uso enganoso?

[11] Mesmo em uma literatura tão rica em confusão estupefata, a contribuição de Merquior se destaca. Ele denuncia os “fanáticos do estado mínimo” que “não hesitam em exigir o desmantelamento do estado de bem-estar social, a adoção de exércitos privados, até mesmo o uso de moedas privadas”. Observe a inclusão entre os defensores do estado mínimo dos apoiadores de exércitos privados (geralmente chamados de anarquistas ou anarcocapitalistas, uma categoria que logicamente exclui os crentes no estado mínimo), e também a implicação de que todas essas posições são evidentemente ridículas. Merquior argumenta ainda, supostamente seguindo Norberto Bobbio, que porque a democracia “é uma consequência ou pelo menos uma extensão do liberalismo” e porque o estado de bem-estar social é o produto de “demandas populares bem articuladas no mercado político”, o estado de bem-estar social é um produto do liberalismo. Mas isso significaria que quaisquer políticas geradas pelo processo democrático e amplamente apoiadas, desde leis contra crimes sem vítimas até militarismo e guerras de conquista imperialista, devem ser consideradas parte da doutrina liberal. Em relação à visão de Merquior de que Hayek não via o mercado como “o melhor meio de distribuição de recursos”, uma vez que “um computador poderia fazer isso melhor” (1996: 11, 16-17), qualquer comentário seria supérfluo.

[12] Este foi o recurso escolhido por L.T. Hobhouse (1964: 88-109; ver também Greenleaf 1983: 162-68), que inclui no “liberalismo econômico”: propriedade estatal da terra e propriedade e operação de serviços públicos e indústrias-chave; altos impostos de renda proporcionais e expropriação do “fator social” na criação de riqueza; um “salário digno” e extensos programas de seguridade social para todos; e implementação da “equação de serviço social e recompensa”. Hobhouse não dá nenhuma indicação de por que isso deve ser considerado liberalismo econômico. Evidentemente, era suficiente que essas políticas estivessem sendo promulgadas pelo Partido Liberal Britânico de seu tempo ou visadas por sua ala mais radical. O programa também forneceu uma possível base para a coalizão política “Lib-Lab” favorecida por Hobhouse.

[13] Provavelmente, uma consideração menor para Freeden é que sua definição de liberalismo não se traduz. Em francês, por exemplo, libéral ainda significa um crente na economia de livre mercado, e ultralibéral um crente “doutrinário” ou “fanático” no livre mercado, por exemplo, Frédéric Bastiat.

[14] Para uma crítica de seu ataque implacável ao assunto por esse estudioso interessante e provocativo, ver Raico 1989.

[15] Cf. a observação de Paul Gottfried (2002: 26): “A liberdade econômica restrita pode coabitar com um estado administrativo dedicado a experimentos sociais. Desde que o ganso capitalista não seja morto no processo, a administração pública pode ser expansiva e financeiramente segura.”

[16] Elevar Mill ao status de pensador liberal modelo também tendeu a reforçar a busca por uma base filosófica subjacente (no sentido mais restrito) no liberalismo. Essa base é frequentemente considerada para incluir uma epistemologia empirista e uma ética utilitarista. Mas muitas tradições filosóficas conflitantes – do aristotelismo e tomismo ao kantismo e outros – coexistem na história do liberalismo para que isso seja crível. Cf. Bedeschi 1990: 1-2.

[17] O desvio de Mill do liberalismo autêntico aparece em suas diferenças com Wilhelm von Humboldt, embora, de acordo com Mill, Humboldt tenha sido uma grande inspiração de Sobre a liberdade, que carrega uma epígrafe de Os Limites da Ação do Estado deste último. Ver Valls 1999, que, no entanto, considera Mill o liberal mais realista.

[18] Henry Sidgwick concluiu que nas edições posteriores de seus Princípios Mill era “completamente socialista em seu ideal de melhoria social final”. Richard Cobden sustentou que o argumento de Mill em favor da proteção para “indústrias nascentes” “superava todo o bem que pode ter sido causado por seus outros escritos” (citado em Dicey 1963: 429 e n. 2).

[19] Ryan distorce ligeiramente a declaração de Mill ao omitir a qualificação “aquém de”. Quanto às visões maduras de Mill, um resumo de um simpatizante caloroso e famoso parece justo: “Ele passou a ansiar por uma organização cooperativa da sociedade na qual um homem aprenderia a ‘cavar e tecer para seu país’, como agora está preparado para lutar por ele, e na qual os produtos excedentes da indústria seriam distribuídos entre os produtores. Na meia-idade, a cooperação voluntária parecia-lhe o melhor meio para esse fim, mas no final ele reconheceu que sua mudança de pontos de vista era tal que, no geral, o colocava entre os socialistas. . . Hobhouse 1964: 62. Pode-se ver o que Murray Rothbard tinha em mente em sua referência herética a Mill como “um homem de mente confusa” (1995c, 2: 277).

[20] David Manning 1976: 93 afirma categoricamente: “Em meados do século XIX, o liberalismo estava tão firmemente comprometido com o apoio internacional à autodeterminação nacional quanto com o livre comércio internacional”. Previsivelmente, sua evidência vem de Mill. A afirmação de Manning ignora a Escola de Manchester anti-intervencionista (e muitas outras), cuja influência no pensamento da política externa se estendeu até o século XX.

[21] Ver a crítica astuta de Loren Lomasky ao ideal de “autonomia”, amada pelos filósofos profissionais (1987: 42-45, 247-50), por exemplo: “a defesa da autonomia é tipicamente acompanhada pelo desprezo pelo real. . . . Aquele que nasce em uma família, nação e religião em particular não está sobrecarregado com uma âncora que restringe seu domínio de escolha, mas é o beneficiário de uma herança de um número administrável de perspectivas para moldar uma vida que valha a pena.”

[22] Raeder 2002: 324–35 faz bom uso da longa revisão da Autobiografia de Mill por Henry Reeve. Reeve, que conheceu Mill a maior parte de sua vida, foi o editor da Edinburgh Review e o tradutor de Democracia na América de Tocqueville. De acordo com Reeve, um resultado da conhecida educação peculiar e isolada de Mill e da posterior evitação geral de relações sociais dele e de Harriet Taylor foi que Mill era “totalmente ignorante” da vida e da sociedade inglesas. Reeve acrescentou: “Mill nunca viveu no que pode ser chamado de sociedade. . . . Mais tarde na vida, ele foi acometido por algo da vida de um profeta, cercado por devotos admiradores. . . A própria humanidade era para ele uma abstração e não uma realidade. Ele não sabia nada do mundo. . .

[23] O termo foi usado em relação aos liberais “coletivistas” por Edward Shils 1989: 12-14.

[24] Veja a discussão convincente de Burke 1994: 28-30, onde ele critica a tendência de Mill “de borrar a linha divisória entre força física e outros tipos de pressão”. Veja também Norman Barry (1996a: 50), que se refere ao “tipo de inconformismo irracional e deliberado recomendado por John Stuart Mill. . . Sob condições de não restrição, os indivíduos são os criadores de suas próprias vidas, quer as conduzam ou não como agentes totalmente autônomos.”

[25] Ver Lukes 1973: 154-55, onde o autor escreve sobre a necessidade de o governo “assumir um papel cada vez mais ativo na formação e controle do ambiente natural e social para que a igualdade e a liberdade sejam aprimoradas”. Uma das áreas em que a verdadeira liberdade deve ser aprimorada é a religião, pois a crença religiosa, afirma Lukes, “não é compatível com o pleno desenvolvimento pelos indivíduos de sua consciência de si mesmos e de sua situação, e de seus poderes humanos”. Ele concorda com Marx que a “abolição da religião como a felicidade ilusória dos homens é uma demanda por sua felicidade real“, etc. (Ênfase em Marx.) O governo que deve realizar essa engenharia social, insiste Lukes, deve ser “democrático e representativo”. Aqui Lukes se depara com o que provou ser um grande obstáculo para seus antecessores na engenharia social, Robespierre e Lenin entre eles: onde um governo verdadeiramente democrático e representativo poderia obter o mandado para transformar as pessoas retrógradas sobre as quais pretende operar?

[26] Isso é do verbete de David G. Smith sobre o liberalismo na The International Encyclopedia of the Social Sciences. É uma pena que um tópico tão importante tenha sido deixado para Smith, cujo tratamento é muitas vezes irremediavelmente confuso: por exemplo, ele afirma que Ludwig von Mises não pode ser considerado um liberal porque ele foi muito “extremo” ao deixar “o indivíduo à mercê da natureza, da sociedade, do poder grupal e econômico”, mas ele rotula J.-B. Say e Bastiat “economistas liberais” (Smith 1968: 277, 280).

[27] Cf. Pierre Angel 1961, especialmente 7, 9, 287, 332, 382-87, 411-15 e 420-33. Bernstein rejeitou os conceitos econômicos centrais do marxismo, bem como a propriedade estatal, e resignou-se à existência indefinida e contínua da ordem capitalista. Ele insistiu, no entanto, que deveria evoluir para um capitalismo “democratizado”, com uma legislação “social” em expansão (ele considerava o “estado social” de Weimar um bom começo). O revisionismo de Bernstein acabou absorvendo o socialismo alemão e, para todos os efeitos práticos, o socialismo ocidental, exceto para aqueles que ficaram conhecidos como comunistas.

[28] Ver também Lukes 1973: 12, onde o autor cita Jean Jaurès afirmando que “o socialismo é a conclusão lógica do individualismo”, na medida em que realiza fins individualistas por meios mais apropriados à era moderna. Lukes concorda, postulando que “a única maneira de realizar os valores do individualismo é por meio de uma forma humana de socialismo”. Devemos ser gratos a ele por pelo menos manter o individualismo (neste contexto, o equivalente ao liberalismo político e econômico) e o socialismo analiticamente distintos.

[29] Cf. R.W. Davis (1995: vii-viii), em seu prefácio à distinta série, The Making of Modern Freedom: “Usamos a liberdade no sentido tradicional e restrito de liberdade civil e política – liberdade de religião, liberdade de expressão e reunião, liberdade do indivíduo da autoridade arbitrária e caprichosa sobre pessoas e propriedades, liberdade de produzir e trocar bens e serviços, e a liberdade de participar do processo político. . .” Davis, diretor do Centro de História da Liberdade da Universidade de Washington, em St. Louis, patrocinador da série, acrescenta que essa ideia moderna de liberdade deve ser nitidamente diferenciada dos “apelos ilimitados por liberdade da necessidade e liberdade do medo” das Quatro Liberdades de Franklin Roosevelt.

[30] Um ano depois, Rexford Tugwell, do “Brain Trust” de Roosevelt, escreveu em The New Republic que “o interesse dos liberais entre nós nas instituições da nova Rússia dos sovietes criou um amplo interesse popular no ‘planejamento'”. Citado em Gottfried 1999: 66.

[31] Cf. Gottfried, ibid. 13: “Quando Dewey decidiu caracterizar suas propostas de reformas sociais como ‘liberais’, ele já havia experimentado ‘progressista’, ‘corporativo’ e ‘orgânico'”.

[32] Ver Cranston (1967b: 7-8), onde ele faz esta declaração absurda: “Lord Acton propôs escrever uma história da humanidade em termos de sua luta pela liberdade. . . . Acton parece ter entendido por ‘liberdade’ – liberdade das restrições da natureza, liberdade da doença, da fome, da insegurança, da ignorância e da superstição.” Isso Cranston chama de teoria progressista da liberdade, que culmina no estado de bem-estar social.

[33] Ellen Paul acrescenta que, na visão de Mill, “sem tal limitação aos destinatários de esmolas públicas, as futuras populações dependentes corroeriam a substância da sociedade”.

[34] O argumento de Holmes de que a provisão de exército, polícia e judiciário financiada por impostos são concessões liberais ao assistencialismo, embora ainda não convincente, é mais interessante. Existem duas refutações possíveis. Primeiro, que os liberais clássicos eram, de fato, inconsistentes, e que um liberalismo completo deve resultar no anarcocapitalismo. Em segundo lugar (e mais próximo do pensamento liberal tradicional), que há uma diferença qualitativa entre o financiamento de impostos para, por um lado, um aparato presumivelmente indispensável para a sobrevivência da sociedade (um estado com exército, polícia e sistema de justiça) e, por outro, para benefícios ilimitados aos “desprivilegiados”.

[35] Cf. Krieger 1963: 557, que escreve (favoravelmente) sobre o mercantilismo que ele “patrocinou os três tipos de atividade comumente associados ao estado de bem-estar social: regulamentação dos economicamente fortes, apoio e direção dos economicamente fracos e o próprio empreendimento do estado onde a iniciativa privada está faltando. . . qualquer que seja a motivação final, o bem-estar material da população trabalhadora era uma preocupação constante do estadista mercantilista.”

[36] Cf. Goetz Briefs 1930/31: 94–95. De acordo com Briefs, o liberalismo surgiu como uma reação à tentativa mercantilista de “considerar e tratar a economia e a sociedade como um ramo da administração pública. Contra isso se opõe a tese do liberalismo: o estado não tem tarefa econômica. Também não tem nenhuma tarefa social [além da proteção da liberdade e da propriedade doméstica e da defesa contra inimigos estrangeiros]. . . . Dessa forma, a economia e a sociedade são separadas da totalidade formada e composta pelo estado. Este mundo funciona por si só. . .”

[37] Este, é claro, foi o resultado final dos sistemas de seguridade social modernos.

[38] Apesar de todas as suas muitas falhas, The Rhetoric of Reaction (1991: 131-32) de Hirschman tem o mérito de apontar a “tensão” entre a tradição liberal e os valores subjacentes ao moderno estado de bem-estar social. Hirschman observa que: “Talvez esta seja a razão básica pela qual as políticas de bem-estar social foram iniciadas pela Alemanha de Bismarck, um país singularmente livre de uma forte tradição liberal”.

[39] Maurice Cowling (1990) sugeriu a ligação entre John Stuart Mill e os “partidos de virtude cívica e burocrática” de hoje, incluindo ambientalistas militantes e feministas radicais, em sua introdução à segunda edição de seu trabalho de 1963.

[40] Reinhard acrescenta que “a legitimação por meio da ficção da soberania popular permite que as intrusões do poder do estado na sociedade apareçam como as da sociedade em si mesma”. Toda a análise de Reinhard sobre os paralelos entre o estado de bem-estar social e o estado totalitário (458-67), o ponto culminante de sua história magistral do poder do estado, é altamente esclarecedora.

[41] Mesmo um estudioso erudito como Pierre Manent sugere (1987: 8-11; ênfase no original) que o liberalismo “foi pensado e desejado antes de ser colocado em prática” e que “assume um projeto consciente e ‘construído'”. Sua ênfase na forte dependência dos fundadores americanos em Montesquieu ignora outras fontes do constitucionalismo americano, como as tradições jurídicas e políticas inglesas e coloniais, por sua vez condicionadas pelas sociedades distintas em que se desenvolveram.

[42] Alguns anos atrás, era muito mais comum do que agora que o liberalismo clássico fosse desdenhosamente descartado como a ideologia da burguesia em ascensão e egoísta. De acordo com Harry K. Girvetz (1963: 24, 60), o programa liberal clássico foi “amplamente determinado” pelas “necessidades e aspirações dos comerciantes e fabricantes”. Seguindo Harold Laski, Girvetz citou Arthur Young: “Todos, exceto um, sabem que as classes mais baixas devem ser mantidas pobres ou nunca serão trabalhadoras”. Tomar Arthur Young em vez de, digamos, Adam Smith ou Condorcet como representante do pensamento liberal do século XVIII é tão peculiar que deve ser atribuído à ignorância pura e desqualificante ou à má-fé, dependendo de quão caridoso se deseja ser.

[43] Cf. o julgamento de Murray Rothbard 1995c, 1: 313 de que os Levellers foram “o primeiro movimento libertário autoconsciente do mundo. . . embora a economia dificilmente fosse o foco principal dos Levellers, sua adesão a uma economia de livre mercado era uma simples derivação de sua ênfase na liberdade e nos direitos de propriedade privada.”

[44] Cf. Patterson 1997: 25–26: “. . . A compreensão de Locke sobre a necessidade de tolerância era mais ampla e profunda do que a de [John] Milton. . . . E quando Thomas Jefferson se sentou em 1776 para preparar seus discursos em conexão com o desestabelecimento da igreja na Virgínia, ele usou a Carta de Locke sobre a Tolerância como um trampolim para outro avanço na teoria da tolerância. As anotações de Jefferson marcam o salto da lógica de forma sucinta: ‘Foi ótimo ir tão longe (como ele [Locke] mesmo diz sobre o parlamento que formulou o ato de tolerância.) mas onde ele parou, podemos continuar.”

[45] Cf. Hume 1985: 604–05 (ênfase no original): “Também foi descoberto, à medida que a experiência da humanidade aumenta, que o povo não é um monstro tão perigoso quanto foi representado. . . . Antes que as Províncias Unidas dessem o exemplo, a tolerância era considerada incompatível com o bom governo; e pensava-se impossível que várias seitas religiosas pudessem viver juntas em harmonia e paz, e ter todas elas uma afeição igual por seu país comum e umas pelas outras. A Inglaterra deu um exemplo semelhante de liberdade civil. . .”

[46] Cf. Hardin 1993: 121: “. . . o liberalismo econômico mais ou menos cresceu. Foi analisado e compreendido retrospectivamente e não prospectivamente. Surgiu sem um partido ou agenda intelectual. No momento em que Bernard Mandeville, Adam Smith e outros vieram analisá-lo, eles estavam analisando características de sua própria sociedade. Na medida em que tinham programas, eram reformas da prática política para acabar com elementos de monopólio e proteção patrocinados pelo estado.” Hardin contrasta isso com a “invenção” do liberalismo político.

[47] Cf. Norman Barry 1991: 160: “O liberalismo começou na Europa do século XVIII com a descoberta de que existem mecanismos de ordenação na sociedade que mantêm a estabilidade (ou uma espécie de equilíbrio) sem controle central.”

[48] Briefs afirma, sobre seu uso de “construções ideais-típicas”, que elas “colocam em relevo as ideias básicas essenciais do liberalismo, sem considerar as qualificações que podem ser encontradas em autores individuais, são logicamente aprimoradas e pensadas até o fim”.

[49] Cf. Sadri 1992: 16 e 11-22: “um tipo ideal histórico é o resultado de uma acentuação unilateral e estilização de fatos históricos. . . [ele] é distorcido e desequilibrado, pois carrega mais consistência lógica e menos detalhes factuais ou históricos do que a realidade que representa; e também porque favorece certos elementos da realidade histórica como ‘relevantes’ e ‘significativos’ com a exclusão de outros.

[50] Ver também a crítica de Israel M. Kirzner 1976: 158-59, e Mises 1933: 71-88. As críticas de Lachmann, Kirzner e Mises são direcionadas ao que Raymond Aron 1970: 246-47 identificou como o terceiro tipo de tipo ideal weberiano, “racionalizando reconstruções de um tipo particular de comportamento”. Aqui é o primeiro tipo, “tipos ideais de particularidades históricas”, que está sendo utilizado.

[51] Hekman 1983: 32 enfatiza a insistência de Weber em observar a “‘lógica’ inerente aos próprios conceitos. Quando Weber afirma que as características que compõem o tipo ideal serão combinadas “de acordo com sua compatibilidade”, seu ponto é que os conceitos não podem ser reunidos de maneira arbitrária. Os tipos ideais não são o produto do capricho ou fantasia de um cientista social, mas são conceitos logicamente construídos.

[52] Cf. Karlson 1993: 77, que escreve sobre a sociedade civil que seu significado moderno “como uma espécie de esfera fora e distinta da esfera política ou do estado, emerge lentamente nos séculos XVIII e XIX. Uma grande influência veio de teóricos dos direitos naturais, como Thomas Paine, que, inspirado por Locke, argumentou que a maioria dos governos reais tende continuamente a ameaçar a liberdade individual e a sociabilidade natural na sociedade civil. O estado é, nessa perspectiva, na melhor das hipóteses, visto como um mal necessário, e a sociedade civil é vista como uma esfera amplamente autorregulada onde a boa vida pode ser alcançada.” Hegel manteve o contraste entre sociedade civil e estado, enquanto carregava o primeiro com uma conotação negativa. Karlson tenta evitar o que ele vê como a inclinação normativa de ambas as abordagens e define a sociedade civil como: “as relações não políticas e padrões de comportamento entre um grande número de atores interdependentes dentro de um determinado território político. Por ‘não político’ entende-se aqui arranjos, códigos e instituições sociais e econômicas que evoluíram ou existem sem serem diretamente criados, sustentados ou aplicados pelas atividades do estado, por exemplo, convenções, organizações voluntárias, normas sociais e mercados.” (Ênfase no original)

[53] Robert Skidelsky 1995: ix, define o coletivismo – presumivelmente o oposto do liberalismo – como “a crença de que o estado sabe mais do que o mercado e pode melhorar as tendências espontâneas da sociedade civil, se necessário, suprimindo-as”. Ele descreve isso como “o erro mais flagrante do século XX. . . Essa crença na sabedoria superior do estado gera patologias que deformam e, no limite, destroem as economias políticas baseadas nele.”

[54] Cf. Norman Barry 1996b: 58: “O liberalismo econômico encontra sua conclusão lógica final na doutrina do anarcocapitalismo”. Dahrendorf sustenta, no entanto, que o liberalismo do bem-estar social é uma continuação válida do programa liberal original.

[55] Como Weber escreveu em 1949: 95: “Um tipo ideal de certas situações, que pode ser abstraído de certos fenômenos sociais característicos de uma época, pode – e este é de fato o caso com bastante frequência – também estar presente nas mentes das pessoas que vivem naquela época como um ideal a ser perseguido na vida prática ou como uma máxima para a regulação de certas relações sociais.”

[56] Cf. a conclusão de um dos melhores historiadores do liberalismo (embora não seja estritamente um liberal), Albert Schatz 1907: 32: “pouco a pouco surgirá e se espalhará a ideia de que a ordem econômica não é mais obra artificial do legislador do que a ordem que naturalmente reina no funcionamento de um organismo é obra do higienista. . . que existe, em uma palavra, uma ordem econômica natural e que essa ordem é capaz de substituir a ordem artificial de regulamentação. . . . No dia em que essa ideia for cientificamente estabelecida, pode-se dizer que a doutrina individualista [isto é, liberal] nasceu.”

[57] Para uma crítica incisiva das variedades do “novo” liberalismo e seus descendentes modernos, ver Conway 1995: 25-64.

[58] O nadir da perplexidade intelectual na abolição da distinção entre liberalismo e socialismo pode ter sido alcançado por Eccleshall 1986: 62, que afirma: “a tarefa de criar uma sociedade mais liberal agora está com aquelas pessoas que se esforçam para lançar as bases de um futuro socialista dentro da estrutura existente do capitalismo: com socialistas que reconhecem, nas palavras de Marx e Engels, “que a humanidade avança, não por saltos, mas apenas passo a passo. . . . Somente aos poucos a propriedade privada pode ser transformada em propriedade social.”