[O seguinte discurso foi apresentado na terceira Conferência Nacional de Conservadorismo anual, realizada em Miami de 11 a 13 de setembro. Paul Gottfried fez a apresentação inicial de um painel sobre fusionismo de Frank Meyer durante a tarde de 13 de setembro]
Desde que me conheço por gente, o fusionismo tem sido um ponto de referência para aqueles que tentam entender o movimento conservador americano. Embora não inteiramente criação de um homem, um debatedor anticomunista e espirituoso, Frank Meyer, deu ao fusionismo sua primeira forma. Foi Meyer quem, em 1962, produziu In Defense of Freedom, uma exposição do fusionismo na qual o conservadorismo americano era apresentado como uma mistura de liberdade individual com autoridade moral recebida das gerações anteriores. Ambos os princípios foram vistos como fundamentados na tradição política e moral anglo-americana, que supostamente enfatizava o valor primordial do indivíduo.
Após a publicação e distribuição de seu livro, Meyer foi exposto a severas repreensões, particularmente da direita cristã, cujos representantes se opuseram à sua confusão de individualismo com a doutrina cristã da pessoa. Willmoore Kendall zombou do livro por ser excessivamente doutrinário, enquanto Russell Kirk, que já havia se envolvido com Meyer anteriormente, reclamou que a tentativa de Meyer de se apresentar como o teórico por excelência do movimento conservador o expôs como um ideólogo arrogante. Por trás desse esforço de fundir a liberdade com a tradição e criar um conservadorismo americano sintético estava alguém a quem Kirk acusou estar “cheio de ódio a todos os defensores da autoridade”, na verdade, alguém que estava tentando “substituir Marx por Meyer”.
Essa repreensão deveria ser esperada, já que cerca de um terço da polêmica de Meyer é dirigida contra o “Novo Conservadorismo”, que era então associado a Kirk. Meyer retrata os comunitários tradicionalistas como as contrapartes de direita de seus odiados “coletivistas progressistas”. Ambos falham em reconhecer que o indivíduo é “o locus da sociedade” e cada um busca de maneiras diferentes manter o Estado Leviatã sem restrições.
Confrontado com essas censuras, Meyer sugeriu que seu trabalho ressoou melhor com aqueles que vieram de uma cultura protestante anglo-saxônica do que com seus detratores católicos raivosos. Mas não há evidências de que esse grupo tenha se sentido mais atraído por Meyer do que por seus outros críticos. Também podemos observar que alguns libertários ficaram profundamente descontentes com sua construção teórica. O anarco-libertário Ronald Hamowy expressou forte desacordo na Era Moderna com o pretendido “caminho do meio” de Meyer entre autoridade e liberdade; e pelo que pude perceber, o grande Friedrich Hayek estava igualmente descontente com o quão perto do neoconservadorismo Meyer colocou seu pretendido fusionismo.
O criador do fusionismo recusou-se a abandonar seu projeto apesar dessas rejeições e, dois anos depois, lançou uma antologia de ensaios que visava acalmar os ânimos à direita. Ao preparar esta antologia, O que é conservadorismo?, Meyer certificou-se de que fosse ele quem fornecesse o ensaio final, que declarava aqueles princípios amplos com os quais todos os conservadores deveriam concordar. Isso incluía “oposição ao crescimento do poder do governo” e “nivelamento do igualitarismo”, mas também uma rejeição enfática da “política nacional atualmente estabelecida de apaziguamento e recuo diante do comunismo”. O modelo de conservadores de Meyer “representaria uma resistência firme ao avanço do comunismo e um contra-ataque determinado como a única garantia da República Americana e de nossas instituições em geral”.
Essa apresentação foi pelo menos em parte uma resposta a uma preocupação expressa em 1964 pelo teólogo e filósofo político John Hallowell de que os conservadores “estão tendo dificuldade em concordar consigo mesmos quanto ao que defendem”. Meyer tentou abordar essa preocupação catalogando as crenças que os americanos que se diziam conservadores poderiam ou deveriam ter compartilhado em 1964. Muito significativamente, no centro desse grupo de crenças estava a luta contra o inimigo comunista e a continuação dessa luta com muito mais determinação do que os presidentes do pós-guerra. tinha mostrado até então.
Podemos perguntar com propriedade como esse objetivo hercúleo poderia ser alcançado sem colocar em segundo plano a luta contra o poder federal centralizado. A contradição entre essas afirmações, porém, pode nunca ter passado pela cabeça do autor. Meyer, um feroz anticomunista que já havia sido um comunista dedicado, acreditava apaixonadamente em uma cruzada militar expandida contra o inimigo. Mas ele esperava que esse empreendimento não interferisse no desmantelamento do estado de bem-estar ou no constitucionalismo estrito na maioria das outras áreas da atividade governamental. Seu amigo William F. Buckley foi menos otimista sobre esse ato de malabarismo e pelo menos uma vez admitiu francamente que os EUA teriam que viver no que equivalia a um estado policial durante a luta contra o Império Soviético.
A missão comum de Buckley, Meyer e outros que fundaram a National Review em 1955 e moldaram o movimento conservador do pós-guerra era o anticomunismo e a esperança de ver a Guerra Fria prosseguir de forma mais agressiva. A conspícua devoção da NR ao senador Joseph McCarthy e sua cruzada contra os comunistas no governo americano e nas forças armadas decorreu dessa preocupação. Embora algumas figuras associadas à revista não compartilhassem dessa militância característica (Russell Kirk vem imediatamente à mente), ninguém que repudiasse o objetivo comum sobreviveria como colaborador da NR. Na década de 1950 e até mais tarde, Buckley declarou o banimento através da excomunhão de libertários antiguerra, incluindo Murray Rothbard, Ron Hamowy e, talvez menos explicitamente, Frank Chodorov. Até mesmo a expulsão da John Birch Society da influência da National Review, um ritual que cobriu a maior parte de uma questão em julho de 1965, baseou-se em parte em opiniões divergentes sobre a Guerra Fria. Os birchers se opuseram à Guerra do Vietnã considerando-a um desperdício de energia americana e procuraram se concentrar exclusivamente na ameaça comunista doméstica.
Esse isolacionismo não era peculiar ao tipo de conservadorismo dos birchers, mas uma característica essencial da Velha Direita que existiu nos Estados Unidos durante o período entre guerras. Quando o falecido Ralph Raico elogiou Chodorov por ser “o último dos grandes nomes da Velha Direita”, ele estava reconhecendo o que, para Raico, era a legítima direita americana, a anti-New Deal isolacionista. A oposição ao envolvimento americano em guerras estrangeiras foi fundamental para o que antes era visto como conservadorismo americano. O movimento America First, que tentou manter os Estados Unidos fora da guerra europeia em 1940 e 1941, não era composto inteiramente por apoiadores da Velha Direita. Alguns membros, como Justus Doenecke documenta em seu trabalho sobre esse movimento, vieram da esquerda americana. Mas o anti-intervencionismo promovido pelos America Firsters não diferiu significativamente daquele de tais baluartes da Velha Direita como JT Flynn, Albert J. Nock e Garet Garrett, todos os quais identificaram o “fascismo” com intervencionistas militares e o crescente estado de bem-estar social.
Embora o próprio movimento conservador intervencionista do pós-guerra pudesse acomodar remanescentes inofensivos da Velha Direita, suas opiniões eram periféricas na guerra contra o comunismo. Um procedimento estabelecido evoluiu para lidar com esses remanescentes de direitistas mais velhos. O conservadorismo do pós-guerra poderia ser gentil com libertários de dinheiro sólido, sulistas agrários, tradicionalistas burkeanos ou autoritários franquistas latinos, desde que esse alcance não colidisse com a raison d’être da revista, que era, é claro, lutar contra o comunismo.
Enquanto In Defense of Freedom, de Meyer, nos diz que ele não vai insistir na ameaça comunista porque “está preocupado com o desenvolvimento de ideias dentro das tradições ocidentais e americanas”, ele então denuncia o comunismo como “o irmão mais velho do nazismo”, que “domina um terço do mundo e avança com zelo messiânico e estratégia científica fria para a dominação de todo o mundo.” Além disso, “tudo projetado neste livro pressupõe a derrota desse monstruoso ataque atávico à sobrevivência dos próprios conceitos de ordem moral e liberdade individual”.
É difícil discutir o fusionismo de Meyer sem considerar seu leitmotiv. Claramente, ele procurou suplantar uma versão mais antiga da direita por uma especificamente voltada para lutar e derrotar o “irmão mais velho do nazismo”. Reviver o isolacionismo libertário da década de 1930 não teria servido ao presente propósito, e o fusionismo de Meyer foi uma tentativa de trazer à existência um conservadorismo anticomunista adequado às exigências do que James Burnham caracterizou como “a luta prolongada”.
Infelizmente, esse esforço não conseguiu conquistar Kirk e aqueles a quem Meyer chamou, erroneamente, de “Novos Conservadores”. Também não agradou muito aqueles libertários convictos que pensavam que o fusionismo estava fazendo muitas concessões aos tradicionalistas. Também não houve elogios à teorização de Meyer por parte de Burnham, aquele político realista e neomaquiavélico que pode ter considerado o fusionismo como mero disparate metafísico.
Pode-se replicar ao meu argumento de que havia outras formas de fusionismo além da de Meyer, e algumas dessas variantes podem ter funcionado melhor para promover a unidade conservadora. Ronald Reagan pode ter praticado seu próprio fusionismo quando falou sobre o “tripé” sobre o qual repousavam o Partido Republicano e o conservadorismo americano. Esse tripé consistia na defesa do livre mercado, preparação militar e valores sociais tradicionais. Embora Reagan fosse mais retórico e menos teórico do que Meyer, sua formulação parece ter suscitado menos oposição.
Ainda mais relevante, como George Nash aponta em sua magnum opus sobre o movimento intelectual conservador do pós-guerra, é que Buckley na década de 1960 elogiou a tentativa de Meyer de delinear o “consenso conservador”. Obviamente, havia algo substantivo que reunia aqueles que se identificavam como conservadores na Philadelphia Society, uma organização de debate conservadora que Meyer ajudou a fundar em 1964. Quando o pai do fusionismo morreu em abril de 1972, após se converter ao catolicismo romano, muitos viram em sua conversão “a grande reconciliação simbólica, a fusão final”.
Permita-me discordar desses esforços para identificar o conservadorismo com um centro vital fusionista. Existe uma diferença crítica entre um engajamento político intenso e a apresentação de uma posição ideológica.
Veja bem, não estou menosprezando a importância de tentar persuadir um grupo político que se espera influenciar. Mas tal atividade geralmente não é da mesma magnitude que uma missão que consome mais vidas, muito menos que coloca em risco a vida. Tentar vender uma doutrina fusionista não é como arriscar a vida por uma causa. Este esforço não é o equivalente existencial do que os ucranianos, que estão lutando sob cerco para preservar sua independência, estão fazendo agora; nem é semelhante à arriscada empreitada daqueles colonos americanos que declararam independência da Coroa britânica. Embora propor uma posição consensual a um grupo político dividido possa ser digno de nota, fica muito aquém de uma missão definidora existencialmente. Para reafirmar a merecidamente famosa distinção de Carl Schmitt, estamos falando neste caso não sobre o “político” como um compromisso de vida ou morte, mas sobre uma atividade muito menos consequente.
Permita-me então fazer um outro ponto: compartilhar slogans ou expor pontos de vista semelhantes em uma conferência anual – por mais emocionante que essa experiência possa ser – não é o mesmo que lutar para salvar um modo de vida que recebemos de nossos antepassados. O sociólogo húngaro-alemão Karl Mannheim definiu “pensamento conservador” como precisamente isso, a formação de uma visão de mundo relacionada a uma situação social existente. Os pensadores conservadores, como Burke e seus colegas continentais, não estavam elaborando slogans para campanhas políticas nem redigindo declarações de unidade para seus colegas. Eles estavam se unindo a um modo de vida que estava sob ataque, uma hierarquia agrária que pretendiam preservar.
Essa articulação de uma visão de mundo que resulta da defesa de um modo de vida ameaçado parece-me um aspecto essencial do conservadorismo, entendido historicamente. O manifesto de Meyer foi concebido para unir seus colegas intelectuais em uma campanha polêmica contra a União Soviética. Quaisquer que sejam seus méritos, essa afirmação do fusionismo não alcança a importância histórica das Reflexões de Burke ou das Considerações sobre a França de Maistre. O livro de Meyer é um documento entre outros que nos conta sobre as disputas internas que afligem o movimento conservador americano em um determinado momento. Assim, eu contextualizaria o esforço de Meyer como uma tentativa de encontrar um terreno comum para seus companheiros conservadores, mesmo quando o movimento deles tentava se definir.
Embora digno de estudo, esse movimento nunca adquiriu a larga base social de um conservadorismo mais antigo, como aquele que mobilizou seguidores contra as “ideias” da Revolução Francesa. Essa cruzada deu origem a um conservadorismo que durou a maior parte do século XIX. Estava socialmente situado, algo que nossa direita populista recentemente tentou se tornar. Essa direita populista que ainda está tomando forma pode se tornar um divisor de águas no jogo político. Seus protestos até agora estão sinalizando mais uma revolta contra a classe dominante esquerdista do que todos os editoriais recentes no Wall Street Journal sobre quais rostos novos ou antigos são admitidos no conservadorismo. Essa onda populista (e estou dizendo isso com bastante pesar) pode ser historicamente mais crítica do que aquelas disputas eruditas dos fundadores da National Review, de cujas palavras eu me apegava quando jovem.
Não surpreendentemente, a aliança anticomunista que Meyer e os fusionistas esperavam forjar tomou uma estranha virada histórica. O que se tornou a força dominante nesse movimento na década de 1980 foram os neoconservadores, que então eram defensores bem posicionados de uma política externa anti-soviética. Na maioria das questões, os novos líderes conservadores ficaram bem à esquerda de Meyer e seus críticos da década de 1960. Indiscutivelmente, o fusionismo de Meyer deixou de ser relevante quando os neoconservadores impuseram seu próprio conjunto de ideias em um movimento em mudança.
Apesar dessas reviravoltas, autodenominados conservadores, muitos dos quais trabalhavam para o estado administrativo ou como lobistas, continuaram a participar das mesmas conferências anuais. Mas duvido que estivessem ali por causa de um compromisso existencial ou de uma visão de mundo intensamente compartilhada. Pelo que me lembro, esses participantes faziam networking profissionalmente ou então participavam das reuniões com seus amigos da mesma forma que os ingleses de antigamente iam “ao clube”. Aqueles que vinham a essas reuniões eram motivados até certo ponto, mas de forma alguma me lembravam Alexander Soljenítsin ou outro anticomunista espiritualmente orientado, Whittaker Chambers, que Dan McCarthy retratou graficamente para The American Mind. Os entusiastas da conferência de que me lembro careciam principalmente do espírito de luta que Frank Meyer personificava tão ricamente. Por fim, devo enfatizar que nada do que eu disse tem a intenção de rebaixar o fundador do fusionismo, que é alguém que respeito profundamente e por quem, como aluno de pós-graduação, tinha muita admiração. Como escritor e palestrante, sempre imitei o estilo contencioso de Frank Meyer, mesmo quando discordava dele. Como historiador de movimentos políticos, no entanto, tentei colocar o fusionismo em uma perspectiva histórica. Outros são livres para contestar meus julgamentos, e eu espero que o façam.
Artigo original aqui
Assista também:
“Conservadorismo”, hoje, virou um guarda-chuva interminável, debaixo do qual se agrupam autores influentes que, por exemplo, afirmam categoricamente que “direito natural não existe”, que o indivíduo deve “obediência ao estado” ou que, muito precisamente, “o conservadorismo político não se relaciona à liberdade, mas sim à autoridade”. Como toda essa maionese de viés claramente autoritário consegue não só conviver, mas não obstante ser confundida com “libertarianismo” e mesmo “anarcocapitalismo”, é algo que escapa à minha compreensão.