Escrito pela Dra. Wanjiru Njoya e por David Gordon
Muitos campos acadêmicos se dedicam a reconstruir a realidade, para fazer com que a realidade se encaixe melhor em seus ideais socialistas. Aqueles que desejam reconstruir a realidade argumentam, por exemplo, que não há razão para que alguns animais sejam considerados “selvagens”. Eles argumentam que devemos buscar “novas maneiras de pensar e agir em um mundo dominado em todos os lugares pelo poder e pela atividade humana” e que não há razão para excluir o mundo animal dessa empreitada. Em vez disso, “temos a responsabilidade de proteger os animais ‘selvagens’ da escassez e das doenças e de preservar os seus habitats”. Por exemplo, Beka Jalagania argumenta a favor de deveres especiais para com os animais selvagens: “Uma dessas circunstâncias que geralmente é pensada para criar deveres positivos para com os animais selvagens é a inflição de danos injustificados a esses animais. Em casos como esse, muitas vezes chamados de casos de reparação, argumenta-se, a justiça exige que atendamos animais silvestres que foram prejudicados por nossas ações.”
Os defensores de “reparações” aos animais selvagens não têm em mente a conservação da vida selvagem, que há muito interessa aos cientistas. Também não estão preocupados com os domínios bem estabelecidos do bem-estar animal e da criação de animais. Não se trata de uma mera exortação para que todos sejam gentis com os animais e se preocupem com o bem-estar dos animais sob seus cuidados. A questão diz respeito às obrigações do estado e ao recurso ao erário público. Subjacente às tentativas acadêmicas de dissolver a fronteira entre os mundos humano e animal está uma presunção de que as intervenções estatais devem abranger animais selvagens ou mesmo qualquer outra coisa que as pessoas gostariam de ver trazida sob o escopo da regulação estatal. Nada deve estar fora do alcance do estado total, nem mesmo animais silvestres.
O debate público sobre a consciência animal e o apoio ao bem-estar animal levanta, portanto, implicações de políticas públicas. Por exemplo, a Declaração de Nova York sobre a Consciência Animal sugere que “a evidência estabelece pelo menos uma possibilidade realista de consciência. A chance é alta o suficiente para justificar novas pesquisas destinadas a abordar questões de consciência nesses animais. A chance também é alta o suficiente para justificar uma consideração séria de seu bem-estar.”
Como argumentamos anteriormente, tais tentativas de regular o mundo natural – e, ao fazê-lo, de reimaginar a natureza como gostaríamos que ela fosse – são tolas. Os animais selvagens não podem ser treinados para não serem predadores nem podem ser submetidos a treinamento de diversidade, equidade e inclusão para garantir que defendam “valores compartilhados”. Argumentamos que “a predação faz parte da forma como o mundo natural existe, e não é função da ética esforçar-se para reconstruir a natureza”. Nosso argumento era que “a ética, pelo menos se nos limitarmos ao reino secular, é sobre como os seres humanos podem melhor conduzir suas vidas, e exigir que alteremos a maneira como os animais levam suas vidas é um erro tolo e presunçoso”.
A filosofia da economia austríaca toma o mundo, e a realidade, como ela é. Uma vez que a economia austríaca se preocupa com a ação humana, coloca-se uma outra questão sobre se a ação humana é diferente da ação animal e, em caso afirmativo, de que forma e por que razão isso é importante. Em Ação Humana, Ludwig von Mises argumentou que “o que distingue o homem dos animais é precisamente que ele ajusta seu comportamento deliberadamente”. Ele argumenta:
“Do ponto de vista da eternidade e do universo infinito, o homem é um grão infinitesimal. mas, para o homem, a ação humana e suas vicissitudes são a coisa real. Ação é a essência de sua natureza e de sua existência, seu meio de preservar a vida e de se elevar acima do nível de animais e plantas.”
Mises descreveu isso como “desejos e necessidades especificamente humanos, que podemos chamar de “mais elevados” do que aqueles que têm em comum com outros mamíferos.”
A ideia de que o homem é, em qualquer sentido real, “superior” aos outros animais é contestada por aqueles que veem o homem como nada além de um predador que não se eleva acima do nível dos animais. Pelo contrário, eles veem o homem como um superpredador destrutivo que não causa nada além de danos ao “planeta”.
Outros opositores da superioridade humana sobre os animais argumentam que muitos animais exibem as características essenciais dos humanos. Por exemplo, os cientistas sugerem que alguns animais – por exemplo, lobos – entendem causa e efeito. Outros sugerem que as feras ajustam seu comportamento deliberadamente para cooperar umas com as outras em busca de objetivos comuns:
Evidências de cooperação e compaixão entre criaturas nadando, voando e caminhando capturaram a imaginação do público. No oceano, garoupas, enguias e bodiões formam uma equipe multiespécie, trabalhando juntas para eliminar e consumir presas em episódios de caça colaborativa. No céu, os maluros variegados e os maluros esplêndidos se reconhecem, formam parcerias estáveis e defendem conjuntamente parcelas de matagal de eucalipto.”
Outros tentaram modelar a ação animal na mesma linha da ação humana:
“Aqui, apresentamos um modelo individual de interações humano-animal onde os animais podem evitar encontrar um humano, ou permanecer em seu solo de forrageamento e estar sujeitos às ações do humano, sejam perigosas, recompensadoras ou neutras. Usamos esse modelo para avaliar a capacidade de animais com diferentes habilidades de aprendizagem alcançarem a estratégia de evitação ideal durante suas vidas.”
Mises reconhece que não podemos prever o que a ciência futura revelará sobre a natureza humana ou mesmo a natureza animal, e pode muito bem ser revelado por descobertas científicas que os animais são muito mais inteligentes do que se supunha até então. No entanto, isso não muda sua teoria da ação humana e a ideia essencial de que os humanos visam “lutar com sucesso pela sobrevivência e usar a razão como a principal arma nesses esforços”.
Além disso, Mises permanece cético de que a ciência descobrirá tudo o que é capaz de ser conhecido sobre o mundo natural. Apenas os utópicos buscam onisciência e onipotência, e Mises não se impressiona com seus esforços:
“Eles elaboram sonhos sobre o estado perfeito… Os utopistas, entretanto, não levam em consideração a natureza humana nem as inexoráveis condições de vida humana. Godwin imaginava que o homem pudesse tornar-se imortal quando fosse abolida a propriedade privada. Charles Fourier tartamudeava sobre oceanos contendo limonada ao invés de água salgada. O sistema econômico de Marx, cegamente, ignora a existência da escassez material dos fatores de produção. Trotsky chegou a afirmar que no paraíso proletário ‘o homem médio alcançará o nível intelectual de um Aristóteles, de um Goethe ou de um Marx’.”
Mises argumenta que os utópicos nunca alcançarão seu objetivo, pois sempre haverá um dado final – algo que não podemos explicar por referência à ciência. A ciência é mais modesta que os utópicos, pois reconhece que os cientistas estarão sempre em busca de saber mais e que sempre haverá mais a ser descoberto. Mises explica: “A própria ideia de perfeição absoluta é, sob todos os aspectos, autocontraditória. O estado de perfeição absoluta só pode ser concebido como algo completo, final e não sujeito a qualquer mudança”, e enquanto a vida existir, haverá mudança. A onisciência ou o conhecimento absoluto jamais serão alcançados. Sempre precisaremos nos apoiar em categorias praxeológicas para entender a ação humana, mesmo quando as fronteiras do conhecimento e da compreensão humana continuarem a se expandir.
Artigo original aqui
