Ralph Raico, neste livro brilhante, chama nossa atenção para o ditado de Augustin Thierry: “O grande preceito que deve ser dado aos historiadores é distinguir em vez de confundir” (p. 298). Thierry, como mostra Raico, nem sempre seguiu seus próprios conselhos; mas a observação descreve perfeitamente a escrita histórica do próprio Raico. Ele é mestre das finas discriminações que F.R. Leavis considerava essenciais para a tarefa do crítico. Sua profunda erudição e inteligência aguçada fazem dele um grande historiador. Na verdade, ele é nosso principal historiador do liberalismo clássico.
Raico começa seu trabalho de esclarecimento conceitual perguntando o que é o liberalismo clássico; ou, melhor, o que é liberalismo, uma vez que apenas a variedade clássica se qualifica como liberalismo propriamente dito. “Não havia liberalismo ‘clássico’, apenas um único liberalismo, baseado na propriedade privada e no livre mercado, que se desenvolveu organicamente, do início ao fim.” (pág. 24)
Raico responde à sua pergunta de definição no capítulo inicial do livro, “O Liberalismo Clássico e a Escola Austríaca”. Os liberais acreditam que as principais instituições da sociedade podem funcionar com total independência do estado: “O liberalismo. . . baseia-se na concepção da sociedade civil como em geral autorreguladora quando seus membros são livres para agir dentro dos limites muito amplos de seus direitos individuais. Entre estes, ao direito à propriedade privada, incluindo a liberdade de contrato e troca e a livre disposição do próprio trabalho, é dada alta prioridade. Historicamente, o liberalismo manifestou uma hostilidade à ação estatal, que, insiste, deve ser reduzida ao mínimo. (pág. 27)
O liberalismo, assim definido, parece ter uma afinidade óbvia com a economia austríaca. Mas aqui surge um problema: a economia austríaca não é uma ciência livre de juízo de valores? A adesão ao liberalismo, obviamente, implica julgamentos de valor. A relação entre eles, então, não pode ser que a teoria econômica implique logicamente a doutrina política. De fato, os inimigos do liberalismo clássico às vezes abraçaram os princípios dos austríacos. O socialista fabiano George Bernard Shaw, influenciado por Philip Wicksteed, aceitou a teoria subjetiva do valor; e, observa Raico, o marxista analítico Jon Elster considera o marxismo compatível com o individualismo metodológico. No entanto, Raico afirma: “No nível da política, a metodologia individualista e subjetivista do austríaco tende, pelo menos indiretamente, a influenciar as decisões em uma direção liberal.”. (pág. 39)
Aqui Raico enfrenta um desafio. A economia austríaca, desenvolvida por seu maior expoente do século XX, Ludwig von Mises, baseia-se no raciocínio a priori. Esse estilo de pensamento não leva ao dogmatismo e à intolerância, inimigos do espírito do liberalismo clássico? Milton Friedman, ele próprio um notável liberal clássico, pressionou exatamente essa acusação. Raico facilmente se desfaz dela: “Como tal argumento poderia emanar de uma fonte tão distinta é simplesmente desconcertante. Entre outros problemas com isso: a teoria de Friedman preveria a ocorrência de brigas sangrentas incessantes entre matemáticos e lógicos, cuja não ocorrência falsifica essa teoria nos próprios termos positivistas de Friedman.” (p. 45)
Aqueles que condenam o raciocínio a priori muitas vezes defendem o falsificacionismo de Karl Popper. Se eles estão certos em fazer isso é eminentemente questionável, e os muitos defensores de Popper erram gravemente quando o inscrevem na tradição liberal. Como Raico aponta, “O mais prejudicial para qualquer afirmação de que Popper representa o liberalismo autêntico é o fato de que ele aceitou a mitologia tradicional do capitalismo industrial como um sistema de opressão da classe trabalhadora, apenas gradualmente tornado tolerável por reformas sociais efetuadas em parte por meio da agitação socialista. Em A Sociedade Aberta e Seus Inimigos, Popper escreveu que os protestos de Marx contra a opressão capitalista “garantirão a ele para sempre um lugar entre os libertadores da humanidade”. (pág. 48)
A julgar pelo critério de liberalismo de Raico, até mesmo seu mentor Friedrich Hayek fica aquém. Embora fosse um liberal clássico indubitável, ao contrário de seu amigo Popper, ele concedeu muito ao estado de bem-estar social. “O estado, insistiu Hayek, não é apenas ‘um aparato coercitivo’, mas também ‘uma agência de serviços’ e, como tal, ‘pode ajudar sem danos na realização de objetivos desejáveis que talvez não pudessem ser alcançados de outra forma’. . . . Previsivelmente, o endosso de Hayek ao ativismo estatal na esfera “social” forneceu aos oponentes conhecedores da posição laissez-faire um argumento retórico da forma, “até F.A. Hayek admitiu…” (pág. 83-84)
Em “Liberalismo: Verdadeiro e Falso”, Raico avança ainda mais em sua busca por clareza conceitual sobre o liberalismo. Hoje em dia, os defensores do estado de bem-estar social geralmente se autodenominam liberais, mas Raico afirma que eles não têm direito ao nome. Aceitar que o termo seja roubado de seu uso no século XIX promove confusão.
Em vez disso, devemos, aprendendo com Max Weber, construir um tipo ideal para o liberalismo. Se fizermos isso, descobriremos que os liberais “modernos” diferem muito do padrão para serem incluídos. “O tipo ideal de liberalismo deve expressar um conceito coerente, baseado no que é mais característico e distintivo na doutrina liberal – o que Weber chama de ‘tendências essenciais’. . . . Historicamente, onde o absolutismo monárquico insistiu que o estado era o motor da sociedade e o supervisor necessário da vida religiosa, cultural e, não menos importante, econômica de seus súditos, o liberalismo postulou uma visão fortemente contrastante: que o regime mais desejável era aquele em que a sociedade civil – isto é, toda a ordem social baseada na propriedade privada e na troca voluntária – em geral se autogoverna.” (p.155, ênfase no original)
Como a atual confusão sobre o liberalismo se desenvolveu? Raico atribui boa parte da culpa ao “santo do racionalismo”, John Stuart Mill, de quem ele decididamente não é admirador. Seguindo os revisionistas de Mill Maurice Cowling, Joseph Hamburger e Linda Raeder, Raico afirma que Mill estava muito longe de ser um amigo da liberdade. Apesar de suas frequentes odes à autonomia individual, ele possuía uma ideologia conformista. Ele pretendia “demolir a fé religiosa, especialmente o cristianismo, e os costumes recebidos, no caminho para erigir uma ordem social baseada na ‘religião da humanidade’”. (pág. 129)
O desdém de Mill pela tradição, expresso especialmente em Sobre a liberdade [que Raico chama de “presunçosamente intitulado” (p. 361)] levou naturalmente ao novo liberalismo, com sua dependência do estado e deslocamento dos direitos de propriedade de sua posição anteriormente central. “Ela [a visão de tradição de Mill] também forja uma aliança ofensiva entre o liberalismo e o estado, mesmo que talvez contrária às intenções de Mill, uma vez que é difícil imaginar como as normas tradicionais poderiam ser erradicadas, exceto por meio do uso massivo do poder político.” (pág. 131)
Raico construiu um tipo ideal de liberalismo, mas é claro que o fenômeno histórico que esse tipo ideal encapsula não surgiu totalmente desenvolvido, mas se desenvolveu por meio de um longo processo. E esse processo ocorreu em um lugar específico, a Europa Ocidental, embora os princípios do liberalismo reivindiquem validade universal. Por que o liberalismo surgiu pela primeira vez lá?
A resposta de Raico enfatiza as raízes cristãs do liberalismo. John Neville Figgis afirmou que “a liberdade política é o legatário residual das animosidades eclesiásticas”; mas, ao contrário de Figgis, Raico não olha para a Reforma e suas disputas como fonte da liberdade. Em vez disso, ele se concentra na Igreja universal como uma fonte alternativa de lealdade ao estado na Europa medieval. “Essa cultura era o Ocidente – a Europa que surgiu em comunhão com o Bispo de Roma. . . . A essência da experiência europeia é o desenvolvimento de uma civilização que se sentia uma unidade e, no entanto, era politicamente descentralizada. O continente se transformou em um mosaico de jurisdições e políticas separadas e concorrentes, cujas divisões internas resistiam ao controle central.” (pág. 144)
O liberalismo clássico, suspeita-se que a maioria dos leitores deste livro concordará, é um sistema muito atraente. Infelizmente, a maioria dos intelectuais discorda: eles rejeitam o capitalismo e sua insígnia de liberdade. Não foram poucos os intelectuais que não tiveram o bom senso de resistir às lisonjas de Stalin e Mao. No terceiro capítulo, “Os intelectuais e o mercado”, Raico examina cuidadosamente as principais teorias em disputa que se esforçam para explicar a oposição dos intelectuais ao livre mercado. Naturalmente, ele dedica atenção cuidadosa às opiniões de Mises (a quem o livro é dedicado). Em A Mentalidade Anticapitalista, Mises enfatizou o ressentimento e a inveja sentidos por intelectuais fracassados. Raico não descarta isso, mas prefere uma análise que Mises apresentou em um artigo anterior. “Citando o De officiis de Cícero como um texto exemplar, ele [Mises] identifica o desprezo por ganhar dinheiro profundamente enraizado na cultura ocidental como a fonte da hostilidade contra os capitalistas, o comércio e a especulação ‘que hoje domina toda a nossa vida pública, política e a palavra escrita’.” (pág. 195)
Se Raico é atraído pelo relato anterior de Mises, Hayek se sai menos bem em sua concepção. Em A Contra-Revolução da Ciência, Hayek descreveu um estado de espírito de engenharia que, em grande medida, em sua opinião, atraiu intelectuais para o socialismo. Experimentos científicos e projetos de engenharia exigem planejamento consciente: por que não estender esse planejamento à sociedade como um todo? Com acuidade característica, Raico levanta uma forte objeção: “do fato de que muitos projetos de engenharia específicos foram bem-sucedidos, não se segue que um único projeto de engenharia vasto, que engloba todos os projetos específicos, provavelmente terá sucesso; nem parece provável que a maioria das pessoas ache tal afirmação plausível.” (pág. 183)
Como já vimos, Raico coloca grande ênfase na distinção entre o verdadeiro liberalismo e suas falsificações modernas. Não deve ser difícil supor a resposta dele à pergunta feita em seu próximo capítulo, “Keynes era um liberal?” De acordo com Robert Skidelsky, entre muitos outros, Keynes aderiu totalmente aos valores liberais. É verdade que ele rejeitou o laissez-faire; mas suas medidas intervencionistas visavam curar um defeito do capitalismo, não substituir esse sistema pelo socialismo ou alguma outra alternativa revolucionária.
Segue-se imediatamente da caracterização do liberalismo de Raico que Skidelsky et hoc genus omne estão radicalmente errados. Independentemente de seu suposto amor pela tradição liberal inglesa, alguém que confiou no estado o tanto que Keynes confiou dificilmente poderia acreditar que a sociedade civil não tem grande necessidade do estado. Mas Raico não deixa por isso mesmo. Keynes, longe de ser um amante sincero da liberdade, via com alguma simpatia os “experimentos” fascistas e comunistas da década de 1930. Em um artigo notório, “Autossuficiência Nacional”, que foi publicado na The Yale Review de 1933, Keynes escreveu: “Mas exerço minhas críticas como alguém de coração amistoso e simpático às experiências desesperadas do mundo contemporâneo, alguém que lhes quer bem e que deseja seu sucesso, alguém que tem em vista suas próprias experiências e para quem, em última instância, não há no mundo o que não seja preferível àquilo que os relatórios financeiros costumam chamar de ‘a melhor opinião de Wall Street’”. (pág. 245). Esta passagem, observa Raico, foi omitida da versão do artigo em The Collected Writings.
Nem foi esta a única ocasião em que Keynes disse coisas boas sobre os totalitários. Em uma transmissão para a BBC em junho de 1936, ele elogiou muito a notória apologia da tirania soviética escrita por Sidney e Beatrice Webb, Comunismo soviético: uma nova civilização?
O que estava na base da hostilidade de Keynes ao capitalismo? Como fez no capítulo anterior, Raico encontra a resposta no desdém pelo dinheiro. Keynes chegou ao ponto de apelar para a psicologia freudiana para explicar o suposto desejo “irracional” por dinheiro. Raico comenta divertidamente: “Essa ‘descoberta’ psicanalítica – do homem Vladimir Nabokov corretamente identificado como a fraude vienense – permitiu que Keynes afirmasse que o amor ao dinheiro era condenado não apenas pela religião, mas também pela ‘ciência’.” (pág. 256)
Os marxistas responderiam à análise que Raico até agora empenhou com uma objeção. Raico falou de ideias como se elas possuíssem uma existência independente; mas, na verdade, as ideias não são realmente reflexos do interesse de classe? O liberalismo clássico não incorpora os interesses da burguesia de um determinado período, em vez de consagrar alguma verdade universal? Em “O conflito de classes: a teoria liberal vs. a teoria marxista”, Raico confronta diretamente esse desafio. As ideias não refletem, como imaginam os marxistas, os interesses das classes econômicas conflitantes. O livre mercado não se baseia em um conflito de classes irreparável, mas em uma harmonia fundamental de interesses das pessoas que se beneficiam da cooperação social.
Continua sendo verdade, no entanto, que o conflito de classes é um motor fundamental da história. Marx e Engels não estavam totalmente errados quando no Manifesto disseram: “A história de toda a sociedade até agora existente é a história das lutas de classes”. Mas o conflito não está entre grupos conflitantes no livre mercado, mas sim entre produtores e aqueles que se apropriam de sua riqueza, principalmente por meio da predação estatista.
Devemos o relato correto da luta de classes a um grupo de liberais franceses do início do século XIX. “A teoria liberal do conflito de classes surgiu de forma polida na França, no período da Restauração Bourbon, após a derrota final e o exílio de Napoleão. De 1817 a 1819, dois jovens intelectuais liberais, Charles Comte e Charles Dunoyer, editaram a revista Le Censeur Européen, e a partir do segundo volume (edição), Augustin Thierry colaborou intimamente com eles.” (pág. 276)
Como os membros desse grupo viam as coisas, “Em qualquer sociedade, pode-se estabelecer uma distinção nítida entre aqueles que vivem da pilhagem e aqueles que vivem da produção. Os primeiros são caracterizados de várias maneiras por Comte e Dunoyer; são ‘os ociosos’, ‘os devoradores’ e ‘os vespeiros’. Os segundos são denominados, entre outras coisas, ‘os industriosos’ e ‘as abelhas’” (pág. 283).
Essa visão do conflito de classes levou Dunoyer e seus associados e seguidores, que eram chamados de Industrias, a uma nova teoria da Revolução Francesa. Os revolucionários pretendiam garantir posições governamentais para si mesmos: “Com ênfase nos funcionários do estado, uma nova e surpreendente interpretação da Grande Revolução é apresentada pelos autores industrialistas. A Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1791 proclamou a admissão a cargos governamentais como um direito natural e civil”. (pág. 289)
Raico está naturalmente consternado com o fato de estudiosos conhecidos terem dado atenção à teoria marxista inferior das classes, ignorando a contribuição dos liberais clássicos. Aqui ele critica uma famosa autoridade por esse lapso acadêmico: “Desnecessário dizer que o professor [Albert O.] Hirschman é igualmente, despreocupadamente, ignorante de que o uso do conceito de “espoliação” era tão comum entre os italianos quanto entre os liberais franceses do laissez-faire. (pág. 273)
Raico admira muito Hayek, especialmente como economista; mas ele difere muito de Hayek em sua compreensão da história do liberalismo. Em “A centralidade do liberalismo francês”, ele desafia a tentativa de Hayek de “distinguir duas tradições de individualismo (ou liberalismo). A primeira, basicamente uma linha de pensamento britânica e empírica, representa o liberalismo genuíno; a segunda, francesa (e continental), não é uma verdadeira tradição liberal, mas sim um desvio racionalista que leva ‘inevitavelmente’ ao coletivismo.” (pág. 316)
Já em sua dissertação, escrita sob a orientação de Hayek, Raico havia apontado problemas com a dicotomia de Hayek. Assim, ele observou que Lord Acton, um dos principais exemplos de tradição e senso comum de Hayek, evoluiu para uma posição mais racionalista: “Na época em que proferiu suas duas palestras sobre a história da liberdade, Acton havia revisado sua visão do papel supremo da razão nesta área: a conquista da liberdade religiosa na Inglaterra é atribuída não à fidelidade aos caminhos recebidos, mas a uma rejeição deliberada deles. (The Place of Religion in the Liberal Philosophy of Constant, Tocqueville, and Acton, Mises Institute, 2010, p. 111).
Hayek estava sem dúvida ciente de que dois dos mais eminentes liberais franceses, Constant e Tocqueville, eram o oposto dos racionalistas construtivistas, em seu sentido pejorativo; e, de fato, Hayek admirava muito Tocqueville. Mas essas duas grandes figuras, Raico deixa claro, estavam longe de estar sozinhas em seu respeito pela tradição. O conde de Montalembert era um católico romano firmemente comprometido; de forma alguma ele pensou que todas as religiões tivessem igual validade. “É altamente significativo que Montalembert, como ele afirma categoricamente, se recuse a defender a liberdade religiosa com base nas “doutrinas ridículas e culpáveis de que todas as religiões são igualmente verdadeiras e boas em si mesmas, ou que a autoridade espiritual não obriga a consciência”. (pág. 331).
Dada essa visão da religião, por que Montalembert era um liberal? Dado o pluralismo imutável da sociedade contemporânea, seria um projeto sem esperança para os católicos se esforçarem para estabelecer o catolicismo por meio do uso da força dirigida contra os não-crentes. Além disso, qualquer tentativa de fazê-lo seria perigosa. Uma vez admitido o princípio da intervenção estatal, os anticatólicos, se ganhassem o poder, não tentariam suprimir a Igreja? Muito melhor, então, adotar uma posição de princípio de não intervenção; dessa forma, a liberdade para todos poderia ser assegurada. Montalembert não limitou seu liberalismo à defesa da liberdade religiosa. Ele se opôs fortemente ao socialismo e foi um crítico presciente do perigo para a liberdade representado por um monopólio educacional estatal. Diante da análise de Raico, dificilmente seria bom para Hayek defender sua dicotomia apontando que Montalembert nasceu em Londres.
Outra figura influente que causa estragos no esquema de Hayek é Gustave de Molinari. A princípio, pode-se supor que a negação radical de Molinari da necessidade de governo o levaria a descartar a tradição também. Decididamente, não foi esse o caso. “Este mais ‘extremo’ dos liberais franceses ou mesmo de todos os europeus (Auberon Herbert na Grã-Bretanha seria um rival próximo) demonstrou uma calorosa simpatia pela tradição e pela cultura ‘orgânica’, chegando a criticar o Código Napoleônico por consolidar as ‘reformas’ da Revolução, substituindo os costumes variados das províncias por uma legislação uniforme.” (pág. 341)
Mises se destacou entre os defensores do liberalismo clássico do século XX, e os marxistas foram incapazes de responder adequadamente aos seus desafios ao credo deles. Em vez disso, eles muitas vezes recorreram a difamações. Em “O que Ludwig von Mises diz sobre Fascismo, Democracia e Imperialismo em sua obra Liberalismo”, Raico responde a um desses ataques a Mises, promovido pelo historiador marxista britânico Perry Anderson.
Anderson observou que em Liberalismo, publicado na Alemanha em 1927, Mises disse o seguinte sobre o fascismo italiano: “Não se pode negar que o fascismo [italiano] e movimentos semelhantes, visando ao estabelecimento de ditaduras, estejam cheios das melhores intenções e que sua intervenção, até o momento, salvou a civilização europeia.”. (pág. 359). Mises, o suposto grande defensor da liberdade, era realmente um fascista?
O comentário de Raico sobre esta questão é simples e direto. Mises obviamente não era um fascista: suas críticas a esse sistema eram muitas, abrangentes e variadas. Mas a Itália nos anos após a Primeira Guerra Mundial realmente estava ameaçada pela revolução socialista, ou pelo menos muitos observadores competentes da época acreditavam; e Mussolini e seus companheiros acabaram com esse perigo. Anderson, a propósito, tem o hábito de difamar os estudiosos que ele considera não estarem longe o suficiente da esquerda. Ele chamou o grande Oriental Despotism de Karl Wittfogel de “um charivari vulgar” (Anderson, Lineages of the Absolutist State, Verso, 1974, p. 487)
Em “Eugen Richter e o fim do liberalismo alemão”, Raico descreve a luta heroica do líder dos liberais alemães contra o estado de bem-estar social de Bismarck. (Ele escreveu longamente sobre o liberalismo clássico alemão em seu soberbo Die Partei der Freiheit.) Os defensores do estado de bem-estar social muitas vezes o retratam como sendo um esforço para proteger os trabalhadores e os pobres da devastação do capitalismo desenfreado. Pelo contrário, as medidas de bem-estar impostas pelo estado interferiram nos programas de bem-estar privados e ameaçaram iniciar uma orgia insustentável de gastos.
Como Richter apontou, “Ao impedir ou restringir o desenvolvimento de fundos independentes, pressionou-se ao longo do caminho da ajuda estatal e aqui despertou reivindicações crescentes sobre o estado que, a longo prazo, nenhum sistema político pode satisfazer”. (p. 430, ênfase no original). Raico concorda inteiramente: “Pode-se também refletir sobre uma circunstância que hoje parece inteiramente possível: que, depois que tantas “contradições” fatais do capitalismo não se materializaram, no final surgiu uma contradição genuína, que pode muito bem destruir o sistema, a saber, a incompatibilidade do capitalismo e o ilimitado bem-estar social estatal produzido pelo funcionamento de uma ordem democrática.” (pág. 431)
O capítulo final do livro, “Arthur Ekirch e o militarismo americano”, é uma homenagem a um notável historiador que traçou a ascensão do militarismo ao longo da história americana. Ekirch, como Raico, tinha um forte compromisso moral com a liberdade; e ele analisou a ascensão do militarismo, não como um observador desapaixonado, mas como um oponente assumido.
No decorrer de sua homenagem a Ekirch, Raico realiza um feito notável. Ele oferece um resumo brilhante de todo o curso da política externa dos Estados Unidos, culminando na atual posição de domínio mundial dos Estados Unidos. Algumas amostras de seus comentários devem ser suficientes aqui. Sobre o grande defensor de uma marinha forte, Alfred Thayer Mahan, ele diz: “Mahan não era um comandante naval (seus navios tendiam a colidir), mas era um excelente propagandista do navalismo. Seu trabalho The Influence of Sea Power Upon History, 1660–1783, foi aproveitado por navalistas na Alemanha, Japão, França e em outros lugares. Alimentou a corrida armamentista que levou à Primeira Guerra Mundial, mostrando não ser uma grande bênção para a humanidade.” (pág. 457) Sobre Theodore Roosevelt, ele não é menos lisonjeiro: “Só Deus sabe o que Theodore Roosevelt está fazendo naquele monumento icônico infinitamente reproduzido no Monte Rushmore, ao lado de Jefferson. Roosevelt desprezava Jefferson como um fraco, e Jefferson o teria desprezado como um fomentador da guerra.” (pág. 458) Para muito mais detalhes sobre este e assuntos cognatos, os leitores devem consultar o excelente livro de Raico Great Wars and Great Leaders: A Libertarian Rebuttal.
Ralph Raico é um pensador e estudioso extraordinário. Eu o conheci em 1979 e fiquei imediatamente impressionado com sua inteligência, sua erudição e, não menos importante, seu humor. Trinta e dois anos depois, essas qualidades continuam impressionantes. Aprendi muito com Ralph e estou honrado em tê-lo como amigo.
David Gordon
Los Angeles
janeiro de 2012
