§1
A origem do quiliasmo
O socialismo obtém sua força de duas fontes diferentes. Por um lado, é um desafio ético, político e econômico-político. A ordem socialista da sociedade, atendendo às reivindicações de moralidade superior, deve substituir a economia capitalista “imoral”; a “regência econômica” de poucos sobre muitos é para dar lugar a uma ordem cooperativa, a única que pode tornar possível a verdadeira democracia; a economia planificada, o único sistema racional que funciona de acordo com princípios uniformes, é para varrer a ordem econômica privada irracional, a produção anárquica com fins lucrativos. O socialismo, portanto, aparece como um objetivo pelo qual devemos nos esforçar, porque é moral e racionalmente desejável. A tarefa dos homens de boa vontade é, portanto, derrotar a resistência a isso, a qual é inspirada pela incompreensão e pelo preconceito. Essa é a ideia básica daquele socialismo que Marx e sua escola chamam de utópico.
Por outro lado, no entanto, o socialismo aparece como o objetivo inevitável e o fim da evolução histórica. Uma força obscura da qual não podemos escapar conduz a humanidade, passo a passo, a planos mais elevados do ser social e moral. A história é, no final, um processo progressivo de purificação, com perfeição, na forma do socialismo. Essa linha de pensamento não vai contra as ideias do socialismo utópico. Em vez disso as inclui, pois pressupõe, como obviamente evidente, que a condição socialista seria melhor, mais nobre e mais bonita do que a não socialista. Mas vai além; vê a mudança para o socialismo — concebida como progresso, uma evolução para um estágio superior — como algo independente da vontade humana. Uma necessidade da natureza, o socialismo é o resultado inevitável das forças subjacentes à vida social: esta é a ideia fundamental do socialismo evolucionista, que, em sua forma marxista, recebeu o nome orgulhoso de socialismo “científico”.
Em tempos recentes, os estudiosos têm se esforçado para provar que as principais noções da concepção materialista ou econômica da história foram apresentadas por escritores pré-marxistas, entre eles alguns daqueles que Marx e seus apoiadores desdenhosamente chamam de utópicos. Essas pesquisas e a crítica à concepção materialista da história que as acompanha, no entanto, tendem a colocar o problema em uma perspectiva muito estreita. Eles se concentram nas peculiaridades da teoria marxista da evolução, em sua natureza especificamente econômica e na importância que ela dá à luta de classes, e esquecem que ela também é uma doutrina da perfeição, uma teoria do progresso e da evolução.
A concepção materialista da história contém três elementos que, embora se combinem para formar um sistema fechado, têm cada um significado especial para a teoria marxista. Primeiro, envolve um método especial de pesquisa histórica e sociológica. Como tal, tenta explicar a relação entre a estrutura econômica e toda a vida de um período. Em segundo lugar, é uma teoria sociológica, uma vez que estabelece um conceito definido de classe e luta de classes como um elemento sociológico. Finalmente, é uma teoria do progresso, uma doutrina do destino da raça humana, do significado e natureza, propósito e objetivo da vida humana. Esse aspecto da concepção materialista da história foi menos notado do que os outros dois, mas só isso diz respeito à teoria socialista como tal. Meramente como um método de pesquisa, um princípio heurístico para a cognição da evolução social, a concepção materialista da história obviamente não está em posição de falar sobre a inevitabilidade de uma ordem socialista da sociedade. A conclusão de que nossa evolução tende ao socialismo não decorre necessariamente do estudo da história econômica. O mesmo é verdade para a teoria da luta de classes. Uma vez adotada a visão de que a história de todas as sociedades anteriores é a história das lutas de classes, torna-se difícil ver por que a luta de classes deveria desaparecer repentinamente. Não se poderia supor que o que sempre foi a substância da história continuará a sê-lo até o fim? Apenas como teoria do progresso a concepção materialista da história pode se preocupar com o objetivo final da evolução histórica e afirmar que a decadência do capitalismo e a vitória do proletariado são igualmente inevitáveis. Nada ajudou mais a difusão das ideias socialistas do que essa crença de que o socialismo é inevitável. Até mesmo os oponentes do socialismo são em sua maioria enfeitiçados por ele: ele tira o coração de sua resistência. A pessoa educada tem medo de parecer pouco moderna se não mostrar que é movida pelo espírito “social”, pois já se supõe que a era do socialismo, o dia histórico do Quarto Estado, tenha amanhecido e todos os que ainda se apegam ao liberalismo são, portanto, reacionários. Todo triunfo da ideia socialista que nos aproxima do modo de produção socialista é considerado progresso; toda medida que protege a propriedade privada é um revés. Um lado olha com tristeza ou com uma emoção ainda mais profunda, o outro com deleite, à medida que a era da propriedade privada passa com os tempos de mudança, mas todos estão convencidos de que a história a destinou à destruição irrevogável.
Ora, como teoria do progresso, indo além da experiência e do que pode ser experimentado, a concepção materialista da história não é ciência, mas metafísica. A essência de toda a metafísica da evolução e da história é a doutrina do início e do fim, a origem e o propósito das coisas. Esta é concebida cosmicamente, abrangendo todo o universo, ou é antropocêntrica e considera apenas o homem. Pode ser religiosa ou filosófica. As teorias metafísicas antropocêntricas da evolução são conhecidas como filosofia da história. As teorias da evolução de caráter religioso devem ser sempre antropocêntricas, pois o alto significado que a religião atribui à humanidade só pode ser justificado por uma doutrina antropocêntrica. Essas teorias baseiam-se geralmente no pressuposto de uma origem paradisíaca, uma Idade de Ouro, da qual o homem está se afastando cada vez mais, apenas para retornar finalmente a uma idade igualmente boa ou, se possível, ainda melhor, da perfeição. Isso geralmente inclui a ideia de Salvação. O retorno da Idade de Ouro salvará os homens dos males que se abateram sobre eles em uma era de maldade. Portanto, toda a doutrina é uma mensagem de salvação terrena. Não deve ser confundido com aquele refinamento supremo da ideia religiosa de Salvação desenvolvida nas doutrinas que transferem a salvação da vida terrena do Homem para um Além do Mundo melhor. De acordo com essas doutrinas, a vida terrena do indivíduo nunca é o fim último. É apenas uma preparação para uma existência diferente, melhor e sem dor, que pode até ser encontrada em um estado de não existência, na dissolução no Todo ou na Destruição.
Para a nossa civilização, a mensagem de salvação dos profetas judeus passou a ter uma importância especial. Os profetas judeus não prometem salvação em um mundo melhor além, eles proclamam um Reino de Deus na Terra. “Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que o lavrador alcançará o ceifeiro, e o pisador de uvas ao que semeia; e as montanhas destilarão vinho doce, e todas as colinas se derreterão”[1]. O lobo também habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito; e o bezerro e o leãozinho e o cevado juntos; e uma criança os guiará. E a vaca e o urso se apascentarão, seus filhos se deitarão juntos; e o leão comerá palha como o boi. E a criança amamentada deve brincar na cova da áspide, e a criança desmamada deve colocar a mão na cova da cocatriz. Eles não farão dano ou destruição em todo o meu santo monte, pois a terra estará cheia do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar.”.[2] Somente quando tal mensagem de salvação for prometida para o futuro imediato, ela será aceita com alegria. E, de fato, Isaías diz que apenas “ainda um pouquinho” separa os homens da hora prometida.[3] Mas quanto mais eles precisam esperar, mais impacientes os fiéis devem se tornar. Que bom para eles é um Reino de Redenção que eles não viverão para desfrutar! A promessa de salvação, portanto, deve necessariamente se expandir em uma doutrina da Ressurreição dos Mortos, uma Ressurreição que traz cada indivíduo perante o Senhor, para ser julgado bom ou mau.
O judaísmo está repleto dessas ideias no momento em que Jesus aparece entre seu povo como o Messias. Ele vem não apenas para proclamar uma salvação iminente, mas também, em cumprimento da profecia, como o portador do Reino de Deus[4]. Ele caminha entre as pessoas e prega, mas o mundo segue seu caminho como antigamente. Ele morre na cruz, mas tudo permanece como antes. No início, isso abala profundamente a fé dos discípulos. Por enquanto, eles se despedaçam e a primeira pequena congregação se espalha. Somente a crença na ressurreição de Cristo crucificado os inspira, enchendo-os de novo entusiasmo e dando-lhes a força para ganhar novos adeptos à sua doutrina de salvação. A mensagem de salvação que pregam é a mesma que foi pregada por Cristo: o Senhor está perto e com ele o grande Dia do Juízo, quando o mundo será renovado e o Reino de Deus fundado no lugar dos Reinos do mundo. Mas como a expectativa de um retorno iminente de Cristo desapareceu e as congregações crescentes começaram a se estabelecer em um período de espera mais longo, a crença na salvação também teve que sofrer uma mudança. Nenhuma religião mundial duradoura poderia ter sido construída sobre a crença de que o Reino de Deus era iminente. Cada dia que deixasse a profecia não cumprida teria prejudicado o prestígio da Igreja. A ideia fundamental do Cristianismo primitivo de que o Reino de Deus estava próximo teve que ser transformada no culto cristão: na crença de que a presença celestial de seu Senhor ressuscitado entrou na congregação, e na crença na salvação do mundo pecador por Ele.[5] Só assim a comunidade religiosa cristã poderia ser fundada. A partir do momento dessa transformação, a doutrina cristã deixa de esperar um Reino de Deus na Terra. A ideia de salvação é sublimada na doutrina de que pelo batismo os fiéis se tornam parte do Corpo de Cristo. “Já nos tempos apostólicos, o Reino de Deus se funde com a Igreja, e tudo o que resta para a Vinda do reino é a glorificação da Igreja, a quebra do vaso terreno e a libertação do tesouro brilhante de sua estrutura mortal. Quanto ao resto, o Reino de Deus é substituído pela escatologia do Céu, Inferno e Purgatório, Imortalidade e o Além- um contraste com os Evangelhos que é do mais alto significado. Mas mesmo esse fim retrocede, até que finalmente o Milênio passou a significar a Igreja.”[6]
Havia, no entanto, outra maneira de enfrentar as dificuldades que surgiram quando o cumprimento da promessa foi adiado por mais tempo do que o inicialmente esperado. Os fiéis podiam refugiar-se na crença que outrora sustentou os Profetas. De acordo com esta doutrina, um Reino de Salvação terreno durando mil anos seria estabelecido. Condenada pela Igreja como heresia, esta doutrina do Retorno Visível de Cristo é continuamente reavivada não apenas como uma crença religiosa e política, mas acima de tudo como uma ideia de revolução social e econômica. No quiliasmo cristão, que percorre os séculos renovando constantemente sua força, um único passo leva ao quiliasmo filosófico que no século XVIII foi a reinterpretação racionalista do cristianismo; e daí, por meio de Saint-Simon, Hegel e Weiding a Marx e Lenin.[7] Curiosamente, é este socialismo particular, derivado desta forma de ideias místicas cuja origem se perde nas trevas da história, que se autodenominou socialismo científico, enquanto tentou desqualificar como “utópico” o socialismo que é derivado de considerações racionais dos filósofos.
A metafísica antropocêntrica filosófica da evolução se assemelha à religiosa em todos os aspectos essenciais. Em sua profecia de salvação é encontrada a mesma estranha mistura de fantasia extaticamente extravagante com lugar comum pouco inspirado e materialismo grosseiro, como é encontrada nas mais antigas profecias messiânicas. Como a literatura cristã que busca interpretar o apocalipse, ele tenta provar que é aplicável à vida interpretando eventos históricos concretos. Nessas tentativas, muitas vezes se torna ridículo, apressando-se em todas as grandes ocasiões com uma doutrina que vai ao encontro do caso e abrange a história do universo. Quantas dessas filosofias da história surgiram durante a Guerra Mundial!!
§2
Quiliasmo e teoria social
A filosofia metafísica da história deve ser claramente distinguida da racional. Este último é construído exclusivamente na experiência, buscando resultados que se baseiam na lógica e no empirismo. Sempre que a filosofia racional tem que ir além disso, ela tenta hipóteses, mas nunca se esquece de onde a experiência cessa e as interpretações hipotéticas começam. Onde a experiência é possível, ela evita o uso de ficções; nunca tenta suplantar a ciência experimental. Seu único objetivo é unificar nossa visão dos eventos sociais e do curso da evolução histórica. Só é capaz de estabelecer uma lei que rege as mudanças nas condições sociais. Ao indicar, ou tentar indicar, a força que determina o crescimento da sociedade procura revelar o princípio determinante da evolução social. Este princípio é considerado eternamente válido, isto é, é ativo enquanto houver qualquer sociedade. Caso contrário, um segundo princípio teria de ser colocado ao lado deste, e seria necessário mostrar sob quais condições o primeiro governou e sob quais o segundo. Mas isso significa apenas que a lei que rege o intercâmbio dos dois princípios seria a lei última da vida social.
Definir um princípio segundo o qual a sociedade cresce e as mudanças nas condições sociais ocorrem é diferente de definir o curso da evolução social. Esse curso é necessariamente limitado. Tem um começo e um fim. O reinado de uma lei é necessariamente ilimitado, sem começo nem fim. É continuidade, não uma ocorrência. A lei imperfeita se define apenas a uma parte da evolução social e nos deixa em apuros depois de certo ponto. Nesse caso, deixaria de ser uma lei. O fim da evolução social não pode ser outro senão o da própria sociedade.
A visão teleológica descreve o curso da evolução em todos os seus enrolamentos e desvios. Portanto, é tipicamente uma teoria do estágio. Mostra-nos os estágios sucessivos da civilização até que um seja alcançado, que se deve ser necessariamente o último, porque nenhum outro o segue. Quando esse ponto é alcançado, é impossível ver como a história deve prosseguir. [8]
A filosofia quiliástica da história adota “o ponto de vista da Providência, que está além de toda a sabedoria humana”; visa profetizar como somente “os olhos de Deus” poderiam profetizar.[9] Quer chamemos seu ensino de Poesia, Profecia, Fé, Esperança ou qualquer outra coisa, há duas coisas que ele nunca pode ser: Ciência ou Conhecimento. Nem pode ser chamada de hipótese assim como as declarações de um clarividente ou de um vidente não podem ser chamadas. Foi um truque extraordinariamente inteligente da parte dos marxistas chamar de ciência seus ensinamentos quiliásticos. Tal passo estava fadado a ser eficaz em uma época em que as pessoas confiavam apenas na ciência e rejeitavam a metafísica (embora reconhecidamente, apenas para se renderem acriticamente á metafísica ingênua de Buchner e Moleschott).
A lei da evolução social nos diz muito menos do que a metafísica da evolução. Limita suas afirmações a priori ao admitir que seu domínio pode ser frustrado pela coexistência de outras forças além daquelas que descreve. Por outro lado, não admite limites à sua aplicabilidade. Reivindica validade eterna, é sem começo e sem fim. Mas não evoca um destino sombrio de que somos “portadores impotentes e sem vontade” Revela apenas a força motriz interna de nossa própria vontade, revelando como ela se conforma às leis naturais e por que sua existência é necessária. Esse é um insight, não do destino do homem, mas das ações do homem.
Na medida em que o socialismo “científico” é metafísico, uma promessa quiliástica de salvação, seria vão e supérfluo argumentar cientificamente contra ele. Não serve a nenhum propósito útil lutar contra os dogmas místicos com a razão. Não há nenhum ensino fanático. Eles precisam quebrar suas cabeças contra a parede. Mas o marxismo não é apenas quiliasmo. É suficientemente influenciado pelo espírito científico do século XIX de tentar justificar racionalmente sua doutrina. Com essas tentativas, e apenas essas, lidaremos nos próximos capítulos.
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Notas
[1] Amos ix, 13.
[2] lsaias xi, 6-9.
[3] Isaias xxix, 17.
[4] Se Jesus se considerava ou não o Messias, não precisamos discutir aqui. A única coisa importante para nós é que ele anunciou a vinda imediata do Reino de Deus e que a primeira congregação o encarou como o Messias.
[5] Pfteiderer, Das Urchristentum, 2nd Edition, Berlim 1902, Vol. I, p. 7 et seq.
[6] Troeltsch, Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen (Gesammelte Schriften, Tübingen 1912, Vol. I, p. 110).
[7] Gerlich, Der Kommunismus als Lehre vom tausendjährigen Reich, München 1920, p. 17 et seq.
[8] Wundt, Ethik, 4th Edition, Stuttgart, Vol. II, p. 246. Vê-se no inquérito de Engels sobre a história da guerra um exemplo característico de como os representantes deste movimento estão prontos para ver o fim de toda a evolução alcançada. Engels lá — 1878 — expressa a opinião de que, com a guerra franco-germânica, “um ponto de viragem de importância bastante diferente de todos os anteriores” na história da guerra. “As armas são tão aperfeiçoadas que já não é possível um novo processo de qualquer influência revolucionária”. Quando se tem armas que podem atingir um batalhão até onde os olhos podem ver e rituais que pode fazer o mesmo com uma única pessoa como objetivo, com a qual o carregamento leva menos tempo do que disparos, então todos os outros avanços são mais ou menos indiferentes na guerra de campo. Assim, a era da evolução deste lado é essencialmente fechado”. (Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft, p. 176). Ao julgar outros pontos de vista, Marx compreende weil como descobrir as fraquezas da teoria das etapas. De acordo com os seus ensinamentos, diz Marx, “uma história já existiu, mas já não existe nenhuma”. (Das Elend der Philosophie, tradução em tradução por Bernstein und Kautsky, 8th edition, Stuttgart 1920, p. 104). Ele simplesmente não repara que o mesmo acontecerá com os seus ensinamentos no dia em que o os meios de produção terão sido socializados.
[9] Kant, Der Streit der Fakultäten (Collected Works, Vol. I), p. 636.
