Capítulo II — Sistemas pseudossocialistas

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§1
Solidarismo

Nas últimas décadas, poucos conseguiram permanecer não influenciados pelo sucesso da crítica socialista à ordem social capitalista. Mesmo aqueles que não quiseram se render ao socialismo, tentaram de várias maneiras agir de acordo com sua crítica à propriedade privada dos meios de produção. Assim, deram origem a sistemas mal pensados, ecléticos na teoria e fracos na política, que procuravam conciliar as contradições. Eles foram logo esquecidos. Apenas um desses sistemas se espalhou — o sistema que se autodenomina solidarismo. Isso ocorreu principalmente na França; foi chamado, não injustamente, de filosofia social oficial da Terceira República. Fora da França, o termo “solidarismo” é menos conhecido, mas as teorias que compõem o solidarismo são em todos os lugares o credo político-social de todos aqueles de inclinação religiosa ou conservadora que não aderiram ao socialismo cristão ou o de Estado. O solidarismo não se distingue nem pela profundidade de sua teoria, nem pelo número de seus adeptos. O que lhe confere certa importância é sua influência sobre muitos dos melhores homens e mulheres de nossa época.

O solidarismo começa dizendo que os interesses de todos os membros da sociedade se harmonizam. A propriedade privada dos meios de produção é uma instituição social cuja manutenção é do interesse de todos, não apenas dos proprietários; todos seriam excluídos se ela fosse substituída por uma propriedade comum, colocando em risco a produtividade do trabalho social. Até agora, o solidarismo está unido ao liberalismo. Então, entretanto, seus caminhos se separam. Pois a teoria solidária acredita que o princípio da solidariedade social não é realizado simplesmente por uma ordem social baseada na propriedade privada dos meios de produção. Ele nega — sem, no entanto, argumentar de forma específica ou trazer à luz ideias não apresentadas antes pelos socialistas, especialmente os não marxistas — que meramente agir em prol dos próprios interesses dentro de uma ordem legal que garante a liberdade e nega que a propriedade garante uma interação das ações econômicas individuais correspondentes aos fins da cooperação social. Os homens na sociedade, pela própria natureza da cooperação social, na qual somente eles podem existir, estão reciprocamente interessados no bem-estar de seus semelhantes; seus interesses são “solidários” e, portanto, devem agir com “solidariedade”. Mas a mera propriedade privada dos meios de produção não alcançou a solidariedade na sociedade que divide o trabalho. Para tanto, devem ser tomadas providências. A ala mais estatista do solidarismo quer realizar uma ação “solidária” por meio da ação do Estado: as leis irão impor obrigações aos proprietários em favor dos mais pobres e em favor do bem-estar público. A ala mais eclesialmente inclinada do solidarismo deseja alcançar a mesma coisa apelando para a consciência; não por leis estaduais, mas por prescrições morais: o amor cristão fará com que o indivíduo cumpra seus deveres sociais.

Os representantes do solidarismo expuseram suas visões sociofilosóficas em ensaios brilhantemente escritos, que revelam todo o esplendor do espírito francês. Ninguém foi mais capaz de descrever com belas palavras a dependência mútua dos homens na sociedade. À frente de todos eles está Sully Prudhomme. Em seu famoso soneto, ele mostra o poeta ao despertar de um pesadelo em que se viu, pois a divisão do trabalho cessou e ninguém trabalhará para ele, seul, abandonné de tout le genre humain. Isso o leva ao conhecimento:

“…qu’au siècle où nous sommes

Nul ne peut se vanter de se passer des hommes;

Et depuis ce jour-là, je les ai tous aimés,”

Eles também souberam expor sua posição com firmeza, seja por argumentos teológicos[1]ou jurídicos.[2] Mas tudo isso não deve nos cegar para a fraqueza interna da teoria. A teoria solidarista é um ecletismo nebuloso. Não exige nenhuma discussão especial. Isso nos interessa aqui muito menos do que seu ideal social, que afirma “evitar as falhas dos sistemas individualista e socialista, manter o que é certo em ambos”. [3]

O solidarismo se propõe a permanecer com a propriedade privada dos meios de produção. Mas coloca acima do dono uma autoridade — indiferente se for a Lei e seu criador, o Estado, ou a consciência e sua conselheira, a Igreja — para cuidar que o dono use sua propriedade corretamente. A autoridade deve impedir o indivíduo de explorar “irrestritamente” sua posição no processo econômico; certas restrições devem ser impostas à propriedade. Assim, o Estado ou a Igreja, a lei ou a consciência, tornam-se o fator decisivo na sociedade. A propriedade é submetida a suas normas, deixa de ser o elemento básico e último da ordem social. Continua existindo apenas na medida em que a lei ou a ética a permitem, ou seja, a propriedade é extinta, pois o proprietário, ao administrar sua propriedade, deve obedecer a outros princípios que não os que lhe são impostos por seus interesses patrimoniais. Dizer que, em todas as circunstâncias, o titular está obrigado a seguir as prescrições da lei e da ética e que nenhuma ordem jurídica reconhece a propriedade, a não ser dentro dos limites traçados pelas normas, de forma alguma é uma resposta. Pois, se essas normas objetivam apenas a livre propriedade e evitam que o proprietário seja perturbado em seu direito de manter sua propriedade, desde que não passe a outros com base em contratos que ele fez, então essas normas contêm apenas o reconhecimento da propriedade dos meios de produção. O solidarismo, entretanto, não considera essas normas como suficientes por si só para reunir fecundamente o trabalho dos membros da sociedade. O solidarismo quer colocar outras normas acima deles. Essas outras normas tornam-se assim a lei fundamental da sociedade. Já não a propriedade privada, mas a prescrição legal e moral de um tipo especial, são as leis fundamentais da sociedade. O solidarismo substitui a propriedade por uma “lei superior”; em outras palavras, ele a abole.

Claro, os solidaristas realmente não querem ir tão longe. Eles querem, dizem eles, apenas limitar a propriedade, mas mantê-la em princípio. Mas quando alguém chega ao ponto de estabelecer limites na propriedade, diferentes daqueles resultantes de sua própria natureza, já a aboliu. Se o proprietário só pode fazer com a sua propriedade o que lhe é prescrito, o que dirige a atividade econômica nacional não é a propriedade, mas o poder de prescrição.

O solidarismo deseja, por exemplo, regular a competição; não deve ser permitido levar à “decadência da classe média” ou à “opressão dos fracos”. [4]Isso significa apenas que uma dada condição de produção social deve ser preservada, mesmo que desapareça sob a propriedade privada. O proprietário é informado sobre o que, como e quanto ele deve produzir e em que condições e a quem venderá. Ele, portanto, deixa de ser proprietário; ele se torna um membro privilegiado de uma economia planejada, um funcionário que recebe uma renda especial.

Quem deve decidir em cada caso, até que ponto a lei ou a ética podem limitar os direitos do proprietário? Apenas a lei ou a ética em si.

Se o próprio solidarismo fosse claro sobre as consequências de seus postulados, certamente teria que ser chamado de uma variante do socialismo. Mas está longe de ser claro. Ele se considera fundamentalmente diferente do socialismo de Estado, [5] e a maioria de seus partidários ficaria horrorizada se reconhecessem qual era realmente seu ideal. Portanto, seu ideal social ainda pode ser considerado um dos sistemas pseudossocialistas. Mas deve-se perceber que o que o separa do socialismo é um único passo. Apenas a atmosfera mental da França, geralmente mais favorável ao liberalismo e ao capitalismo, impediu os solidaristas franceses e o Jesuíta Pesch, um economista sob influência francesa, de ultrapassar decisivamente a fronteira entre o solidarismo e o socialismo. Muitos, porém, que ainda se autodenominam solidaristas, devem ser considerados estatistas completos. Charles Gide, por exemplo, é um deles.

§2
Várias propostas para expropriação

Os movimentos pré-capitalistas pela reforma da propriedade geralmente culminam na exigência por igualdade de riqueza. Todos serão igualmente ricos; ninguém deve possuir mais ou menos que os outros. Essa igualdade precisa ser alcançada dividindo a terra e precisa ser duradoura, proibindo a venda ou hipoteca de terras. Claramente, isso não é socialismo, embora às vezes seja chamado de socialismo agrário.

O socialismo não quer dividir os meios de produção de maneira alguma e quer fazer mais do que simplesmente expropriar; quer produzir com base na propriedade comum dos meios de produção. Todas essas propostas, portanto, que visam apenas expropriar os meios de produção, não devem ser consideradas como socialismo; na melhor das hipóteses, elas podem ser apenas propostas de um caminho para o socialismo.

Se, por exemplo, propusessem um montante máximo para o qual uma pessoa pode possuir propriedade privada, só poderiam ser considerados socialistas se pretendessem fazer riqueza na base estatista da produção socialista. Deveríamos então ter diante de nós uma proposta de socialização. Não é difícil perceber que esta proposta não é conveniente. Se a quantidade dos meios de produção que poderiam ser socializados é maior ou menor, isso dependerá de até que ponto as fortunas privadas ainda são permitidas. Se isso for fixado em baixo, o sistema proposto é um pouco diferente da socialização imediata. Se for fixado no alto, a ação contra a propriedade privada não fará muito para socializar os meios de produção. Mas, de qualquer maneira, toda uma série de consequências não intencionais devem ocorrer. Pois apenas os empresários mais enérgicos e ativos serão prematuramente excluídos da atividade econômica, enquanto os homens ricos cujas fortunas se aproximam do limite serão tentados a modos de vida extravagantes. Pode-se esperar que a limitação de fortunas individuais reduza a formação de capital.

Considerações semelhantes se aplicam a propostas, que se ouvem em vários lugares, para abolir o direito de herança. Abolir a herança e o direito de fazer doações com o objetivo de contornar a proibição não significaria o socialismo completo, embora, em uma geração, transferisse para a sociedade uma parte considerável de todos os meios de produção. Mas, acima de tudo, desaceleraria a formação de novo capital, e uma parte do capital existente seria consumido.

§3
Repartição de Lucros

Uma escola de escritores e empresários bem-intencionados recomenda a participação nos lucros com os assalariados. Os lucros deixarão de ser exclusivamente do empresário; eles serão divididos entre os empresários e os trabalhadores. Uma participação nos lucros das empresas complementará os salários dos trabalhadores. Engels espera disso nada menos do que “uma solução, satisfatória para ambas as partes, da luta violenta e, portanto, também, uma solução para a questão social”. [6] A maioria dos protagonistas do sistema de participação nos lucros não lhe atribuem menos importância.

As propostas de transferir ao trabalhador uma parte dos lucros do empresário partem da ideia de que, no capitalismo, o empresário priva o trabalhador de uma parte daquilo que ele realmente poderia reivindicar. A base para a ideia é o conceito obscuro de um direito inalienável ao produto “pleno” do trabalho, a teoria da exploração em sua forma popular, mais ingênua, aqui expressa mais ou menos abertamente. Para seus defensores, a questão social aparece como uma luta pelo lucro do empresário. Os socialistas querem dar isso aos trabalhadores; os empresários reivindicam para si próprios. Alguém chega e recomenda que a luta seja encerrada por meio de um compromisso: cada parte terá parte de sua reivindicação. Assim, ambos se sairão bem: os empresários, porque sua reivindicação é obviamente injusta, os trabalhadores, porque conseguem, sem brigar, um aumento considerável de renda. Essa linha de pensamento, que trata o problema da organização social do trabalho como um problema de direitos, e tenta resolver uma disputa histórica como se fosse uma disputa entre dois comerciantes, dividindo a diferença, é tão errada que não há propósito em examiná-lo mais de perto. Ou a propriedade privada dos meios de produção é uma instituição necessária da sociedade humana ou não é. Se não for, pode-se ou deve-se aboli-lo, e não há razão para parar a meio caminho em consideração aos interesses pessoais do empresário. Se, entretanto, a propriedade privada é necessária, ela não precisa de outra justificativa para existir, e não há razão para que, ao aboli-la parcialmente, sua eficácia social deva ser enfraquecida.

Os amigos da participação nos lucros acham que isso estimularia o trabalhador a um cumprimento mais zeloso de seus deveres do que se poderia esperar de um trabalhador não interessado no rendimento do empreendimento. Aqui eles também erram. Onde a eficiência do trabalho não foi diminuída por todos os tipos de sabotagem destrucionista socialista, onde o trabalhador pode ser despedido sem dificuldade e seu salário é ajustado às suas realizações sem consideração pelos acordos coletivos, nenhum outro incentivo é necessário para torná-lo zeloso. Então, nessas condições, o trabalhador trabalha com plena consciência de que seu salário depende do que ele faz. Mas onde esses fatores estão faltando, a perspectiva de obter uma fração do lucro líquido do empreendimento não o induziria a fazer mais do que o formalmente necessário. Embora de uma ordem de magnitude diferente, é o mesmo problema que já consideramos ao examinar os incentivos em uma comunidade socialista para superar a desutilidade do trabalho. Do produto do trabalho extra, cujo fardo só o trabalhador tem de carregar, ele recebe uma fração não suficientemente grande para recompensar o esforço extra.

Se a participação dos trabalhadores nos lucros for realizada individualmente, de modo que cada trabalhador participe nos lucros justamente daquela empresa para a qual por acaso esteja trabalhando, surgem, sem motivo aparente, diferenças de renda que não cumprem função econômica. Parece ser totalmente injustificado, e que todos devem sentir-se injustos. “É inadmissível que o torneiro em uma obra ganhe vinte marcos e receba dez marcos a mais como participação nos lucros, enquanto um torneiro em uma obra concorrente, onde o negócio é pior, talvez pior dirigido, obtenha apenas vinte marcos”. Isso significa que ou um “aluguel” é criado e talvez que os empregos relacionados com esse “aluguel” sejam vendidos ou que o trabalhador diga ao seu empresário: “Não me importa com que fundo você paga os trinta marcos; se meu colega recebe da concorrência, eu também exijo.” A participação individual nos lucros deve levar direto ao sindicalismo, mesmo que seja um sindicalismo em que o empresário ainda fica com parte do lucro empresarial.

No entanto, outra maneira pode ser tentada. Não os trabalhadores individuais participam dos lucros, mas todos os cidadãos; uma parte dos lucros de todas as empresas é distribuída a todos indistintamente. Isso já é realizado na tributação. Muito antes da guerra, as companhias na Áustria tinham de render ao Estado e a outras autoridades tributárias de vinte a quarenta por cento de seus lucros líquidos; nos primeiros anos de paz, cresceu de sessenta para noventa por cento e mais. A empresa pública “mista” é a tentativa de encontrar uma forma de participação da comunidade, que faça com que a comunidade compartilhe a gestão do empreendimento, em troca da qual deve compartilhar o aporte de capital.

Aqui, também, não há razão para que alguém deva se contentar com a abolição pela metade da propriedade privada, se a sociedade poderia abolir a instituição completamente sem prejudicar a produtividade do trabalho. Se, entretanto, abolir a propriedade privada é desvantajoso, então a meia abolição também é desvantajosa. A meia-medida pode, de fato, dificilmente ser menos destrutiva do que a medida completa. Os defensores costumam dizer que o empreendimento “misto” deixa espaço para o empresário. Porém, como já mostramos, a atividade estadual ou municipal prejudica a liberdade de decisão do empresário. Uma empresa forçada a colaborar com os funcionários públicos não é capaz de utilizar os meios de produção para fins lucrativos.

§4
Sindicalismo

Como tática política, o sindicalismo apresenta um método particular de ataque do trabalho organizado para a realização de seus fins políticos. Este fim pode ser também o estabelecimento do verdadeiro socialismo, isto é, a socialização dos meios de produção. Mas o termo sindicalismo também é usado em um segundo sentido, no qual significa um objetivo sociopolítico de um tipo especial. Nesse sentido, o sindicalismo deve ser entendido como um movimento cujo objetivo é criar um estado de sociedade em que os trabalhadores sejam os proprietários dos meios de produção. Estamos preocupados aqui com o sindicalismo apenas como um objetivo; com o sindicalismo como movimento, como tática política, não precisamos lidar.

O sindicalismo como objetivo e o sindicalismo como tática política nem sempre andam de mãos dadas. Muitos grupos que adotaram a “ação direta” sindicalista como base de seus procedimentos estão lutando por uma comunidade genuinamente socialista. Por outro lado, a tentativa de realizar o sindicalismo como um fim pode ser realizada por métodos diferentes daqueles de violência recomendados por Sorel.

Na mente da grande maioria dos trabalhadores que se autodenominam socialistas ou comunistas, o sindicalismo se apresenta, pelo menos tão vividamente quanto o socialismo, como o objetivo da grande revolução. As ideias do “pequeno burguês” que Marx pensou superar são muito difundidas — mesmo nas fileiras de socialistas marxianos. A grande massa deseja não o socialismo genuíno, isto é, o socialismo centralizado, mas o sindicalismo. O trabalhador deseja ser o dono dos meios de produção que estão empregados nesse empreendimento específico.

O movimento social que nos rodeia mostra com mais clareza a cada dia que isso e nada mais é o que o trabalhador deseja. Em contraste com o socialismo, que é o resultado do estudo de poltrona, as ideias sindicalistas brotam diretamente da mente do homem comum, que é sempre hostil à renda “não ganha” obtida por outra pessoa. O sindicalismo, como o socialismo, visa a abolição da separação entre o trabalhador e os meios de produção, mas procede por outro método. Nem todos os trabalhadores se tornarão proprietários de todos os meios de produção; aqueles em uma determinada indústria ou empresa ou os trabalhadores engajados em um ramo de produção completo obterão os meios de produção empregados nele. As ferrovias para os ferroviários, as minas para os mineiros, as fábricas para os operários — este é o slogan.

Devemos ignorar todos os esquemas loucos para implementar ideias sindicalistas e tomar uma aplicação totalmente consistente do princípio fundamental a toda a ordem econômica como o ponto de partida de nosso exame. Isso não é difícil. Toda medida que retira a propriedade de todos os meios de produção dos empresários, capitalistas e latifundiários, sem transferi-la para o conjunto dos cidadãos da área econômica, deve ser considerada sindicalismo. Não faz diferença, neste caso, se em tal sociedade mais ou menos dessas associações são formadas. Não é importante se todos os ramos de produção são constituídos como órgãos separados ou apenas empreendimentos únicos, da mesma forma que eles evoluíram historicamente, ou fábricas únicas de até mesmo oficinas únicas. Em essência, o esquema dificilmente é afetado se as linhas traçadas pela sociedade são mais ou menos, horizontais ou verticais. O único ponto decisivo é que o cidadão de tal comunidade é o dono de uma parte de certos meios de produção e o não proprietário de outros meios de produção, e que em alguns casos, por exemplo, quando ele está impossibilitado de trabalhar, ele pode não possuir propriedade alguma. A questão de saber se a renda dos trabalhadores aumentará ou não visivelmente não é importante aqui. A maioria dos trabalhadores tem ideias absolutamente fantásticas sobre o aumento da riqueza que poderiam esperar sob os arranjos sindicalistas de propriedade. Eles acreditam que apenas a mera distribuição da parte que proprietários de terras, capitalistas e empresários retiram da indústria capitalista deve aumentar consideravelmente a renda de cada um deles.

Além disso, eles esperam um aumento importante no produto da indústria, porque eles, que se consideram particularmente experientes, conduzirão eles próprios a empresa e porque cada trabalhador estará pessoalmente interessado na prosperidade da empresa. O trabalhador não trabalhará mais para um estranho, mas para si mesmo. O liberal pensa de maneira bem diferente sobre tudo isso. Ele ressalta que a distribuição da renda do aluguel e dos lucros entre os trabalhadores lhes traria um aumento insignificante de renda. Acima de tudo, ele afirma que as empresas que não são mais dirigidas pelo interesse próprio dos empresários que trabalham por conta própria, mas por líderes trabalhistas inadequados para a tarefa, renderão menos, de modo que os trabalhadores não apenas ganharão não mais do que em uma economia livre, mas consideravelmente menos.

Se a reforma sindicalista simplesmente entregasse aos trabalhadores a propriedade dos meios de produção e deixasse o sistema de propriedade da ordem capitalista inalterado, o resultado não seria mais do que uma redistribuição primitiva da riqueza. A redistribuição de bens com o objetivo de restaurar a igualdade de propriedade e riqueza está no fundo da mente do homem comum sempre que ele pensa em reformar as condições sociais, e forma a base de todas as propostas populares de socialização. Isso não é incompreensível no caso dos trabalhadores da terra, para os quais o objetivo de toda ambição é adquirir uma propriedade e um pedaço de terra grande o suficiente para sustentar ele e sua família; na aldeia, a redistribuição, a solução popular para o problema social, é perfeitamente concebível. Na indústria, na mineração, nas comunicações, no comércio e na banca onde uma redistribuição física dos meios de produção é totalmente inconcebível, obtemos, em vez disso, um desejo de divisão dos direitos de propriedade, preservando a unidade da indústria ou empresa. Dividir dessa forma simples seria, na melhor das hipóteses, um método de abolir por enquanto a desigualdade na distribuição de renda e a pobreza. Mas depois de pouco tempo, alguns teriam esbanjado suas ações e outros teriam se enriquecido adquirindo as ações dos menos eficientes economicamente. Consequentemente, teria de haver redistribuições constantes, que serviriam simplesmente para recompensar a frivolidade e o desperdício — em suma, toda forma de comportamento antieconômico. Não haverá estímulo à economia se os industriosos e parcimoniosos forem constantemente compelidos a entregar os frutos de sua indústria e economia ao preguiçoso e extravagante.

No entanto, mesmo esse resultado — a conquista temporária da igualdade de renda e propriedade — não poderia ser alcançado pela sindicalização. Pois a sindicalização não é a mesma para todos os trabalhadores.

O valor dos meios de produção nos diferentes ramos de produção não é proporcional ao número de trabalhadores empregados. É desnecessário elaborar o fato de que existem produtos que envolvem mais do fator produtivo, trabalho, e menos do fator produtivo, a Natureza. Mesmo uma divisão dos meios de produção no início histórico de toda a produção humana teria levado à desigualdade; muito mais se esses meios forem sindicalizados em um estágio altamente progressivo de acumulação de capital, no qual não apenas os fatores naturais de produção, mas os meios de produção produzidos são divididos. Os valores da parcela que caberia aos trabalhadores individuais em uma redistribuição desse tipo seriam muito diferentes: alguns obteriam mais, outros menos e, como resultado, alguns obteriam uma renda maior da propriedade — renda não auferida — do que outros. A sindicalização não é, de forma alguma, um meio de alcançar a igualdade de rendas. Abole a desigualdade existente de renda e propriedade e a substitui por outra. Pode ser que essa desigualdade sindicalista seja considerada mais justa do que a da ordem capitalista — mas a esse respeito a ciência não pode fazer julgamentos.

Se a reforma sindicalista deve significar mais do que a mera redistribuição de bens produtivos, então ela não pode permitir que os arranjos de propriedade do capitalismo persistam no que diz respeito aos meios de produção. Deve retirar bens produtivos do mercado. Os cidadãos individuais não devem dispor das participações nos meios de produção que lhes são atribuídas; pois, no sindicalismo, eles estão ligados à pessoa do proprietário de uma maneira muito mais estreita do que no caso da sociedade liberal. Como, em diferentes circunstâncias, eles serem separados da pessoa, pode ser regulamentado de várias maneiras.

A lógica ingênua dos defensores do sindicalismo assume sem mais delongas uma condição completamente estacionária da sociedade, e não dá atenção ao problema de como o sistema vai se adaptar às mudanças das condições econômicas. Se assumirmos que não ocorrem mudanças nos métodos de produção, nas relações de oferta e demanda, na técnica ou na população, então tudo parece estar em perfeita ordem. Cada trabalhador tem apenas um filho e parte deste mundo no momento em que seu sucessor e único herdeiro torna-se capaz de trabalhar; o filho prontamente se coloca em seu lugar. Podemos talvez supor que uma mudança de ocupação, uma transferência de um ramo de produção para outro ou de uma empresa independente para outra por uma troca simultânea voluntária de posições e de ações nos meios de produção será permitida. Mas, para o resto, o estado sindicalista da sociedade necessariamente pressupõe um sistema de castas estritamente imposto e o fim completo de todas as mudanças na indústria e, portanto, na vida. A mera morte de um cidadão sem filhos o perturba e abre problemas insolúveis na lógica do sistema.

Na sociedade sindicalista, a renda de um cidadão é composta pelo rendimento de sua parcela de propriedade e pelos salários de seu trabalho. Se as participações na propriedade dos meios de produção podem ser herdadas livremente, em muito pouco tempo surgirão diferenças na posse da propriedade, mesmo que nenhuma mudança ocorra entre os vivos. Ainda que no início da era sindicalista se supere a separação do trabalhador dos meios de produção, para que todo cidadão seja empresário e também trabalhador na sua empresa, pode acontecer que mais tarde cidadãos que não pertencem a uma determinada empresa herdar ações dela. Isso levaria muito rapidamente a sociedade sindicalista a uma separação entre trabalho e propriedade, sem as vantagens da ordem da sociedade capitalista.[7]

Cada mudança econômica cria imediatamente problemas nos quais o Sindicalismo seria inevitavelmente destruído. Se mudanças na direção e extensão da demanda ou na técnica de produção causam mudanças na organização da indústria, que requerem a transferência de trabalhadores de uma empresa para outra ou de um ramo de produção para outro, surge imediatamente a questão do que é a ser feito com a participação desses trabalhadores nos meios de produção. Os trabalhadores e seus herdeiros deveriam ficar com as ações das indústrias a que por acaso pertenciam no momento da sindicalização e entrar nas novas indústrias como simples trabalhadores ganhando salários, sem permissão para sacar qualquer parte da renda da propriedade? Ou eles deveriam perder sua parte ao sair de uma indústria e em troca receber uma parte per capita igual à dos trabalhadores já ocupados na nova indústria? Qualquer solução violaria rapidamente o princípio do sindicalismo. Se, além disso, os homens pudessem dispor de suas ações, as condições gradualmente retornariam ao estado prevalecente antes da reforma.

Mas se o trabalhador ao sair de uma indústria perder sua parte e ao entrar em outra indústria adquirir uma parte dela, os trabalhadores que perderam com a mudança irão, naturalmente, se opor energicamente a qualquer mudança na produção. A introdução de um processo que promova maior produtividade do trabalho encontraria resistência se deslocasse trabalhadores ou pudesse deslocá-los. Por outro lado, os trabalhadores de uma empresa ou ramo da indústria se oporiam a qualquer desenvolvimento pela introdução de novos trabalhadores se isso ameaçasse reduzir seus rendimentos de propriedade. Em suma, o sindicalismo tornaria toda mudança na produção praticamente impossível. Onde existisse, não poderia haver nenhuma questão de progresso econômico.

Como objetivo, o sindicalismo é tão absurdo que, falando de modo geral, não encontrou defensores que ousassem escrever aberta e claramente a seu favor. Aqueles que lidaram com isso sob o nome de cossociedade nunca pensaram em seus problemas. O sindicalismo nunca foi outra coisa senão o ideal de hordas de pilhagem.

§5
Socialismo Parcial

A propriedade natural dos meios de produção é divisível. Na sociedade capitalista, geralmente é dividido.[8] Mas o poder de dispor que pertence àquele que dirige a produção e que só nós chamamos de propriedade, é indivisível e ilimitado. Pode pertencer a várias pessoas em conjunto, mas não pode ser dividido no sentido de que o poder de dispor pode ser decomposto em direitos de comando separados. O poder de dispor do uso de uma mercadoria na produção só pode ser unitário; que isso pudesse de alguma forma ser dissolvido em elementos é impensável. A propriedade no sentido natural não pode ser limitada; onde quer que se fale de limitação, significa ou uma redução de uma definição jurídica muito ampla ou o reconhecimento do fato de que a propriedade no sentido natural pertence concretamente a alguém que não a pessoa que a lei reconhece como proprietário.

Todas as tentativas de abolir por meio de um compromisso o contraste entre propriedade comum e propriedade privada dos meios de produção são, portanto, erradas. A propriedade está sempre onde reside o poder de dispor.[9] Portanto, o socialismo de Estado e as economias planejadas, que querem manter a propriedade privada no nome e na lei, mas de fato, porque subordinam o poder de disposição às ordens do Estado, querem socializar a propriedade, são sistemas socialistas em sentido pleno. A propriedade privada existe apenas onde o indivíduo pode lidar com sua propriedade privada dos meios de produção da maneira que considerar mais vantajosa. Que ao fazê-lo serve aos outros membros da sociedade, porque na sociedade baseada na divisão do trabalho todos são servos de todos e todos os senhores de cada um, em nada altera o fato de ele próprio procurar a forma como pode melhor executar este serviço.

Não é possível ceder, tampouco, colocando parte dos meios de produção à disposição da sociedade e deixando o restante para os indivíduos. Esses sistemas simplesmente permanecem desconectados, lado a lado, e operam totalmente apenas no espaço que ocupam. Essas misturas de princípios sociais de organização devem ser consideradas sem sentido por todos. Ninguém pode acreditar que o princípio que ele considera correto não deva ser levado até o fim. Nem ninguém pode afirmar que um ou outro dos sistemas é melhor apenas para certos grupos de meios de produção. Onde as pessoas parecem estar afirmando isso, elas estão realmente afirmando que devemos exigir um sistema pelo menos para um grupo de meios de produção ou que deve ser dado no máximo para um grupo. O compromisso é sempre apenas uma calmaria momentânea na luta entre os dois princípios, não o resultado de uma reflexão lógica sobre o problema. Consideradas do ponto de vista de cada lado, meias-medidas são uma parada temporária no caminho para o sucesso completo.

O mais conhecido e respeitado dos sistemas de compromisso acredita de fato que pode recomendar meias-medidas como uma instituição permanente. Os reformadores querem socializar os fatores naturais de produção, mas para o resto deixar a propriedade privada dos meios de produção. Eles partem do pressuposto, considerado autoevidente, de que a propriedade comum dos meios de produção dá um rendimento maior do que a propriedade privada. Por considerarem a terra o meio de produção mais importante, desejam transferi-la para a sociedade. Com a quebra da tese de que a propriedade pública poderia alcançar melhores resultados do que a propriedade privada, a ideia da reforma agrária também cai por terra. Quem considera a terra o meio de produção mais importante deve certamente defender a propriedade privada da terra, se considerar a propriedade privada a forma econômica superior.

 

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Notas

[1]              Aqui deve-se nomear acima de tudo o Jesuíta Pesch (Lehrbuch der Nationalökonomie, Vol. 1, 2nd Edition, Freiburg 1914, pp. 39:2 438). Na França existe um conflito entre católicos e solidaristas de pensamento livre — sobre o relato da Igreja ao Estado e à sociedade, e não sobre os princípios reais da teoria e da política social – que faz a Igreja desconfiar do termo ‘solidarismo’. Ver Haussonville, publique et bienfaisance privée (Revue des Deux Mondes, Vol. CLXII, 1900, pp. 773-8o8); Bougie, Le Solidarisme, Paris 1907, p. 8 et seq.

[2]              Bourgeois, Solidarite, 6th Edition, Paris 1907, p. 115 et seq.; Waha, Die Nationalökonomie in Frankreich, Stuttgart 1910, p. 432 et seq.

[3]              Pesch, op. cit., Vol. 1, p. 420.

[4]              Pesch, op. cit., Vol. I, p. 422.

[5]              Ibid., p. 420.

[6]              Engel, Der Arbeitsvertrag und die Arbeitsgesellschaft (in “Arbeiterfreund”, S Jahrg., 1867, pp. 129-154). Uma pesquisa na literatura alemã sobre a partilha de lucros é dada no memorandum do “Statistisches Reichsamt” alemão: Untersuchungen und Vorschläge zur Beteiligung der Arbeiter an dem Etrage wirtschaftlicher Unternehmungen, publicado como um suplemento ao Reichr-Arbeitsblatt em 3 de Março de 1920.

[7]              É enganoso, portanto, chamar ao sindicalismo “capitalismo dos trabalhadores”, como também já fiz em Nation, Staat und Wirtschaft, p. 164.

[8]              ver acima, p.40 et seq.

[9]              Sobre o intervencionismo ver o meu “Kritik des Interventionismus”, ibid., p. I et seq.

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Ludwig von Mises foi o reconhecido líder da Escola Austríaca de pensamento econômico, um prodigioso originador na teoria econômica e um autor prolífico. Os escritos e palestras de Mises abarcavam teoria econômica, história, epistemologia, governo e filosofia política. Suas contribuições à teoria econômica incluem elucidações importantes sobre a teoria quantitativa de moeda, a teoria dos ciclos econômicos, a integração da teoria monetária à teoria econômica geral, e uma demonstração de que o socialismo necessariamente é insustentável, pois é incapaz de resolver o problema do cálculo econômico. Mises foi o primeiro estudioso a reconhecer que a economia faz parte de uma ciência maior dentro da ação humana, uma ciência que Mises chamou de 'praxeologia'.