Sobre o relativismo ético de Mises

Acho importante delinear brevemente o que é o relativismo e quais são as questões desse importante tópico. Consideremos primeiro o polo oposto do relativismo: o absolutismo. O absolutista acredita que a mente do homem, empregando a razão (que segundo alguns absolutistas é divinamente inspirada, segundo outros é dada pela natureza), é capaz de descobrir e conhecer a verdade: incluindo a verdade sobre a realidade, e a verdade sobre o que é melhor para homem e o melhor para si mesmo como indivíduo.

O relativista nega isso, nega que a razão do homem seja capaz de conhecer a verdade, e o faz afirmando que, em vez de ser absoluta, a verdade é relativa a outra coisa. Essa outra coisa pode ser coisas diferentes e, portanto, pode haver muitos tipos de relativista; algumas dessas coisas têm sido objeto dea psicologia de cada indivíduo, os interesses econômicos do indivíduo (ou da “classe” a que ele pertence), o “espírito da época” em que a pessoa vive, a estrutura social da sociedade em que ele vive, sua “cultura”, sua raça etc. Filosoficamente, acredito que o libertarianismo – e o credo mais amplo do individualismo sólido do qual o libertarianismo faz parte – deve se basear no absolutismo e negar o relativismo.

A maior parte deste ensaio de Mises, o proeminente economista e praxeólogo de nosso tempo, lida de maneira profunda e única com uma defesa da economia contra oponentes relativistas como os historicistas, que afirmavam que as leis econômicas devem ser relativas a cada época histórica. Há muitos pontos excelentes feitos: uma exposição da refutação Windelband-Rickert dos métodos positivistas nas ciências da ação humana; uma crítica das deficiências dos economistas clássicos em se limitarem a um estudo da riqueza e da produção e, portanto, em fragmentar a ação nas esferas “econômica” e “não econômica”; críticas dos empiristas radicais, como os intuicionistas, de Max Weber, e da natureza dos eventos históricos.

Em suma, Mises ataca as várias escolas de relativismo epistemológico nas ciências da ação humana e defende as verdades absolutas e eternas alcançadas pela ciência da praxeologia. Como resultado, este artigo, como quase todos os de Mises, é excelente e vale a pena ser lido por todos os estudiosos. (Eu consideraria que os axiomas fundamentais da praxeologia são baseados empiricamente na natureza do homem e não na “estrutura lógica da mente humana” como Mises faz, mas isso não é importante aqui.)

Tendo dito isso, e nunca sendo capaz de expressar a enorme dívida intelectual que tenho com Mises, devo registrar dois defeitos importantes no artigo, que se originam do que considero fraquezas básicas na visão de mundo de Mises. Uma é a tentativa de Mises de negar a qualquer pessoa o uso do conceito “irracional”. Mises nega categoricamente que alguém possa agir irracionalmente, seja nos meios que empreende ou nos fins pelos quais se esforça. Acho que isso está completamente errado, especialmente porque Mises deseja reter o conceito de racional e aplicá-lo a todas as ações do homem. Não vejo como podemos manter o termo racional, enquanto negamos a alguém o uso de seu oposto: “irracional”. Se Mises sustenta que ninguém jamais pode agir irracionalmente, então ele está simplesmente usando “racional” como sinônimo de “intencional”, e isso significa que ele está usando o termo racional em um sentido que ninguém mais usa e é, portanto, ilegítimo. Em vez de negar que alguém possa agir irracionalmente, Mises deveria simplesmente não usar racional ou irracional de forma alguma, e deixar o termo para a psicologia e a ética.

Assim, Mises afirma que não podemos dizer que a tribo que usava curandeiros ou uma pessoa na Idade Média que usava magia para atingir seus objetivos era irracional; afinal, diz Mises, eles acreditavam que seus meios os ajudavam a atingir seus fins (digamos, fazer chover ou curar doenças), e daqui a cem anos um médico poderia muito bem dizer que os médicos de hoje são “irracionais” por usar um método tão singular de cura como a penicilina. A crença das pessoas usando magia, no entanto, é irrelevante para as questões; ninguém nega que eles pensaram que estavam conseguindo realizar algo.

Além disso, a magia não está na mesma categoria que a penicilina; pois o uso da penicilina repousa sobre um método científico, sobre uma epistemologia que pode descobrir, pela razão e pela experimentação sensorial analisada pela razão, que a penicilina pode ser usada como cura para doenças. O fato de que, daqui a cinquenta anos, o avanço da ciência descobrirá melhores curas não torna irracional o uso atual da penicilina – embora, aliás, tornaria irracional o uso da penicilina daqui a cem anos. Mas a magia está em uma categoria completamente diferente; a magia, por sua própria metodologia, é totalmente irracional e incapaz de chegar ao que se supõe alcançar; e podemos ter certeza de que nenhum “avanço” daqui a cem anos no ritual da magia jamais poderia melhorar seu desempenho. O uso da magia é, portanto, irracional, seja no passado, presente ou futuro.

Além disso, não só podemos dizer com absoluta segurança que certos métodos e meios são irracionais, como também podemos dizer que certos fins são irracionais. Suponha que o fim de A seja torturar B, porque A gosta disso. Mesmo que esteja dentro do poder de A fazê-lo, e mesmo que A não precise temer retaliação por parte da polícia ou de B ou dos amigos de B, penso que pode ser demonstrado que tal tortura e amor à tortura é contrário à natureza do homem e ao que é exigido por essa natureza para a verdadeira felicidade do homem; acho que pode ser demonstrado que tais perversões da natureza do homem são profundamente irracionais. No entanto, Mises insistiria em acrescentar “do meu ponto de vista pessoal”. Não é apenas o meu ou o seu “ponto de vista” subjetivo que decreta isso; é nossa visão objetiva e absoluta da natureza do homem que pode ser descoberta.

O que aconteceu aqui, e em outros lugares, é que Mises se desviou de seu grande terreno, a praxeologia, para um campo, a ética, onde ele está, acredito, tragicamente errado. Pois a irracionalidade ou racionalidade dos fins envolve um julgamento ético, e a subjetividade de Mises que acabamos de observar significa simplesmente isto: que Mises, enquanto um absolutista praxeológico ou epistemológico, é, infelizmente, um relativista ético. Para Mises, não existe ética absoluta; o homem, pelo uso de sua mente, não pode descobrir uma verdadeira ética “científica” por meio da percepção do que é melhor para a natureza do homem. Fins últimos, valores, ética, são simplesmente subjetivos, pessoais e puramente arbitrários. Se forem arbitrários, Mises nunca explica de onde vêm: como qualquer indivíduo chega a eles. Não consigo ver como ele poderia chegar a qualquer resposta, exceto as emoções subjetivas e relativas de cada indivíduo.

Este, o relativismo ético de Mises, é seu segundo grande defeito neste artigo, e vimos como ele está intimamente ligado ao primeiro. Como resultado, Mises, excelente quando critica os governos por se oporem à economia porque a ciência econômica mostra que os governos não podem atingir seus objetivos, vacila quando tenta refutar as alegações éticas dos estatistas.

Assim, Mises diz, em sua seção final, que os inimigos da economia e do capitalismo acusam a iniciativa privada de ser imoral e materialista, e elogiam a Rússia soviética, bem como a igualdade de renda, como mais ética. O que Mises pode responder a isso? Apenas que tudo é “conversa emocional”, que a praxeologia e a economia são neutras em relação à ética (verdade, mas irrelevante) e que esses estatistas deveriam tentar refutar os ensinamentos econômicos por “raciocínio discursivo, não por… apelo a padrões arbitrários supostamente éticos.”

Certamente podemos concordar que é ilegítimo para qualquer um, esquerdista ou libertário, ignorar e não considerar plenamente as leis econômicas livres de juízo de valor. Mas precisamente porque a economia é neutra em relação à ética, esta dificilmente é uma resposta. Para Mises, toda ética é “arbitrária” e, ainda assim, mesmo Mises deve admitir que ninguém pode decidir qualquer política a menos que faça um julgamento ético. O homem que entende de economia e então escolhe a liberdade é, ou deveria ser, considerado por Mises tão “arbitrário” quanto o homem que escolhe o igualitarismo, depois de aceitar, digamos, as consequências econômicas da produtividade reduzida. E uma vez que qualquer decisão, de acordo com Mises, é arbitrária, ele não pode finalmente refutar os intervencionistas desta forma. E quanto à oposição ser “emocional”, isso pode muito bem ser verdade, mas vimos que a emoção é a única base que Mises pode encontrar para os valores últimos de qualquer maneira.

Como Mises conseguiu ser um relativista ético e ainda ser o grande defensor da liberdade econômica? Através do que considero uma suposição ilegítima. Assim: “A economia apontou que muitas políticas (intervencionistas) estimadas … causam … efeitos que – do ponto de vista daqueles que as defenderam e aplicaram – eram ainda mais insatisfatórios do que as condições que foram projetadas para alterar …”

É essa suposição – de que mesmo os defensores das políticas estão realmente em pior situação – que permite a Mises dizer que elas são “ruins”. Mas como Mises pode saber o que motiva os estatistas? Suponha, por exemplo, que o controlador de preços queira poder, e não se importe se isso criar escassez; ele tem poder e os privilégios de um emprego fácil na burocracia; suponha que ele seja comunista e queira causar escassez (ou seja niilista e odeie todo mundo e queira causar escassez); suponha que alguém que queira confiscar dos ricos tenha uma preferência temporal muito alta e não se importe se a economia estará arruinada em vinte anos. O que dizer então?

Em suma, é ilegítimo que Mises assuma que, conhecendo todas as consequências mostradas pela economia, todos se considerarão estar em situação pior com a medida estatista. Quando Mises diz que a revogação de tais medidas “beneficiaria os interesses corretamente entendidos ou de longo prazo de todas as pessoas” e são defendidas por “interesses de curto prazo” adquiridos, suponhamos, como acabamos de indicar, as preferências temporais dos últimos são altas; ou suponha, mesmo fora da preferência temporal, que a quantia que X pode cobrar de todos por alguma medida intervencionista é maior do que a quantia que ele perderá como consumidor.

O que tenho tentado dizer é que a abordagem relativista e utilitária de Mises à ética não é suficiente para estabelecer uma defesa completa da liberdade. Ela deve ser complementada por uma ética absolutista – uma ética da liberdade, bem como de outros valores necessários à saúde e ao desenvolvimento do indivíduo – fundamentada na lei natural, ou seja, na descoberta das leis da natureza do homem. Deixar de reconhecer isso é a maior falha na visão de mundo filosófica de Mises.

Em sua seção final, Mises diz que “há autores que combinam o relativismo praxeológico com o relativismo ético… também há autores que exibem absolutismo ético enquanto rejeitam o conceito de leis praxeológicas universalmente válidas”.

Sim, e há também uma terceira categoria de autores: aqueles que aceitam tanto o absolutismo praxeológico quanto o ético, e reconhecem que ambos são vitalmente necessários para uma visão filosófica completa, bem como para a conquista da liberdade.

Espero que esteja claro que esta extensa discussão não pretende negar os grandes méritos gerais do artigo de Mises e sua importância para todos os estudiosos da ação humana.

Este artigo foi extraído de um relatório não publicado de 1960 sobre o Simpósio sobre Relativismo do Volcker Fund, no qual Ludwig von Mises apresentou o artigo “Relativismo Epistemológico nas Ciências da Ação Humana“.