Uma alternativa hoppeana à “ordem espontânea” de Hayek

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Introdução

Neste artigo, procuro apresentar a ideia de “ordem espontânea” de Hayek e, em seguida, apresentar alguns pensadores antigos e novos distintamente anti-igualitários com ideias que contrastam com as de Hayek, incluindo uma contribuição minha, para então passar a apresentar uma alternativa verdadeiramente hoppeana à visão de mundo hayekiana.

Friedrich A. Hayek é amplamente reconhecido por promover o programa de pesquisa de Carl Menger sobre a evolução das instituições sociais e até mesmo muitas vezes creditado apenas por todo ele.

Então, o que é uma “ordem espontânea”? A ideia de “ordem espontânea” de Hayek postula que estruturas sociais complexas emergem organicamente de ações individuais sem uma força de planejamento centralizada ou vertical. Sociedades e comunidades complexas não podem ser projetadas de cima para baixo, de fato. Isso não significa, porém, que as estruturas e instituições sociais operem no vácuo e careçam de elementos virtuosos e exclusivamente humanos, como previsão, coragem e visão ao longo de seu surgimento.

A ordem espontânea de Hayek e suas deficiências

Essa teoria de uma “ordem espontânea” celebra a natureza autorreguladora dos mercados e das sociedades. No entanto, uma análise crítica, baseada em diversas tradições intelectuais, revela pontos cegos significativos na teoria de Hayek, muito parecido com a supervisão bem documentada de Adam Smith sobre o papel central do capitalista-empreendedor na dinâmica econômica.

A ordem espontânea de Hayek sugere que a interação de escolhas individuais, impulsionada por conhecimentos e preferências pessoais, leva naturalmente a um sistema social coerente e funcional. Esse processo, de acordo com Hayek, evita a necessidade de planejamento ou controle de cima para baixo. Mesmo pensadores como T. Sandefur em “Quatro Problemas com a Ordem Espontânea” criticam a teoria de Hayek, concentrando-se em sua ambiguidade conceitual, o desafio de distinguir entre ordens espontâneas e construídas, a dificuldade em identificar e abordar injustiças dentro de tal ordem e a problemática confiança cega na tradição. Sandefur argumenta que essas questões minam a aplicabilidade prática da teoria e sua capacidade de orientar a reforma social ou criticar os arranjos sociais construídos de forma eficaz.

É uma visão bastante simplista da organização social que beira o “inconsciente” ou totalmente instintivo. Ela explica, seguindo Carl Menger, o surgimento de certas instituições sociais, como moeda, lei (produzida por juízes, não legislação por decreto) e direitos de propriedade, mas não chega a defendê-los – e, para começar, até mesmo distingui-los – de atividades agressivas ou mafiosas em torno deles (também conhecido como as origens e legitimidade dos estados-nação). A sobrevivência em si não é a medida de algo ser justo ou legítimo.[1] De fato, todo o programa de análise social de Hayek pára arbitrariamente no surgimento de direitos de propriedade, onde eles nunca mais são incorporados adequadamente em sua análise social, para distinguir a agressão (contra a autopropriedade e outras propriedades) da “coerção”, com consequências que não são apenas éticas (libertárias), mas também levam a lentes de análise social altamente distorcidas e à criação da análise social da Escola Austríaca para o idealismo indevido e para a estagnação.

O mesmo vale para a definição de liberdade de Hayek como a ausência de coerção definida como “mudanças de regras suficientemente anunciadas e suficientemente lentas”, que levarão lenta e “suficientemente anunciadas” qualquer sistema político na direção de Cuba e da Coréia do Norte. É uma incapacidade arbitrariamente definida de ver como as instituições emergentes moldam ainda mais a análise moral, da propriedade em diante. Aparentemente, tudo evoluiu, incluindo a moralidade, mas uma vez que ela está lá, devemos ignorá-la. Podemos chamar isso de veneno evolutivo de Hayek.

“Motores Invisíveis” Paralelos ou Vácuos Paralelos: F. A. Hayek e Adam Smith

Podemos traçar aqui um paralelo impressionante entre F. A. Hayek e Adam Smith. Adam Smith, ainda amplamente considerado o pai da economia moderna, enfatizou a “mão invisível” que guia os mercados livres em direção à eficiência por meio do equilíbrio de oferta e demanda. No entanto, a narrativa de Smith predominantemente lança o empreendedor como um mero gerente – mesmo e assim confundindo a forma original de renda nas sociedades humanas como “salários” em vez de lucros e prejuízos como ditam a teoria e a história corretas – negligenciando o papel crítico do empreendedor na coordenação social e inovação. Esse vácuo gigantesco na teoria de Adam Smith reflete a própria subestimação vulgar de F.A. Hayek das forças sociais direcionadas (intencionalidade, virtude) e, portanto, da(s) liderança(s) natural(s) na formação de ordens sociais.

Assim, a economia de Smith não tem empreendedores (seu elemento-chave final, ou motor), pois eles são conceitualmente substituídos por gerentes em seu trabalho, tanto quanto a sociedade de Hayek carece de tendências aristocráticas naturais e (ironicamente novamente) moralidade e virtudes emergidas na prática.

Tais lacunas conceituais em suas obras são, na verdade, enormes em significado, distorcendo o pensamento econômico e social por várias gerações humanas devido ao impacto mundial das obras de ambos os autores.

No caso de Hayek, podemos falar das “elites invisíveis” ou ausentes que se sobressaem e se destacam em todas as comunidades e empreendimentos humanos, paralelamente à terrível metáfora da “mão invisível” de Adam Smith.

Sobre o que é liderança, podemos pesquisar Tannenbaum e colegas (1961) que definiram liderança como “a influência interpessoal demonstrada em uma situação e direcionada, usando a comunicação, para alcançar um(s) objetivo(s) especializado(s)”.

A propósito, o capitalista-empreendedor sendo a gigantesca peça que faltava em Adam Smith foi ainda mais ressaltado pelo fato de que somente na década de 1950 Ronald Coase transformou as Escolas Britânicas em “mainstream” para estudar e levar a empresa e, portanto, o empreendedorismo, a gestão e a liderança, a sério.

Alguns outros pensadores anti-igualitários sobre o papel das hierarquias meritórias e das elites naturais

Antes de passar para uma resposta hoppeana à pergunta sobre “o vácuo social hayekiano” ou “elites invisíveis”, vamos examinar as ideias de alguns pensadores, incluindo de Maistre, Carlyle, Spengler, Robert Nisbet e Thomas Jefferson, todos contrastando com os escritos de Hayek sobre uma ordem emergente quase inconsciente ou “poça espontânea”.

Esses pensadores oferecem insights profundos sobre a influência estruturada de hierarquias naturais, valores tradicionais, liderança heroica e ciclos históricos no desenvolvimento social. Joseph de Maistre enfatiza a necessidade de estruturas hierárquicas e o papel das instituições estabelecidas na preservação da estabilidade dentro da sociedade, desafiando a noção de uma ordem social puramente espontânea. Thomas Carlyle celebra o impacto transformador de líderes visionários que possuem talentos e virtudes extraordinários, ressaltando a importância da liderança intencional na orientação das sociedades em períodos de mudança. A teoria cíclica da história de Oswald Spengler desafia a ideia de progresso linear, destacando a natureza estruturada do desenvolvimento histórico

O foco de Nisbet na importância da comunidade e das estruturas sociais tradicionais sugere que a ordem social muitas vezes surge de hierarquias estabelecidas e das ações intencionais dos líderes dentro dessas estruturas. O conceito de Jefferson de uma “aristocracia natural” ressalta ainda mais o papel da liderança esclarecida na direção das sociedades democráticas, indicando uma interação mais complexa entre ordens sociais espontâneas e estruturadas do que a teoria de Hayek pode sugerir.

Robert Nisbet e Thomas Jefferson[2] oferecem insights que desafiam a noção de uma ordem social puramente espontânea. A ênfase de Nisbet na comunidade e nas estruturas sociais tradicionais sugere que a ordem muitas vezes decorre de hierarquias e laços sociais estabelecidos. A defesa de Jefferson por uma “aristocracia natural” de virtude e talento destaca o papel indispensável da liderança esclarecida na orientação das sociedades, apontando para uma interação mais complexa entre ordens sociais emergentes ou puramente instintivas e estruturadas ou pelo menos parcialmente intencionais.

A filósofa romancista Ayn Rand também discute um princípio da Pirâmide de Habilidade, onde a divisão vertical do trabalho é baseada no controle de mais recursos por elites e talentos extraordinários em troca de elevar todos “abaixo” (não politicamente em sociedades mais capitalistas, mas apenas administrativamente) por meio de visão, plano, ferramentas, equipe e execução. Agora que estamos abordando o tema do igualitarismo austríaco de qualquer autor, é claro, a relação capitalista-assalariado é tudo menos igualitária (novamente, contra as descrições igualitárias ou “difusas” de Hayek e Adam Smith). A relação é baseada no capitalista contribuindo com o que chamo de Superávit de Say como uma ampliação de produtividade adicional para ambas as partes, mas principalmente beneficiando o assalariado na relação. Em outras palavras, não é apenas uma relação ganha-ganha, mas uma na qual o capitalista comprovadamente acrescenta – locação, maquinário, métodos, divisão interna do trabalho e gestão, clientela e marca – muito mais do que o assalariado.  O Superávit de Say é a produtividade adicional (valor agregado por hora, não apenas em quantidade) que o capitalista fornece ao assalariado, muito mais do que ele jamais poderia alcançar por conta própria (não é o salário do trabalhador que é dividido pelos lucros, mas sim o Superávit de Say, tornando ambas as partes melhores ao mesmo tempo). O assalariado não é explorado, mas potencializado pela relação. Não é apenas ganha-ganha; o capitalista-empreendedor é o maior e melhor contribuinte.

Se a contratação capitalista de mão-de-obra não é exploradora e, além disso, nem mesmo apenas do tipo “ganha-ganha”, mas essencialmente benevolente e virtuosa, então o mesmo acontece com a própria acumulação de capital e todas as diferenças sociais pacíficas derivadas dela.

E, claro, devemos mencionar o trabalho abrangente de Murray N. Rothbard em “Igualitarismo como uma revolta contra a Natureza” e outros textos onde ele delineia claramente a visão de que os seres humanos tendem a se especializar não apenas “horizontalmente”, mas também “verticalmente” em torno de indivíduos de talentos extraordinários, virtude ou visão liderando equipes e empresas de todos os tipos, apenas em todos os empreendimentos humanos bem-sucedidos. De acordo com esses pensadores, as sociedades humanas bem-sucedidas são relativamente mais jardim e menos selva.

Algum pensamento anti-igualitário contemporâneo ou popular

Quanto à análise contemporânea de ordens sociais heterogêneas, podemos mencionar Malcolm Gladwell na literatura popular (veja seu The Tipping Point para uma análise dos três papéis humanos geralmente presentes ou necessários para qualquer nova tendência social se tornar massiva e como esse “ponto de inflexão” de atividades excêntricas/ideia/inovação para ganhar aceitação massiva) ou se eu puder, minha própria descrição dos círculos concêntricos de inovação social e de mercado sobre como cada indivíduo tem um papel diferente entre influenciador e influenciado em diferentes tendências da ação e do conhecimento humano.

O conceito de Malcolm Gladwell da “curva do adotante inicial” ressalta a influência estruturada de certos indivíduos e grupos na adoção e disseminação de inovações. Esse fenômeno, crítico para a compreensão das tendências sociais e de mercado, sugere um mecanismo de organização social mais sutil do que as interações puramente espontâneas.

Uma resposta hoppeana ao surgimento de elites naturais em uma ordem social: propriedade, preferência temporal e influência construtiva

Considero que a(s) peça(s) que falta(m) foi(ram) encontrada(s) no trabalho do Prof. Hans-Hermann Hoppe.

Hoppe, como um misesiano devoto, segue Mises que, em Ação Humana, enfatizou o papel da ação humana proposital e do planejamento racional nas atividades econômicas, o que contrasta com a ênfase de Hayek na natureza emergente das ordens sociais com uma distinta falta de atores principais e visionários (empreendedores e outros) na formação do capital cultural. O próprio trabalho de Hoppe é pioneiro no que podemos chamar de Sociologia Austríaca da Preferência Temporal.

Em primeiro lugar, Hoppe enfatiza a escassez e, portanto, a propriedade, como base da cooperação humana avançada. Isso estabelece as bases adequadas para a análise econômica, uma vez que a “riqueza” não existe em abstrato, mas é uma apreciação subjetiva de uma série de posses, propriedades e títulos de propriedade. Assim, qualquer política econômica é feita para/sobre a propriedade de outra pessoa e, assim, tornando a maioria, senão toda a política pública do estado, uma fonte permanente de injustiça (o ditado de Ulpiano não sendo respeitado) e o aparecimento de elites artificiais (políticas, de privilégio, fiduciárias) na sociedade.

Em segundo lugar, as contribuições originais de Hans-Hermann Hoppe para a análise da preferência temporal social, a valorização dos bens presentes sobre os futuros, refinam ainda mais essa crítica. Isso, caro leitor, é provavelmente a maior fonte de desigualdade meritória – justa – nas sociedades humanas, uma vez que as atividades e práticas de investimento adultas e sábias (previdentes e de baixa preferência temporal) recompensam cada indivíduo, linhagem familiar e comunidade de maneira bastante diferente. Se a família A economiza e investe, e a família B dá festas e gosta de viagens luxuosas, suas diferenças de preferência temporal serão uma das principais causas da desigualdade de riqueza – justa e natural.

Preferências temporais mais baixas entre as elites naturais[3] e os empreendedores os predispõem a investimentos de longo prazo em cultura, infraestrutura e filantropia, essenciais para o desenvolvimento social sustentado e de longo prazo em torno de si mesmos. Em última análise, o egoísmo bem compreendido é extraordinariamente generoso. Noblesse oblige. A verdadeira nobreza de espírito é generosa.

Essa perspectiva desafia a ênfase de Hayek em ações individuais espontâneas e de curto prazo como os únicos impulsionadores da ordem social. Não há “mão invisível” criando uma ordem social, e não há nada caprichoso ou “espontâneo” nisso, mas o planejamento virtuoso e de longo prazo de muitas famílias e organizações privadas (“clubes” na literatura econômica) geralmente ao longo de muitas gerações. Assim se forma o capital cultural, por meio de contribuições socialmente desiguais de visão, compreensão e liderança.

Minha contribuição para a análise: rumo a um novo modelo de interação humana

Em vez de ser uma simples curva de comportamento do consumidor, conforme descrito pelos campos de Gestão ou Comportamento do Consumidor (Gladwell), e inspirado pelo trabalho de Hoppe, apresentei a noção de círculos concêntricos de inovação social que distinguem ainda mais os papéis humanos em todos os domínios humanos possíveis. Não somos iguais no sentido de sermos idênticos, seguimos dicas diferentes de pessoas diferentes em momentos diferentes, e não há nada de igualitário ou meramente “espontâneo” nisso. Somos todos diferentes em talentos, interesses ou disposições inatas e, em última análise, escolhas.

Tendências, moda, comportamentos etc. irradiando para fora do primeiro círculo, que difere em cada tendência humana e atinge diferentes pessoas com diferentes níveis de interesse em participar dele. De 1) o inovador/excêntrico, para 2) o adotante inicial que é o primeiro a imitar os excêntricos ou visionários aparentemente “loucos”, depois para 3) o participante normal de qualquer tendência ou moda, para 4) o conservador que participa relutantemente de pistas sociais e o faz muito tarde, para 5) o reacionário que simplesmente se recusa a participar de qualquer tendência.

Os círculos concêntricos da inovação social

Um exemplo muito simples seria a estreia de um novo show ou experiência de um diretor ou artista famoso, ou qualquer evento com ingressos escassos. Algumas pessoas podem acampar no local desde a noite anterior, algumas pessoas vão esperar na fila por duas horas, algumas vão comparecer apenas se outra pessoa ficar na fila por elas, e algumas não compareceriam, mesmo com “subornos” extras na forma de lanches, bebidas e outras comodidades.

Outro bom exemplo para esse modelo de círculos concêntricos de inovação social é o uso de telefones celulares. Algumas pessoas pagaram um preço nobre ou extraordinário para possuir um telefone celular antes de outras, podem ser consideradas inovadoras, mas, mais justamente, pioneiras. Mas para alcançar o próximo “círculo concêntrico” de pessoas com uma preferência menos intensa por ele no momento, o produtor reduzirá o preço por meio de reinvestimento e economias de escala para alcançá-los. E assim o celular chega ao usuário médio ou normal. O processo continua até que “todos”, incluindo participantes relutantes ou conservadores, tenham um telefone celular, exceto os reacionários ou pessoas que optaram por não participar dessa invenção ou atividade.

O corolário dessa concepção ou modelo de interação social é que os preços caem em uma sociedade capitalista (que é um ambiente monetário duro e deflacionário) mesmo na ausência de competição, uma vez que é do próprio interesse do capitalista-empreendedor atingir camadas cada vez mais amplas da população – os círculos concêntricos externos – que têm uma intensidade menor de demanda e comprarão apenas a um preço posterior mais baixo. O modelo reconhece a desigualdade não apenas nos talentos humanos, conhecimento/sabedoria e interesses como produtores e criadores de tendências, mas também como consumidores e tomadores de tendências, de uma forma que destrói o modelo neoclássico de “competição perfeita” de seu próprio núcleo igualitário e desumano.

Um terceiro exemplo do modelo de círculos concêntricos seria o uso de utensílios de mesa modernos, inspirados pela aristocracia italiana para a corte francesa e, a partir de então, para o mundo inteiro por meio da elegância, influência cultural e diplomacia.

inovador/excêntrico

↓

adotante inicial

↓

participante normal

↓

participante relutante

↓

reacionário

Os círculos concêntricos da inovação social

Ao fundir os três elementos: a) propriedade, b) preferência temporal e c) os círculos concêntricos de (talentos e) inovação social, podemos realmente formar uma perspectiva de como as elites naturais surgem em culturas avançadas e complexas o suficiente. Como escreveu o Prof. Hoppe, essas elites naturais[4]possuem virtudes extraordinárias que as fazem se destacar e se tornarem portadoras comunitárias de virtude, beleza, boas maneiras e elegância geral. (Posso acrescentar que as aristocracias formadas naturalmente são em toda parte geralmente compostas de mulheres de extraordinária elegância natural e homens de caráter extraordinário). Desconsiderar a sorte, as diferenças de virtude em relação ou no tratamento da propriedade, a hipermetropia (preferência temporal) e as atividades filantrópicas gerarão algumas das principais diferenças de resultado a longo prazo.

A propósito, o mesmo processo concêntrico configura a emergência das próprias instituições sociais (mengerianas). Em outras palavras, as próprias instituições – regras, práticas humanas complexas – que coordenam as sociedades pós-Número de Dunbar[5] seguiram o padrão dos círculos concêntricos para emergir, pois é materialmente impossível que todos os seres humanos em todos os lugares ao mesmo tempo no passado tenham começado a se envolver em quaisquer práticas humanas que se tornaram institucionalizadas (em outras palavras, tornaram-se instituições) por meio da repetição social. Mesmo as instituições mengerianas surgiram por meio de padrões sociais não igualitários, e não há nada de meramente espontâneo nisso. E elucidando esse assunto, teremos removido outra fonte de “igualitarismo austríaco”, por assim dizer.

É por meio da propriedade, da baixa preferência temporal e da influência construtiva na sociedade que as elites naturais se tornam elites naturais.

Considerações Finais

Este artigo oferece uma crítica à noção de “ordem espontânea” de Hayek como ela tem sido, integrando perspectivas de várias tradições intelectuais e, em seguida, apresentando uma alternativa inspirada nas obras de Hans-Hermann Hoppe. Ao destacar os papéis estruturados das hierarquias naturais, liderança visionária e investimentos estratégicos de longo prazo, essa crítica desafia a visão simplista da organização social defendida por Hayek que beira o “inconsciente” ou totalmente instintivo.

Ao desafiar a visão simplista da organização social defendida por Hayek e abraçar uma compreensão mais sutil da dinâmica social, iluminamos os papéis estruturados das hierarquias naturais e da liderança visionária na formação da complexa tapeçaria das sociedades humanas. Por meio de ações humanas deliberadas, abrimos caminho para uma apreciação mais profunda da evolução e do progresso da sociedade.

Artigo original aqui

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Notas

[1] Na verdade, a justiça não é uma mera convenção ou construção social (“útil, mas não vamos dar muita importância a ela”), como afirmam os relativistas morais e os igualitários extremos. É uma profunda contribuição humana para o mundo, da mesma forma que a amizade, ou o amor baseado na admiração, ou a busca deliberada da beleza são contribuições exclusivamente humanas para o mundo. No mesmo espírito com que celebramos as instituições sociais (costumes, propriedade, bancos, empresas, etc.) como riqueza civilizacional ou capital cultural, podemos reconhecer as próprias virtudes como contribuições humanas adequadas e exclusivas para toda a vida.

[2] Thomas Jefferson, em uma carta a John Adams datada de 28 de outubro de 1813, discutiu o conceito de uma “aristocracia natural”, que ele acreditava ser baseada na virtude e nos talentos, e não na riqueza e no nascimento. Ele contrastou isso com uma “aristocracia artificial” e argumentou que a aristocracia natural é essencial para o governo e instrução da sociedade. Jefferson enfatizou que tal sistema garante que aqueles com verdadeira habilidade e posição moral liderem, o que ele via como crucial para uma sociedade saudável. Para obter mais detalhes sobre as opiniões de Jefferson, você pode visitar o site da Constituição dos Fundadores da University of Chicago Press, que apresenta esta correspondência: Thomas Jefferson para John Adams, 28 de outubro de 1813. https://press-pubs.uchicago.edu/founders/documents/v1ch15s61.html

[3] Ironicamente, para o programa de pesquisa “evolutivo-igualitário” hayekiano, jogos de status desiguais que agregam valor, bem como “modas” e outras pistas sociais foram observadas em outras espécies de primatas avançados. Müller & Thalmann (2000) examinam a origem e a evolução da organização social dos primatas, oferecendo uma base para a compreensão da dinâmica do status humano. Sua pesquisa destaca a complexidade das hierarquias sociais, seu papel no bem-estar do grupo e as interações em primatas, que informam as teorias sobre as origens evolutivas dos jogos de status humanos. “In Primate Social Systems” de R.I.M. Dunbar (1988) encontramos uma visão abrangente das estruturas sociais em primatas, oferecendo insights sobre a base evolutiva do comportamento social e das hierarquias.

[4] Não deve ser confundido com as elites artificiais – ou injustas – da atual ordem global social-democrata ou “globalista”. Veja Hoppe, H.-H. (2006, 21 de julho) “As elites naturais, os intelectuais, e o estado”.

[5] 150. O número aproximado de indivíduos em uma sociedade pessoal ou de “ordem íntima” (ou ordem primitiva) na qual passamos a maior parte de nossa história como primatas avançados, proto-humanos e humanos. Além disso, precisamos de “instituições” ou mecanismos de coordenação impessoais, como dinheiro, propriedade da terra, costumes, negócios privados etc., para sobreviver e florescer como sociedades humanas estendidas.