Capítulo 8 — Positivismo e a crise da civilização ocidental

0
Tempo estimado de leitura: 10 minutos
  1. A Interpretação Errada do Universo

A maneira como a filosofia do positivismo lógico descreve o universo é defeituosa. Compreende apenas o que pode ser reconhecido pelos métodos experimentais das ciências naturais. Ele ignora a mente humana, bem como a ação humana.

É comum justificar esse procedimento apontando que o homem é apenas uma partícula minúscula na vastidão infinita do universo e que toda a história da humanidade é apenas um episódio passageiro no fluxo infinito da eternidade. No entanto, a importância e o significado de um fenômeno desafiam essa avaliação meramente quantitativa. O lugar do homem naquela parte do universo sobre a qual podemos aprender algo é certamente modesto apenas. Mas, até onde podemos ver, o fato fundamental sobre o universo é que ele é dividido em duas partes, que – empregando termos sugeridos por alguns filósofos, mas sem sua conotação metafísica – podemos chamar res extensa, os fatos concretos do externo mundo e res cogitans, o poder do homem de pensar. Não sabemos como as relações mútuas dessas duas esferas podem aparecer na visão de uma inteligência sobre-humana. Para o homem, sua distinção é peremptória. Talvez seja apenas a inadequação de nossas faculdades mentais que nos impede de reconhecer a homogeneidade substancial do que nos parece mente e matéria. Mas certamente nenhum palavrório sobre a “ciência unificada” pode converter o caráter metafísico do monismo em um teorema inexpugnável do conhecimento experimental. A mente humana não pode deixar de distinguir dois reinos da realidade, sua própria esfera e a dos eventos externos. E não deve relegar as manifestações da mente a um nível inferior, pois é apenas a mente que permite ao homem conhecer e produzir uma representação mental do que ela é.

A visão de mundo do positivismo distorce a experiência fundamental da humanidade, para a qual o poder de perceber, pensar e agir é um fato último claramente distinguível de tudo o que acontece sem a interferência da ação humana intencional. É vão falar de experiência sem referência ao fator que permite ao homem ter experiência.

 

  1. A Interpretação Errada da Condição Humana

Para todas as “marcas” de positivismo, o papel eminente que o homem desempenha na terra é o efeito de seu progresso na cognição da interconexão dos fenômenos naturais – isto é, não especificamente mentais e volitivos, por exemplo – e em sua utilização para comportamento tecnológico e terapêutico. A civilização industrial moderna, a afluência espetacular que ela produziu e o aumento sem precedentes no número de pessoas que tornou possível são os frutos do avanço progressivo das ciências naturais experimentais. O principal fator para melhorar a sorte da humanidade é a ciência, ou seja, na terminologia positivista, as ciências naturais. No contexto dessa filosofia, a sociedade aparece como uma fábrica gigantesca e todos os problemas sociais como problemas tecnológicos a serem resolvidos pela “engenharia social”. O que, por exemplo, falta aos chamados países subdesenvolvidos é, à luz dessa doutrina, o “know-how“, suficiente familiaridade com a tecnologia científica.

É quase impossível interpretar mal a história da humanidade de forma mais completa. O fato fundamental que permitiu ao homem elevar sua espécie acima do nível dos animais e dos horrores da competição biológica foi a descoberta do princípio da maior produtividade da cooperação sob um sistema de divisão do trabalho, esse grande princípio cósmico do devir. O que melhorou e ainda melhora a fecundidade dos esforços humanos é a acumulação progressiva de bens de capital, sem os quais nenhuma inovação tecnológica poderia ser utilizada na prática. Nenhum cálculo e computação tecnológica seria possível em um ambiente que não empregaria um meio de troca geralmente usado, o dinheiro. A industrialização moderna, o emprego prático das descobertas das ciências naturais, é intelectualmente condicionado pelo funcionamento de uma economia de mercado na qual os preços, em termos monetários, para os fatores de produção são estabelecidos e, assim, é dada ao engenheiro a oportunidade de comparar os custos e os rendimentos esperados de projetos alternativos. A quantificação da física e da química seria inútil para o planejamento tecnológico se não houvesse cálculo econômico.[1] O que falta às nações subdesenvolvidas não é conhecimento, mas capital.[2]

A popularidade e o prestígio de que gozam os métodos experimentais das ciências naturais em nossa época e a dedicação de amplos fundos para a realização de pesquisas de laboratório são fenômenos associados à acumulação progressiva de capital do capitalismo. O que transformou o mundo das carruagens puxadas por cavalos, navios à vela e moinhos de vento, passo a passo, em um mundo de aviões e aparelhos eletrônicos foi o princípio laissez-faire do manchesterismo. Grandes economias, em busca contínua das oportunidades de investimento mais lucrativas, estão proporcionando os recursos necessários para tornar as realizações dos físicos e químicos utilizáveis ​​para o aprimoramento das atividades empresariais. O que é chamado de progresso econômico é o efeito conjunto das atividades dos três grupos progressistas – ou classes – dos poupadores, os cientistas-inventores e os empresários, operando numa economia de mercado, na medida em não sabotada pelos esforços da maioria não progressista dos rotinistas e pelas políticas públicas por ela sustentada.

O que gerou todas essas conquistas tecnológicas e terapêuticas que caracterizam nossa época não foi a ciência, mas o sistema social e político do capitalismo. Somente no clima de enorme acumulação de capital o experimentalismo poderia evoluir de um passatempo de gênios como Arquimedes e Leonardo da Vinci para uma busca sistemática bem organizada de conhecimento. A tão condenada aquisitividade dos promotores e especuladores visava aplicar as realizações da pesquisa científica à melhoria do padrão de vida das massas. No ambiente ideológico de nossa época, que, movido por um ódio fanático ao “burguês”, está ansioso para substituir o princípio do “lucro” pelo princípio do “serviço”, a inovação tecnológica é cada vez mais direcionada à fabricação de eficientes instrumentos de guerra e de destruição.

As atividades de pesquisa das ciências naturais experimentais são, em si mesmas, neutras em relação a qualquer questão filosófica e política. Mas eles podem prosperar e se tornar benéficos para a humanidade apenas onde prevalece uma filosofia social de individualismo e liberdade.

Ao enfatizar o fato de que as ciências naturais devem todas as suas realizações à experiência, o positivismo apenas repetiu um truísmo que, desde o fim da Naturphilosophie, ninguém mais contestou. Ao depreciar os métodos das ciências da ação humana, abriu o caminho para as forças que estão minando os alicerces da civilização ocidental.

 

III. O Culto da Ciência

A característica da civilização ocidental moderna não são suas realizações científicas e seu serviço para a melhoria do padrão de vida das pessoas e o prolongamento do tempo médio de vida. Estes são apenas o efeito do estabelecimento de uma ordem social em que, pela instrumentalidade do sistema de lucros e perdas, os membros mais eminentes da sociedade são levados a servir com o melhor de suas habilidades o bem-estar das massas de pessoas menos talentosas. O que compensa no capitalismo é satisfazer o homem comum, o cliente. Quanto mais pessoas você satisfazer, melhor para você.[3]

Este sistema certamente não é ideal ou perfeito. Não existe perfeição nos negócios humanos. Mas a única alternativa é o sistema totalitário, no qual, em nome de uma entidade fictícia, a “sociedade”, um grupo de diretores determina o destino de todas as pessoas. É paradoxal que os planos para o estabelecimento de um sistema que, regulando totalmente a conduta de cada ser humano, aniquilasse a liberdade do indivíduo, fossem proclamados como o culto da ciência. Saint-Simon usurpou o prestígio das leis da gravitação de Newton como um manto para seu fantástico totalitarismo, e seu discípulo, Comte, fingiu atuar como o porta-voz da ciência quando ele tabu, tanto como vão quanto como inúteis, certos estudos astronômicos que apenas um pouco tempo depois, produziu alguns dos anos do século XIX ‘ s resultados científicos mais notáveis. Marx e Engels arrogaram para seus planos socialistas o rótulo de “científico”. A predisposição socialista ou comunista e as atividades de destacados defensores do positivismo lógico e da “ciência unificada” são bem conhecidas.

A história da ciência é o registro das conquistas de indivíduos que trabalharam isolados e, muitas vezes, encontraram indiferença ou até mesmo hostilidade aberta por parte de seus contemporâneos. Você não pode escrever uma história da ciência “sem nomes”. O que importa é o indivíduo, não o “trabalho em equipe”. Não se pode “organizar” ou “institucionalizar” o surgimento de novas ideias. Uma ideia nova é precisamente aquela que não ocorreu àqueles que projetaram a estrutura organizacional, que desafia seus planos e pode frustrar suas intenções. Planejar as ações dos outros significa impedir que se planejem, significa privá-los de sua qualidade essencialmente humana, significa escravizá-los.

A grande crise de nossa civilização é o resultado desse entusiasmo por um planejamento integral. Sempre houve pessoas dispostas a restringir o direito e o poder de seus concidadãos de escolher sua própria conduta. O homem comum sempre olhou com desconfiança para todos aqueles que o eclipsaram em qualquer aspecto, e ele defendeu a conformidade, Gleichschaltung. O que é novo e caracteriza nossa época é que os defensores da uniformidade e conformidade estão levantando suas reivindicações em nome da ciência.

 

  1. O Suporte Epistemológico do Totalitarismo

Cada passo à frente no caminho para substituir métodos mais eficientes de produção pelos métodos obsoletos das eras pré – capitalistas encontrou hostilidade fanática por parte daqueles cujos interesses adquiridos foram, no curto prazo, prejudicados por qualquer inovação. O interesse fundiário dos aristocratas não estava menos ansioso para preservar o sistema econômico do ancien régime do que os trabalhadores rebeldes que destruíram máquinas e demoliram edifícios de fábricas. Mas a causa da inovação foi apoiada pela nova ciência da economia política, enquanto a causa dos métodos obsoletos de produção carecia de uma base ideológica sustentável.

À medida que todas as tentativas de impedir a evolução do sistema fabril e suas conquistas tecnológicas abortadas, a ideia sindicalista começou a tomar forma. Jogue fora o empresário, aquele parasita preguiçoso e inútil, e entregue todos os lucros – “toda a produção do trabalho” – aos homens que os criaram com seu trabalho! Mas mesmo os inimigos mais fanáticos dos novos métodos industriais não podiam deixar de perceber a inadequação desses esquemas. O sindicalismo continuou sendo a filosofia das turbas analfabetas e só obteve a aprovação dos intelectuais muito mais tarde, sob o disfarce do Socialismo de Guilda Britânica, do stato corporativo do fascismo italiano e da “economia do trabalho” e política sindical do século XX.[4]

O grande artifício anticapitalista foi o socialismo, não o sindicalismo. Mas havia algo que embaraçou os partidos socialistas desde o início de sua propaganda, sua incapacidade de refutar as críticas que seus esquemas receberam por parte da economia. Ciente de sua impotência a esse respeito, Karl Marx recorreu a um subterfúgio. Ele e seus seguidores, até aqueles que chamavam suas doutrinas de “sociologia do conhecimento”, tentaram desacreditar a economia por seu conceito ideológico espúrio. Na opinião dos marxistas, em uma “sociedade de classes” os homens são inerentemente incapazes de conceber teorias que sejam uma descrição substancialmente verdadeira da realidade. Os pensamentos de um homem são necessariamente contaminados “ideologicamente”. Uma ideologia, no sentido marxista do termo, é uma falsa doutrina, que, no entanto, precisamente por causa de sua falsidade, serve aos interesses da classe da qual seu autor deriva. Não há necessidade de responder a nenhuma crítica aos planos socialistas. É suficiente desmascarar a formação não proletária de seu autor.[5]

Este polilogismo marxista é a filosofia viva e a epistemologia de nossa época. Visa tornar a doutrina marxista inexpugnável, pois define implicitamente a verdade como concordância com o marxismo. Um adversário do marxismo está necessariamente sempre errado pelo próprio fato de ser um adversário. Se o dissidente é de origem proletária, ele é um traidor; se pertence a outra “classe”, é inimigo da “classe que tem o futuro em suas mãos”.[6]

O feitiço desse truque erístico dos marxista foi e é tão enorme que mesmo os estudiosos da história das ideias falharam por muito tempo em perceber que o positivismo, seguindo o rastro de Comte, ofereceu outro improviso para desacreditar a economia por atacado, sem entrar em qualquer análise crítica de sua argumentação. Para os positivistas, a economia não é ciência porque não recorre aos métodos experimentais das ciências naturais. Assim, Comte e seus seguidores que, sob o rótulo de sociologia pregavam o estado total, podiam rotular a economia como um absurdo metafísico e estavam livres da necessidade de refutar seus ensinamentos pelo raciocínio discursivo. Quando o revisionismo de Bernstein enfraqueceu temporariamente o prestígio popular da ortodoxia marxista, alguns membros mais jovens dos partidos marxistas começaram a buscar nos escritos de Avenarius e Mach uma justificativa filosófica para o credo socialista. Essa deserção da linha reta do materialismo dialético parecia um sacrilégio aos olhos dos intransigentes guardiões da doutrina imaculada. A contribuição mais volumosa de Lenin para a literatura socialista é um ataque apaixonado à “filosofia de classe média” da empiriocrítica e seus adeptos nas fileiras dos partidos socialistas.[7] No gueto espiritual em que Lenin se confinou durante toda a sua vida, ele não podia se dar conta do fato de que a ideologia da doutrina marxista havia perdido seu poder de persuasão nos círculos dos cientistas naturais e que o panfisicalismo positivista poderia prestar melhores serviços em as campanhas para difamar a ciência econômica aos olhos de matemáticos, físicos e biólogos. No entanto, alguns anos depois, Otto Neurath incutiu no monismo metodológico da “ciência unificada” sua nota anticapitalista definitiva e converteu o neopositivismo em um auxiliar do socialismo e do comunismo. Hoje, ambas as doutrinas, o polilogismo marxista e o positivismo, competem amigavelmente entre si para dar apoio teórico à “esquerda”. Para os filósofos, matemáticos e biólogos, há a doutrina esotérica do positivismo logico ou empírico; para as massas menos sofisticadas, resta uma variedade confusa de materialismo dialético.

Mesmo que, para fins de argumentação, possamos supor que a rejeição da economia pelo panfisicalismo foi motivada apenas por considerações lógicas e epistemológicas e que nem o preconceito político nem a inveja das pessoas com salários mais altos ou maior riqueza desempenharam qualquer papel no assunto, nós não devemos ignorar em silêncio o fato de que os defensores do empirismo radical obstinadamente se recusam a prestar qualquer atenção aos ensinamentos da experiência diária que contradizem suas predileções socialistas. Eles não negligenciam apenas o fracasso de todos os “experimentos” com empresas nacionalizadas nos países ocidentais. Eles não se importam com o fato indiscutível de que o padrão de vida médio é incomparavelmente mais alto nos países capitalistas do que nos países comunistas. Se pressionados com força, eles tentam deixar de lado essa “experiência”.[8]  O que quer que se possa pensar sobre essa pobre desculpa, não se pode negar que equivale a um repúdio espetacular do próprio princípio que considera a experiência como única fonte de conhecimento. Pois, do ponto de vista deste princípio, não é permitido conjurar um fato da experiência referindo-se a algumas reflexões supostamente teóricas.

 

  1. As consequências

O fato marcante sobre a situação ideológica contemporânea é que as doutrinas políticas mais populares visam o totalitarismo, a abolição total da liberdade de escolha e ação do indivíduo. Não menos notável é o fato de que os defensores mais fanáticos desse sistema de conformidade se autodenominam cientistas, lógicos e filósofos.

É claro que este não é um fenômeno novo. Platão, que ainda mais do que Aristóteles foi durante séculos, o maestro di color che sanno, elaborou um plano de totalitarismo cujo radicalismo foi superado apenas no século XIX pelos esquemas de Comte e Marx. É um fato que muitos filósofos são absolutamente intolerantes com qualquer dissidência e desejam que qualquer crítica às suas próprias ideias seja impedida pelo aparato policial do governo.

Na medida em que o princípio empirista do positivismo lógico se refere aos métodos experimentais das ciências naturais, ele meramente afirma o que não é questionado por ninguém. Na medida em que rejeita os princípios epistemológicos das ciências da ação humana, não é apenas totalmente errado. Também está sabendo e intencionalmente minando os fundamentos intelectuais da civilização ocidental.

 

_________________________

Notas

[1] Sobre os problemas de cálculo econômico, ver Misses, Ação Humana , pp. 201-32 e Ação Humana 691-711.

[2] Isso responde também à questão freqüentemente levantada por que os gregos antigos não construíram máquinas a vapor, embora sua física lhes fornecesse o conhecimento teórico necessário. Eles não conceberam a importância primária da poupança e da formação de capital.

[3] “A civilização moderna, quase toda civilização, baseia-se no princípio de tornar as coisas agradáveis ​​para aqueles que agradam ao mercado e desagradáveis ​​para aqueles que não o fazem.” Edwin Cannan, An Economist’s Protest (Londres, 1928), pp. Vi ff.

[4] Veja Mises, Human Action , pp. 808-16.

[5] Human Action pp. 72-91.

[6] Manifesto Comunista , I.

[7] Lenin, Materialism and Empirio-Criticism (publicado pela primeira vez em russo, 1908).

[8] Veja Mises, Planned Chaos (1947), pp. 80-87. (Reimpresso em Socialism [nova edição, Yale University Press, 1951], pp. 582-89.)

Artigo anteriorCapítulo 7 — As raízes epistemológicas do monismo
Próximo artigoSobre o autor
Ludwig von Mises
Ludwig von Mises foi o reconhecido líder da Escola Austríaca de pensamento econômico, um prodigioso originador na teoria econômica e um autor prolífico. Os escritos e palestras de Mises abarcavam teoria econômica, história, epistemologia, governo e filosofia política. Suas contribuições à teoria econômica incluem elucidações importantes sobre a teoria quantitativa de moeda, a teoria dos ciclos econômicos, a integração da teoria monetária à teoria econômica geral, e uma demonstração de que o socialismo necessariamente é insustentável, pois é incapaz de resolver o problema do cálculo econômico. Mises foi o primeiro estudioso a reconhecer que a economia faz parte de uma ciência maior dentro da ação humana, uma ciência que Mises chamou de 'praxeologia'.

DEIXE UMA RESPOSTA

Por favor digite seu comentário!
Por favor, digite seu nome aqui