Uma das principais frentes da atual guerra cultural é o debate sobre a “masculinidade”. Certas vertentes da esquerda nos dizem que a “masculinidade tóxica” é uma coisa terrível. No entanto, muitas vezes não está claro se a masculinidade é necessariamente tóxica ou se a masculinidade tóxica é apenas um tipo de masculinidade. Como a masculinidade é definida é essencial para o debate, e todo especialista quer defini-la à sua maneira. Assim, David French, em sua coluna de 28 de maio para o The New York Times, explica que os conservadores estão “totalmente errados sobre a masculinidade” em grande parte porque empregam uma definição defeituosa dela. Enquanto isso, o senador do Missouri Josh Hawley publicou um livro inteiro sobre “masculinidade” e “as virtudes masculinas”, fornecendo suas próprias definições. Por seu lado, a Associação Americana de Psicologia nos diz que a “masculinidade tradicional” é “marcada pelo estoicismo, competitividade, domínio e agressão” e é “em geral, prejudicial”.
Embora esse desacordo sobre o que constitui a masculinidade possa parecer exclusivo do alvoroço “woke” do século XXI, acontece que essa falta de acordo geral sobre o que constitui a virtude masculina não é nova. Historicamente, a visão de masculinidade de alguém foi formada por suas visões de guerra, família, estado e economia. Uma sociedade que vê as aventuras militares como a forma mais virtuosa de serviço à sociedade provavelmente terá uma visão muito diferente da masculinidade do que uma sociedade que vê a família, a paz e a riqueza como os blocos de construção mais importantes da civilização. A religião também importa. Um cristão do primeiro século definia a virtude masculina de uma forma profundamente diferente da de um pagão grego.
Não surpreendentemente, portanto, descobrimos que teóricos sociais e ideólogos do século XIX muitas vezes brigavam sobre o que constituía as virtudes masculinas. À medida que a civilização burguesa, capitalista e industrial se espalhava, seus proponentes — conhecidos como liberais ou “liberais clássicos” — espalhavam suas próprias noções de virtude que frequentemente entravam em conflito com os antigos ideais pré-industriais e agrários.
No final do século XIX, as linhas de batalha estavam sendo traçadas: alguns argumentavam que a masculinidade ainda era definida pela caça, proezas de força física e “serviço” militar. Esse ponto de vista foi defendido por homens como Theodore Roosevelt e aqueles que romantizaram a fronteira do Velho Oeste, como Owen Wister, autor do influente romance The Virginian . Por essa filosofia, a única maneira de se tornar um “homem de verdade” era passar um tempo longe da “civilização” na fronteira, atirando em bisões ou em membros da população indígena. Essa “Cura do Oeste“, como era conhecida, supostamente curaria os homens de seus hábitos mais efêmeros aprendidos nos ambientes domésticos das cidades e vilas.[1]
Do outro lado do debate, frequentemente havia liberais que rejeitavam essas noções mais tradicionalistas de masculinidade e, em vez disso, sugeriam que a verdadeira masculinidade era aprendida com a prática de virtudes burguesas, como prudência, parcimônia e devoção à vida familiar. Na vanguarda desse debate estava o liberal laissez-faire William Graham Sumner. Sumner duvidava que a masculinidade fosse aprendida por meio do diletantismo rural, quando a verdadeira civilização estava sendo construída pelos homens que faziam o trabalho árduo de administrar negócios, economizar dinheiro, sustentar famílias e educar crianças.
A visão de Sumner sobre as “virtudes industriais”
Sumner talvez esteja hoje mais intimamente associado à ideia de “darwinismo social”. Esse rótulo, como aponta David Gordon, é uma difamação empregada pelos inimigos de Sumner e seu tipo de liberalismo burguês e capitalista. Sumner é difamado dessa maneira como parte de um esforço para retratar os defensores da liberdade de mercado como sem alma e indiferentes ao destino daqueles que perdem em um sistema supostamente implacável que é voltado apenas para a “sobrevivência do mais apto”. Na verdade, Sumner era um defensor entusiástico da ajuda mútua, devoção familiar e cooperação voluntária. Ele simplesmente se opôs ao planejamento estatal nessas áreas. Além disso, de acordo com o historiador Bruce Curtis, Sumner era fundamentalmente um vitoriano que subscreveu o “ideal vitoriano tardio” da “família como um centro de amor, um refúgio das duras lutas do mundo”. Essa visão também informou as visões de Sumner sobre o papel da família dentro de uma sociedade capitalista industrial que Sumner acreditava que poderia ser aproveitada para melhorar muito a condição humana.
Juntos, isso significava que o homem ideal – em vez de fugir para a fronteira para satisfazer fantasias primitivistas sobre a natureza – aprenderia melhor a virtude por meio do serviço à família, por meio de habilidades que aumentavam a prosperidade e a segurança dentro de uma economia moderna. Curtis resume o pensamento de Sumner:
Tanto como homem privado quanto público, Sumner exibia uma série de traços de personalidade que se reduziam ao autocontrole disciplinado e à masculinidade. … Essa ênfase foi reconhecida na ética de uma classe capitalista média em ascensão, que, por um senso de dever moral e pelo reconhecimento de que tal curso levou ao sucesso e à respeitabilidade, idealizou a gratificação atrasada em questões econômicas e sexuais e tentou seguir um padrão de vida racionalizado dentro da estrutura estabelecida pelo capitalismo de propriedade privada e pela família privada, monogâmica e urbana.[2]
Sumner reconheceu que, nos tempos pré-industriais, obter e manter a riqueza muitas vezes dependia da habilidade de empregar violência, roubo e dominação física de outras pessoas. Séculos de industrialização, no entanto, mudaram tudo isso e levaram a sociedade mais para o modelo de sociedade preferido de Sumner, que era a unidade familiar cooperativa. No século XIX, a economia de mercado cada vez mais sofisticada exigia algo como um novo modelo de masculinidade e um desrespeito pelo que muitos tradicionalistas ainda consideravam as virtudes mais masculinas encontradas nas atividades militaristas. Sumner não foi o único a ver essa justaposição entre dois conjuntos de valores. Curtis continua:
Sumner aceitou uma distinção do século XIX entre “militarismo” e “industrialismo”. O militarismo encorajou tendências sociais atávicas — guerra e imperialismo; estruturas hierárquicas de classe; governos monárquicos e absolutistas; atitudes românticas, cavalheirescas e cheias de glória; submissão à autoridade e aos costumes tradicionais. Inversamente, o industrialismo promoveu qualidades admiráveis da “alta civilização” contemporânea – indústria pacífica dentro do capitalismo de livre iniciativa; republicanismo laissez-faire que protegia a liberdade sob a lei; uma sociedade de classe média que defendia a educação popular, a ciência, a racionalidade, o casamento monogâmico e a família. A principal lição foi que a longa ascensão do homem da selvageria à civilização foi alcançada não por indivíduos solitários, mas cooperativamente, socialmente. De acordo com a sociologia de Sumner, a sociedade começou dentro da família primitiva.[3]
Por “industrialismo” ele não se referia simplesmente a pessoas que trabalhavam em fábricas do que hoje consideramos um ambiente industrial. Em vez disso, o industrialismo era a nova ordem baseada no mercado que se concentrava principalmente no comércio, na acumulação de capital e nos contratos como caminho para a riqueza. Como o próprio Sumner escreveu, foi esse novo sistema que finalmente permitiu que os homens se voltassem para meios mais pacíficos de melhorar sua situação:
O que a liberdade civil faz é transformar a competição de homem com homem de violência e força bruta em uma competição industrial sob a qual os homens competem entre si pela aquisição de bens materiais pela diligência, energia, habilidade, frugalidade, prudência, temperança e outras virtudes industriais. Sob essa ordem de coisas alterada, as desigualdades não são abolidas. A natureza ainda concede suas recompensas de ter e desfrutar, de acordo com nosso ser e fazer, mas agora é o homem do mais alto treinamento e não o homem do punho mais pesado que ganha a maior recompensa.
Para Sumner, a força mais “civilizadora” poderia ser encontrada na necessidade de ter sucesso em uma economia livre a serviço da família:
O valor e a importância dos sentimentos familiares, do ponto de vista social, não podem ser exagerados. Eles impõem autocontrole e prudência em seus comportamentos sociais mais importantes e tendem mais do que quaisquer outras forças a manter o indivíduo à altura das virtudes que tornam o homem saudável e o membro valioso da sociedade. … A defesa do casamento e da família, se o seu valor sociológico fosse melhor compreendido, seria não apenas instintiva, mas racional. A luta pela existência com a qual temos de lidar deve ser entendida, então, como a de um homem por si mesmo, sua esposa e seus filhos.
Aprendendo as lições erradas sobre masculinidade
Sumner também viu ameaças consideráveis à sua estrutura social ideal de mercados a serviço da família. Ele acreditava que aqueles que encorajavam os homens (e os meninos) a se entregarem à agressão, ao consumo imoderado e à ilegalidade prestavam um grande desserviço não apenas aos homens, mas também àqueles que dependiam dos homens — ou seja, esposas e filhos. Em um ensaio de 1880 intitulado “O que nossos meninos estão lendo“, Sumner ataca os escritores, editores e publicadores de uma certa “literatura periódica para meninos” que Sumner descreve como
ou intensamente estúpido, ou temperado ao mais alto grau com a sensação. As histórias são sobre caça, guerra indígena, vida de desesperado na Califórnia, piratas, aventura marítima selvagem, salteadores, crimes e acidentes horríveis, horrores (torturas e histórias de cobras), jogadores, pegadinhas, a vida de meninos vagabundos e o comportamento selvagem de juventudes dissipadas nas grandes cidades. Este catálogo é exaustivo – não há outras histórias. O diálogo é curto, nítido e contínuo. É quebrado pelo mínimo de descrição e por nenhuma pregação. É quase inteiramente na gíria do tipo mais exagerado e de todas as variedades – a do mar, da Califórnia e do Bowery; de negros, “holandeses”, ianques, chineses e indianos, para não falar de uma vintena das ocupações mais irregulares e questionáveis já exercidas por homens.
Sumner, é claro, está falando sobre os chamados romances baratos ou “jornais de histórias” do período que muitas vezes pregavam sua própria versão da “Cura do Oeste” para seus jovens leitores. Ou seja, essa literatura instruía o leitor de que a melhor maneira de ser “masculino” era evitar a vida doméstica burguesa de família e prudência e, em vez disso, abraçar algo totalmente diferente. Como Sumner coloca, as lições perigosas nas páginas dessas revistas ensinavam aos meninos que:
A primeira coisa que um menino deve adquirir é força física para fins de luta. As proezas de força realizadas por esses jovens em combate com homens e animais são ridículas ao extremo. No que diz respeito aos detalhes, prevalece o suposto código da brutalidade inglesa, especialmente nas histórias que têm cor local inglesa, mas é sempre misturado com o código do revólver, e em muitas das histórias este último é ensinado em sua plenitude. Esses jovens geralmente carregam revólveres e os usam a seu bel-prazer; todo jovem que aspira à masculinidade deve ter e carregar um revólver. …
A vida doméstica tranquila é estúpida e pouco masculina; meninos criados nela nunca conhecem o mundo ou a vida. Eles têm que trabalhar duro e se curvar às falsas doutrinas que párocos e professores em conluio com os pais inventaram contra os meninos. Para se tornar um verdadeiro homem, um menino deve romper com a respeitabilidade e se juntar aos vagabundos e à máfia. Nenhum bom jovem que conhece a vida precisa se preocupar com a lei, muito menos com a polícia – os últimos são todos uns idiotas estúpidos. … As simpatias de um jovem viril são com criminosos contra a lei, e ele esconde o crime quando pode.
Para muitos leitores modernos, Sumner talvez pareça um moralista cansativo nessas passagens. No entanto, a agitação de Sumner sobre o assunto reflete sua preocupação real com os americanos de classe média e trabalhadora, que ele acreditava terem a oportunidade de participar dos benefícios de uma economia de mercado moderna. Ao rejeitar as virtudes industriais, Sumner acreditava que esses homens haviam desperdiçado a oportunidade e se condenado ao sofrimento ao abraçar uma ética infantil de autoindulgência. De um modo geral, o que era verdade então continua sendo verdade agora: uma vida de agressão, mulherengo e peregrinação instável – embora considerada “masculina” por alguns – não é exatamente uma receita para o tipo de segurança financeira e familiar de classe média que os liberais consideravam desejáveis e amplamente atingíveis.
Sumner pode ter achado essa “literatura para meninos” especialmente irritante, visto que existia literatura na época que promovia as virtudes domésticas e burguesas que ele favorecia. Infelizmente, essa literatura era geralmente voltada para meninas – livros mais parecidos com Anne of Green Gables de 1908 (ainda popular e totalmente divertido) e suas sequências.
No entanto, pode-se ver o ponto de Sumner. Se ensinar valores como prudência, parcimônia e autocontrole são as chaves para formar os tipos de homens mais desejáveis, então romances baratos que promovem a violência e a versão do século XIX da “vida vã” dificilmente são desejáveis.
No cerne de tudo isso, no entanto, não está a masculinidade por si só. Sumner vê o modelo moderno, industrial e pós-militarista de masculinidade como fundamental para construir a família que está no centro de uma sociedade próspera, livre e civil.
Artigo original aqui
Leia também
Liberdade, Desigualdade, Primitivismo e Divisão de Trabalho
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Notas
[1] Para um exame detalhado do conflito entre os valores burgueses e o “primitivismo” do West Cure, ver Commie Cowboys: The Bourgeoisie and the Nation-State in the Western Genre.
[2] Bruce Curtis, “Victorians Abed: William Graham Sumner on the Family, Women, and Sex,” American Studies, 18 (Primavera de 1977), 120.
[3] Ibidem, p. 106.
