Qual é a melhor estrutura ética sobre a qual se pode defender a liberdade? O debate libertário sobre essa questão há muito é apresentado como uma disputa entre direitos naturais e utilitarismo.
Murray N. Rothbard defendeu a posição dos direitos naturais, mais detalhadamente em seu livro de 1982 A ética da liberdade. E, em seu prefácio de 1978 ao The Clash of Group Interests and Other Essays de Ludwig von Mises, Rothbard criticou o utilitarismo de seu mentor.
Mises, por sua vez, escreveu em seu livro de 1944 Ação Humana que:
“… os ensinamentos da filosofia utilitarista e da economia clássica não têm nada a ver com a doutrina do direito natural. Para elas, o que realmente importa é a utilidade social.”
E Henry Hazlitt, outro aluno de Mises, baseou-se no trabalho de seu professor para defender sofisticadamente o “utilitarismo de regras” em seu livro de 1964 The Foundations of Morality.
Pessoalmente, subscrevo o que considero versões mutuamente compatíveis dos direitos naturais e do utilitarismo. Considero a autopropriedade lockeana e os direitos de propriedade privada “naturais” no sentido de que defender esses direitos é a ética que melhor se harmoniza com a natureza humana e, portanto, quase sempre produz a maior utilidade para todas as partes envolvidas, conforme definido pelas preferências subjetivas desses indivíduos.
No entanto, como cristão, também acredito em uma base teológica para a liberdade. Muitos considerariam isso em desacordo com minha adoção dos direitos naturais e do utilitarismo, ambos considerados doutrinas seculares. Mas, para mim, todas as três perspectivas são mutuamente consistentes e inter-relacionadas.
Concordo com a Declaração de Independência americana de que todos os seres humanos são “dotados por seu Criador de certos direitos inalienáveis …” Acredito que Deus nos dotou desses direitos, dando-nos a natureza humana segundo a qual certos direitos são “naturais” no sentido “utilitarista” que expliquei acima.
Além disso, uma parte importante dessa natureza é o dom distintamente humano da razão, que podemos usar para descobrir nossos direitos naturais por meio da filosofia, como filósofos políticos como John Locke e Rothbard fizeram.
Também podemos usar nossa razão para descobrir princípios econômicos, como economistas como Adam Smith e Mises fizeram. As leis imutáveis da economia também são inerentes à natureza dada por Deus ao homem e ao mundo de escassez criado por Deus no qual o homem se encontra. E a economia lança luz sobre como a defesa dos direitos naturais dados por Deus ao homem leva ao alívio dessa escassez e concede à humanidade as bênçãos da prosperidade geral (ou seja, utilidade). A liberdade produz o florescimento humano ao engendrar a cooperação incrivelmente vasta e complexa da economia de mercado, que Leonard E. Read chamou de milagrosa em seu ensaio de 1958 “Eu, o Lápis” e Frédéric Bastiat caracterizou como parte da grande ordem natural de Deus em seu livro de 1850 Harmonias Econômicas. Por outro lado, a economia também revela como a violação dos direitos naturais dados por Deus ao homem incorre nas maldições do caos econômico e da pobreza em massa (ou seja, escassez e desutilidade agravadas).
Acredito que o Autor da Criação também inscreveu um código moral basicamente libertário em nós, enchendo nossos corações com sentimentos morais que clamam contra a agressão violenta e a tirania. E muito antes de sermos capazes de descobrir filosoficamente a liberdade, o Senhor nos agraciou com revelações morais milagrosas, incluindo mandamentos diretos contra o assassinato (uma violação da autopropriedade) e o roubo (uma violação dos direitos de propriedade). Finalmente, Deus até modelou pessoalmente a moralidade para a humanidade quando viveu entre nós como Jesus Cristo, o homem perfeito, pregando amor, justiça e paz.
Muitos pensam que os direitos naturais, notoriamente descartados pelo utilitarista Jeremy Bentham sejam “absurdos sobre pernas de pau”, carecendo de uma base firme o suficiente para apoiar a liberdade. Outros consideram o utilitarismo como uma “palheta fraca”, como Rothbard colocou, para os libertários se apoiarem. Outros ainda acreditam que falar de Deus torna mais difícil pregar o evangelho da liberdade. Eu discordo de todos os três campos. Ao defender a liberdade, não há nada de errado em citar direitos, utilidade ou religião. A meu ver, a liberdade é simultaneamente natural, prática e divina.
Artigo original aqui
Cadê o Maurício J. Melo?.
O fim do homem é glorificar a Deus, e não servir a di próprio. Logo, a liberdade só tem relevância se levar a esse fim, senão torna-se libertinagem.
Eu posso conceder ao libertarianismo um grande valor moral, como uma filosofia política materialista útil para um fim: liquidar o estado moderno com um tiro de 12 na cabeça.
O mundo desejado pelo camarada Sanchez não é agradável a Deus, pois se deduz da religião verdadeira – a Igreja Católica Apostólica Romana, pontos que ele não concordaria sendo libertário (se declara vagamente cristão): estado laico, liberdade religiosa e liberdade de expressão. A Igreja Católica foi bem clara a respeito disso na Quas Primas: Nosso Senhor Jesus Cristo é Rei. Ainda que seu Reino não seja aqui, só chegaremos a ele através de uma sociedade voltada para a Cruz, não para os próprios desejos e vontades. Assim, na margem, um estado católico é legítimo, se for ungido pela Igreja.
E temos a questão derivada da legitimidade de um um estado católico: suas ações, em parte, não violam a propriedade privada. Até porque a sua própria propriedade privada é legítima. Neste sentido, ainda que o imposto cobrado pelo estado moderno seja efetivamente roubo, esta frase não tem valor universal. Serve somente para sociedades apostatas ou pagãs.
Neste caso, por exemplo, uma sociedade como os EUA ou o Japão, tem um estado que deve ser totalmente destruído. E Europa deve retornar a Idade média. Porque aqueles estados já nasceram modernos, enquanto neste o conceito de autoridade primeiro teve que ser usurpado.
E sem contar que o “direito natural”, próprio ao homem por ter uma alma racional, foi bem definido por Santo Tomás de Aquino (Suma Teológica: I-II, Tratado sobre a Lei & II-II, Tratado sobre a Justiça). Locke defendeu coisa bem diferente em seu liberalismo filosófico e deu (mais) base ao Estado para ocupar o lugar de Deus.