24. O estado ocidental como paradigma: aprendendo com a história

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Se alguém decide escrever sobre o que se tem a aprender com a história dos estados ocidentais, deve estar convencido de que algo a ser aprendido; e se alguém sustenta ser esse o caso, deve-se rejeitar duas visões alternativas: a chamada teoria Whig da história e o historicismo.[1]

De acordo com a teoria Whig da história, a humanidade avança continuamente. A história humana é o registro do progresso. Ideias melhores substituem as piores; ideias ainda melhores surgem mais tarde; e assim por diante, para sempre. Se for esse o caso, nada pode ser aprendido com a história. Tudo o que se pode fazer é primeiro identificar a sociedade mais progressista e depois imitar suas regras e instituições. De acordo com a teoria Whig, o povo da Europa Oriental e do Terceiro Mundo não pode fazer nada melhor do que imitar os estados de bem-estar social democráticos da Europa Ocidental e dos Estados Unidos. Não há necessidade de ninguém estudar o passado distante porque, por suposição, nenhum erro jamais ocorreu na história. O que quer que tenha acontecido depois foi uma melhoria do que ocorreu antes; portanto, nunca há qualquer razão para estudar nada além do passado recente da sociedade mais progressista, a mais progressista de todas as eras.

De acordo com o historicismo, não existe uma moral “certa” ou “errada”, e todos os julgamentos éticos são subjetivos. Além disso, com a possível exceção das leis da lógica, da matemática e das ciências naturais, não existem leis positivas universais. A economia e a sociologia são apenas história, uma crônica de ações e eventos passados, com nada mais a ser aprendido com ela além de “era assim que as coisas eram”.

Ambas as visões, a teoria Whig da história e o historicismo, são inaceitáveis. Em seu lugar, presumo que existam verdades éticas e leis positivas não hipoteticamente verdadeiras da economia e da sociologia. Essas suposições tornam possível identificar algumas mudanças fundamentalmente erradas na história do Estado ocidental.

Lição um: contra a centralização

Um estado é um monopolista territorial da força. É uma agência que pode se envolver em contínuas violações de direitos de propriedade institucionalizados e na exploração – por meio de expropriação, tributação e regulamentação – de proprietários de propriedade privada.[2] Presumindo não mais do que o interesse próprio por parte dos agentes governamentais, pode-se esperar que todos os estados (governos) façam uso de seu monopólio e, portanto, exibam uma tendência para o aumento da exploração. Por um lado, isso significa aumento da exploração interna (e não apenas via tributação); por outro lado, significa expansão territorial. Os Estados sempre tentarão ampliar suas oportunidades de exploração. Ao fazer isso, eles entrarão em conflito com outros Estados concorrentes. A competição entre os estados, enquanto monopolistas territoriais da compulsão, é por sua própria natureza uma competição eliminatória. Ou seja, só pode haver um monopolista de exploração em qualquer área; assim, pode-se esperar que a competição entre os estados promova uma tendência por uma maior centralização política e, em última instância, um único estado mundial.

Uma olhada na história ocidental é suficiente para ilustrar a validade dessa conclusão. No início deste milênio, por exemplo, a Europa consistia em milhares de unidades políticas independentes. Agora, apenas algumas dezenas dessas unidades permanecem. Com certeza, forças descentralizadoras também operaram. Houve a desintegração progressiva do Império Otomano do século XVI até depois da Primeira Guerra Mundial e o estabelecimento da Turquia moderna. O Império Habsburgo etnicamente heterogêneo foi gradualmente desmembrado da época de sua maior expansão sob Carlos V, até que desapareceu e a Áustria moderna foi fundada em 1918. E só recentemente, diante de nossos olhos, o antigo Império Soviético desintegrou-se. No entanto, a tendência predominante tem sido na direção oposta. Por exemplo, durante a segunda metade do século XVII, a Alemanha consistia em cerca de 234 países, 51 cidades livres e 1.500 quintas de cavaleiros independentes. No início do século XIX, o número total dos três havia caído para menos de 50 e, em 1871, a unificação foi alcançada. O cenário na Itália era semelhante. Mesmo os pequenos estados têm um histórico de expansão e centralização. A Suíça começou em 1291 como uma confederação de três estados cantonais independentes. Em 1848, era um único estado (federal) com cerca de duas dúzias de províncias cantonais.

Além disso, de uma perspectiva global, a humanidade está mais perto do que nunca do estabelecimento de um governo mundial. Mesmo antes da dissolução da União Soviética, os Estados Unidos haviam alcançado status hegemônico sobre a Europa Ocidental (mais notavelmente a Alemanha Ocidental) e sobre os países da fronteira do Pacífico (mais notavelmente o Japão). Vários indícios da posição dos EUA são: a presença de tropas e bases militares americanas; os pactos OTAN e SEATO; os papéis do dólar americano como a suprema moeda de reserva internacional e do Federal Reserve System dos EUA como o “provedor de liquidez” de último recurso para todo o sistema bancário ocidental; e instituições dominadas pelos Estados Unidos, como o Fundo Monetário Internacional (FMI), o Banco Mundial e a recentemente criada Organização Mundial do Comércio (OMC). Além disso, a hegemonia americana tem fomentado continuamente a integração política da Europa Ocidental. Com o estabelecimento de um Banco Central Europeu e de uma Unidade de Monetária Europeia (UME), a Comunidade Europeia provavelmente estará completa antes da virada do século. Ao mesmo tempo, com o Acordo de Livre Comércio da América do Norte (NAFTA), deu-se um passo significativo para a integração política do continente americano. Na ausência do Império Soviético e sua ameaça militar, os EUA emergiram como a única e indiscutível superpotência militar do mundo e seu “policial principal”.

De acordo com a visão ortodoxa, a centralização é geralmente um movimento “bom” e progressivo, enquanto a desintegração e a secessão, mesmo que às vezes inevitáveis, são anacrônicas. Supõe-se que unidades políticas maiores – e, em última análise, um único governo mundial – implicam mercados mais amplos e, portanto, maior riqueza. A evidência suposta para isso é que a prosperidade econômica aumentou dramaticamente no despertar da centralização. No entanto, em vez de refletir qualquer verdade, essa visão ortodoxa é mais ilustrativa do fato de que a história é tipicamente escrita por seus vencedores. Nem a correlação nem a coincidência temporal comprovam a causalidade. Na verdade, a relação entre prosperidade econômica e centralização é muito diferente e, de fato, quase o oposto do que a ortodoxia alega.[3]

A integração política (centralização) e a integração econômica (mercado) são dois fenômenos completamente diferentes. A integração política envolve a expansão territorial do poder de tributação e regulamentação da propriedade de um estado. A integração econômica é a extensão da divisão interpessoal e inter-regional do trabalho e da participação no mercado. Em princípio, ao tributar e regulamentar os proprietários de propriedades privadas e os ganhadores de renda do mercado, todos os governos são contraproducentes. Eles reduzem a participação no mercado e a formação de riqueza. Uma vez que a existência de um governo foi assumida, no entanto, não existe uma relação direta entre tamanho territorial e integração econômica. A centralização pode andar de mãos dadas com o progresso econômico ou com o retrocesso. O progresso ocorre sempre que um governo menos tributador e regulador expande seu território às custas de outro mais explorador. Se ocorrer o inverso, a centralização implicará na desintegração econômica e no retrocesso.

No entanto, existe uma relação indireta muito importante entre tamanho e integração econômica. Um governo central governando territórios de grande escala não pode vir a existir ab ovo. Em vez disso, todas as instituições com o poder de tributar e regulamentar os proprietários de propriedade privada devem começar pequenas. A pequenez contribui para a moderação, no entanto. Um governo pequeno tem muitos concorrentes próximos e, se tributar e regulamentar seus súditos, visivelmente mais do que os seus concorrentes, está fadado a sofrer com a emigração do trabalho e do capital e com a correspondente perda de receitas fiscais futuras.[4]

Ao contrário da ortodoxia, então, é precisamente o fato de que a Europa possuía uma estrutura de poder altamente descentralizada, composta de numerosas unidades políticas independentes, que explica a origem do capitalismo no mundo ocidental. Não foi por acidente que o capitalismo floresceu pela primeira vez em condições de extrema descentralização política: nas cidades-estado do norte da Itália, no sul da Alemanha e nos Países Baixos separatistas (Holanda).

A competição entre pequenos estados por sujeitos tributáveis ​​os coloca em conflito uns com os outros. Como resultado dos conflitos interestatais, prolongados ao longo dos séculos, alguns estados conseguem expandir seus territórios, enquanto outros são eliminados ou incorporados. A vitória dos estados nesse processo depende de muitos fatores, mas, no longo prazo, o fator decisivo é a quantidade relativa de recursos econômicos à disposição de um governo. Ao tributar e regulamentar, os governos não contribuem positivamente para a criação de riqueza econômica. Em vez disso, eles usam parasiticamente a riqueza existente. No entanto, eles podem influenciar negativamente a quantidade de riqueza existente.

Outras coisas sendo iguais, quanto menor a carga tributária e regulatória imposta por um governo sobre sua economia doméstica, maior sua população tende a crescer (devido a razões internas, bem como a imigração), e maior a quantidade de riqueza produzida internamente que pode recorrer em seus conflitos com concorrentes vizinhos. Por esta razão, a centralização é frequentemente progressista. Estados liberais que tributam e regulam suas economias domésticas pouco tendem a derrotar e expandir seus territórios às custas dos não-liberais. Isso explica a eclosão da Revolução Industrial na Inglaterra e na França centralizadas. Isso explica por que, no decorrer do século XIX, a Europa ocidental passou a dominar o resto do mundo, e por que esse colonialismo foi geralmente progressista. Além disso, explica a ascensão dos EUA à categoria de superpotência no decorrer do século XX.

No entanto, quanto mais prossegue o processo de governos mais liberais derrotando os menos liberais – isto é, quanto maiores os territórios, menos e mais distantes os competidores remanescentes e quanto mais cara a migração internacional – menor se torna o incentivo do governo para continuar seu liberalismo doméstico. À medida que nos aproximamos do limite de Um Estado Mundial, todas as possibilidades de votar com os pés contra um governo desaparecem. Onde quer que se vá, a mesma estrutura tributária e regulatória se aplica. O alívio da ameaça de emigração remove uma rédea fundamental sobre a expansão do poder governamental. Isso explica os desenvolvimentos do século XX: com a Primeira Guerra Mundial, e ainda mais com a Segunda Guerra Mundial, os EUA alcançaram a hegemonia sobre a Europa Ocidental e se tornaram herdeiros de seus vastos impérios coloniais. Um passo decisivo na direção da unificação global foi dado com o estabelecimento de uma pax Americana. De fato, ao longo de todo o período, os EUA, a Europa Ocidental e a maior parte do resto do mundo sofreram com um crescimento constante e dramático do poder governamental, tributação e expropriação regulatória.[5]

À luz da teoria e da história social e econômica, segue-se uma primeira lição: um apelo à secessão. Inicialmente, a secessão nada mais é do que uma mudança de controle sobre a riqueza nacionalizada de um governo central maior para um governo regional menor. Se isso levará a mais ou menos integração econômica e prosperidade depende em grande parte das políticas do novo governo regional. No entanto, a simples secessão tem um impacto positivo na produção, na medida em que reduz ou elimina a “integração forçada”.

Como resultado de séculos de centralização, centenas de culturas distintas foram extirpadas. O processo de centralização também levou à exploração econômica e à dominação cultural de um grupo étnico, linguístico, religioso ou cultural por outro, por exemplo, irlandeses, escoceses e galeses pelos ingleses; os eslovenos e croatas pelos sérvios; e os estonianos, lituanos e letões pelos russos. A integração forçada, como ilustrado por medidas como busing[6], ação afirmativa e leis anti-discriminação, invariavelmente cria tensão, ódio e conflito. Em contraste, a separação voluntária leva à paz e harmonia social. Sob integração forçada, qualquer erro pode ser atribuído a um grupo ou cultura “estrangeira” e todo o sucesso reivindicado como seu; portanto, há pouca ou nenhuma razão para qualquer cultura aprender com outra. Sob um regime de “separado, mas igual”, deve-se enfrentar as realidades da diversidade cultural e de níveis visivelmente diferentes de avanço cultural. Se um povo separatista deseja melhorar ou manter sua posição vis-à-vis um concorrente, nada além de aprendizado discriminativo ajudará. Deve imitar, assimilar e, se possível, melhorar as habilidades, traços, práticas e regras características de culturas mais avançadas, e deve evitar as características de sociedades menos avançadas. Em vez de promover um nivelamento de culturas para baixo, como sob a integração forçada, a secessão estimula um processo cooperativo de seleção e avanço cultural.

Em particular, a secessão também pode eliminar o problema da imigração que assola cada vez mais os países da Europa Ocidental, bem como os EUA. Agora, sempre que um governo central permite a imigração, permite que os estrangeiros procedam – literalmente em estradas de propriedade do governo – para qualquer porta de entrada de seus residentes, independentemente de esses residentes desejarem tal proximidade com os estrangeiros. “Livre imigração” é, em grande medida, integração forçada. A secessão resolve esse problema, permitindo que territórios menores tenham seus próprios padrões de admissão para determinar de forma independente com quem se associarão de perto e com quem preferem cooperar à distância.[7]

Além disso, embora tudo dependa das políticas internas do novo governo regional e não exista relação direta entre tamanho e integração econômica, há uma importante conexão indireta. Assim como a centralização política, em última análise, tende a promover a desintegração econômica, a secessão tende a promover a integração e o desenvolvimento econômico. A secessão sempre envolve maiores oportunidades de migração inter-regional, de modo que um governo separatista é imediatamente confrontado com o espectro da emigração. Para evitar a perda de seus súditos mais produtivos, ele fica sob crescente pressão para adotar políticas domésticas comparativamente liberais, permitindo mais propriedade privada e impondo uma carga tributária e regulatória mais baixa do que seus vizinhos. Em última análise, com tantos territórios como famílias, vilas ou cidades separadas, as oportunidades para pessoas com motivação econômica para emigração são maximizadas e o poder do governo sobre a economia doméstica é minimizado.

Além disso, quanto menor for o país, maior será a pressão para optar pelo livre comércio em vez do protecionismo. Toda interferência governamental no comércio exterior limita à força a gama de trocas interterritoriais mutuamente benéficas e, portanto, leva a um empobrecimento relativo, tanto no país quanto no exterior. Mas quanto menor for um território e seus mercados internos, mais dramático será esse efeito. Um país do tamanho dos EUA, por exemplo, pode atingir padrões de vida comparativamente elevados, mesmo que renuncie a todo o comércio exterior, desde que possua um capital interno irrestrito e um mercado de bens de consumo. Em contraste, considere uma única família como a unidade separatista concebivelmente menor. Ao se engajar no livre comércio irrestrito, mesmo o menor território pode ser totalmente integrado ao mercado mundial e aproveitar todas as vantagens da divisão do trabalho; seus proprietários podem muito bem se tornar as pessoas mais ricas do planeta. A existência de um único indivíduo rico em qualquer lugar é a prova viva disso. Por outro lado, se a mesma família renunciasse a todo comércio interterritorial, resultaria em pobreza abjeta ou morte. Consequentemente, quanto menor for um território e seus mercados internos, maior será a probabilidade de ele optar pelo livre comércio.

A secessão também promove a integração monetária. O processo de centralização resultou na formação de um cartel internacional, dominado pelo governo americano, de comércio e migração administrados, governos cada vez mais invasivos e onerosos, estatismo globalizado de guerra e de bem-estar social e padrões de vida estagnados ou mesmo em declínio. Também resultou em desintegração monetária: a destruição do antigo padrão monetário internacional de commodities (ouro) e sua substituição por um sistema dominado pelo dólar de papel-moeda governamental de livre flutuação, ou seja, um cartel governamental global de falsificação liderado pelos Estados Unidos. Este sistema de papel moedas que flutuam livremente não é um sistema monetário de forma alguma.[8] É um sistema de escambo parcial; isso é prejudicial à finalidade do dinheiro, de facilitar a troca. Isso se torna óbvio quando se reconhece que não há nenhum significado econômico especial associado à forma como as fronteiras nacionais são traçadas. E, se alguém imaginar uma proliferação de territórios nacionais cada vez menores, em última análise, ao ponto em que cada família forma seu próprio país, finalmente o papel-moeda é revelado pelo absurdo absoluto que é. Pois, se cada família emitisse seu próprio papel-moeda, o mundo voltaria ao escambo. Ninguém aceitaria o papel de outra pessoa, o cálculo econômico seria impossível e o comércio praticamente paralisaria. A partir dessa visão teórica, segue-se que a secessão, desde que prossiga o suficiente, irá realmente promover a integração monetária. Em um mundo de centenas de milhares de Monacos, Andorras, San Marinos, Liechtensteins, Singapuras e Hong Kongs, cada país teria que abandonar o dinheiro fiduciário, que foi responsável pela maior inflação global da história da humanidade, e mais uma vez adotar um sistema monetário de commodity internacional, como o padrão ouro.

Lição dois: contra a democratização

Além da tendência à centralização política, a história dos estados ocidentais, e na verdade de todos os estados, foi caracterizada por outra mudança estrutural fundamental: a transição do regime monárquico para o democrático. De acordo com a regra de que a história é tipicamente escrita por seus vencedores, essa mudança também é geralmente apresentada como um desenvolvimento progressivo. No entanto, à luz da teoria econômica elementar, essa interpretação também se mostra amplamente infundada, e a tendência para a democratização deve de fato ser interpretada como um reforço da tendência para o aumento da exploração causada pela centralização política.[9]

Durante a maior parte de sua história, a humanidade, na medida em que estava sujeita a qualquer controle governamental, esteve sob o domínio monárquico. Havia exceções: democracia ateniense, Roma durante sua era republicana até 31 a.C., as repúblicas de Veneza, Florença e Gênova durante o período do Renascimento; os cantões suíços desde 1291, as Províncias Unidas de 1648 a 1673 e a Inglaterra sob Cromwell de 1649 a 1660. Essas foram, no entanto, ocorrências raras em um mundo dominado por monarquias. Com exceção da Suíça, foram fenômenos de curta duração; e, constrangidas por um ambiente monárquico, todas as repúblicas mais antigas satisfizeram o requisito de entrada aberta das democracias modernas apenas de maneira imperfeita. Ou seja, o sufrágio e o direito de exercer funções governamentais eram restritos a um número extremamente pequeno de “nobres”. Em Atenas, por exemplo, apenas 15.000 a 20.000 pessoas, de uma população de mais de 400.000, possuía o direito de votar e participar do governo.

A transição da monarquia para a democracia não começou até a Revolução Francesa, e foi somente no final da Primeira Guerra Mundial que a humanidade realmente deixou a era monárquica. O primeiro ataque do republicanismo e da ideia de soberania popular ao princípio monárquico dominante foi repelido com a derrota militar de Napoleão e a restauração do domínio Bourbon na França. No entanto, o espírito democrático-republicano da Revolução Francesa deixou uma marca permanente. Desde a restauração da ordem monárquica em 1815 até a eclosão da Primeira Guerra Mundial em 1914, por toda a Europa a participação política e a representação popular foram sistematicamente expandidas. A franquia foi sucessivamente ampliada em todos os lugares, e os poderes dos parlamentos eleitos pelo povo foram gradualmente aumentados.

Embora cada vez mais emasculado, o princípio monárquico permaneceu dominante até os eventos cataclísmicos da Primeira Guerra Mundial. Antes da guerra, apenas duas repúblicas existiam na Europa: Suíça e França. E, de todas as principais monarquias europeias, apenas o Reino Unido poderia ser classificado como um sistema parlamentar, isto é, aquele em que o poder supremo era investido em um parlamento eleito. Apenas quatro anos depois, depois que os Estados Unidos – onde o princípio democrático havia triunfado com a destruição da Confederação separatista pelo governo centralista da União – entraram na guerra europeia e determinaram decisivamente seu resultado, as monarquias praticamente desapareceram, e os europeus se voltaram para o republicanismo democrático.[10]

Na Europa, os Romanovs, Hohenzollerns e Habsburgos derrotados tiveram que abdicar ou renunciar; e a Rússia, a Alemanha e a Áustria tornaram-se repúblicas democráticas com sufrágio adulto universal e governos parlamentares. Da mesma forma, todos os estados sucessores recém-criados – Polônia, Finlândia, Estônia, Letônia, Lituânia, Hungria e Tchecoslováquia (com a única exceção da Iugoslávia) – adotaram constituições republicanas democráticas. Na Turquia e na Grécia, as monarquias foram derrubadas. Mesmo onde monarquias permaneceram nominalmente existentes, como na Grã-Bretanha, Itália, Espanha, Bélgica, Holanda e os países escandinavos, os monarcas não exerciam mais qualquer poder de governo. O sufrágio adulto universal foi introduzido, e todo o poder do governo foi investido em parlamentos e funcionários “públicos”. A era republicana-democrática, uma nova ordem mundial sob a égide de um governo dominante dos EUA, havia começado.

Curiosamente, nem os proponentes da democracia nem, mais surpreendentemente, os defensores do ancien régime reconheceram as implicações econômicas fundamentais dessa mudança. Do ponto de vista econômico, a transição da monarquia para a democracia foi essencialmente uma mudança de um sistema de governo de propriedade privada para um de governo de propriedade “pública”. A teoria econômica elementar leva a suspeitar que a conduta do governo e os efeitos da política governamental na sociedade civil irão diferir sistematicamente, dependendo se o aparelho governamental é propriedade privada ou pública.[11]

A característica definidora da propriedade privada do governo, conforme exemplificada por uma monarquia, é que os recursos expropriados e o privilégio de monopólio de expropriação futura são de propriedade individual. Os recursos apropriados são adicionados à propriedade privada do governante e tratados como se fizessem parte dela, e o privilégio de monopólio de expropriação futura é anexado como um título a esta propriedade e leva a um aumento instantâneo em seu valor presente. Mais importante ainda, como proprietário privado da propriedade do governo, o governante tem o direito de passar seus bens para seu herdeiro pessoal e pode empregar ou demitir pessoalmente todos os administradores e empregados de sua propriedade.

Em contraste, com um governo de propriedade pública, como exemplificado por uma democracia, o controle sobre o aparato governamental está nas mãos de um curador ou zelador. O zelador pode usar o aparelho em seu benefício pessoal, mas não o possui. Ele não pode vender recursos do governo e embolsar privadamente as receitas, nem pode passar os bens do governo para seu herdeiro pessoal. Ele possui o uso atual dos recursos do governo, mas não seu valor de capital. Além disso, enquanto a entrada na posição de um proprietário privado do governo é restrita pela discrição pessoal do proprietário, a entrada na posição de um governante-zelador está aberta. Qualquer um, em princípio, pode se tornar o zelador do governo.

A partir disso, duas previsões inter-relacionadas podem ser feitas. Primeiro, o proprietário de um governo privado tenderá a ter um horizonte de planejamento sistematicamente mais longo, ou seja, seu grau de preferência temporal será menor. Consequentemente, seu grau de exploração econômica tenderá a ser menor do que o de um zelador governamental. Em segundo lugar, sujeito a um grau mais alto de exploração, o público não governamental também será comparativamente mais voltado para o presente sob um sistema de governo de propriedade pública do que sob um regime de propriedade do governo privado.[12]

Um proprietário de governo privado tentará maximizar sua riqueza total (o valor presente de sua propriedade e sua renda atual). Ele não vai querer aumentar sua receita corrente às custas de uma queda mais do que proporcional no valor presente de seus ativos, e, uma vez que atos de aquisição de receita corrente invariavelmente têm repercussões sobre os valores presentes dos ativos (refletindo o valor de todos os valores previstos ganhos de ativos descontados pela taxa de preferência temporal), a propriedade privada por si só leva ao cálculo econômico e promove a clarividência. Isso implica uma moderação distinta no que diz respeito ao incentivo do governante para explorar seu privilégio de monopólio de expropriação, pois os atos de expropriação são, por sua própria natureza, parasitários de atos anteriores de produção por parte do público não governamental. Consequentemente, um proprietário governamental privado desejará evitar explorar seus súditos tão intensamente que reduza seu potencial de ganhos futuros a tal ponto que o valor atual de sua propriedade (o país) realmente caia. Ele irá, é claro, usar seu privilégio de monopólio; ele não vai explorar. Como proprietário privado do governo, ele percebe que pode estar no interesse dele tirar moderadamente de uma economia em crescimento, cada vez mais produtiva e próspera.

A propriedade privada do governo implica moderação e clarividência por outro motivo. Toda propriedade privada é, por definição, propriedade exclusiva. Aquele que possui propriedade tem o direito de excluir todos os demais de seu uso e desfrute. Apenas o rei e, em menor grau, seus amigos, empregados e parceiros de negócios compartilham do gozo de recursos expropriados e podem, portanto, levar uma vida parasitária. Por causa dessas restrições quanto à entrada no governo, a propriedade privada do governo estimula o desenvolvimento de uma consciência de classe clara por parte do público não governamental e promove a oposição e a resistência a qualquer expansão do poder de exploração do governo. Havendo uma barreira quase intransponível para a mobilidade ascendente, a solidariedade entre os governados é fortalecida e o risco para o rei de perder sua legitimidade em decorrência do aumento da exploração é aumentado.

Em distinto contraste, o zelador de um governo de propriedade pública não tentará maximizar a riqueza total do governo (valores de capital e renda atual), mas aumentará a renda atual (independentemente e às custas dos valores de capital). Em vez de manter ou mesmo aumentar o valor da propriedade do governo, seu zelador temporário usará rapidamente o máximo possível de seus recursos, pois o que ele não consome agora, talvez nunca consiga consumir. Um zelador, diferente de um rei, não tem interesse em manter seu país. Pois por que ele não desejaria aumentar sua exploração, se a vantagem de uma política de moderação não pode ser colhida privadamente, enquanto a vantagem da política oposta de aumento da exploração pode ser colhida dessa forma? Para um zelador, ao contrário de um proprietário privado, a moderação tem apenas desvantagens e nenhuma vantagem.

Com um governo de propriedade pública, qualquer um pode aspirar a se tornar um membro da classe dominante ou mesmo do poder supremo. A distinção entre governantes e governados, bem como a consciência de classe dos governados, torna-se confusa. Surge até a ilusão de que a distinção não existe mais, de que ninguém é governado por ninguém enquanto cada um governa a si mesmo. Consequentemente, a resistência pública contra o poder do governo é sistematicamente enfraquecida. Embora a exploração antes possa ter parecido claramente opressora para o público, parece muito menos uma vez que qualquer um pode ingressar livremente nas fileiras daqueles que estão no lado receptor.

Com relação ao efeito da conduta governamental na sociedade civil, as violações governamentais dos direitos de propriedade privada, seja na forma de tributação, inflação (falsificação) ou regulamentação, têm um impacto duplo nas preferências temporais individuais. Por um lado, como o crime, toda interferência do governo nos direitos de propriedade privada reduz o fornecimento de bens presentes de outra pessoa e, assim, aumenta sua taxa de preferência temporal efetiva. Por outro lado, as ofensas governamentais, ao contrário do crime, aumentam simultaneamente o grau de preferência temporal das vítimas reais e potenciais porque implicam também uma redução na oferta de bens futuros (uma taxa de retorno do investimento reduzida). Como as violações dos direitos de propriedade governamentais são contínuas, as vítimas reais e potenciais respondem associando um risco permanentemente maior a toda produção futura e ajustando sistematicamente suas expectativas em relação à taxa de retorno sobre todos os investimentos futuros para baixo. Portanto, ao reduzir simultaneamente a oferta de bens presentes e futuros esperados, as violações dos direitos de propriedade governamental não apenas aumentam as taxas de preferência temporal (com determinadas escalas), mas também as escalas de preferência temporal. Como os produtores-proprietários privados são, e se veem como, indefesos contra a futura vitimização por agentes do governo, sua taxa de retorno esperada sobre ações produtivas orientadas para o futuro é uniformemente reduzida; consequentemente, todas as vítimas reais e potenciais tendem a se tornar mais voltadas para o presente.[13] Além disso, porque o grau de exploração é comparativamente maior sob um governo de propriedade pública, esta tendência para a orientação atual será significativamente mais pronunciada do que se o governo fosse de propriedade privada .

À luz dessas considerações teóricas, o fim da Primeira Guerra Mundial pode ser identificado como o ponto no tempo em que a propriedade do governo privado foi completamente substituída pela propriedade do governo público, e daí uma tendência sistemática para o aumento da exploração governamental e graus crescentes de orientação social para o presente poderia ser esperada. Na verdade, esse tem sido o grande tema subjacente da história ocidental desde 1918.

Quanto aos indicadores de exploração, não há dúvida de que os impostos cobrados à sociedade civil aumentaram durante a era monárquica. No entanto, ao longo de todo o período, a parcela da receita do governo permaneceu notavelmente baixa. O historiador econômico Carlo M. Cipolla observa que “é difícil imaginar que, fora de épocas e lugares específicos [como as guerras], o poder público tenha conseguido extrair mais de 5 a 8% do produto nacional”. Ele prossegue observando que essa parcela não foi sistematicamente ultrapassada até a segunda metade do século XIX.[14] Mesmo com a eclosão da Primeira Guerra Mundial, o gasto governamental total como porcentagem do Produto Interno Bruto (PIB) normalmente não havia aumentado acima de 10% e apenas raramente, como no caso da Alemanha, ultrapassava 15%. Em flagrante contraste, com o início da era republicana democrática, o gasto total do governo como porcentagem do PIB normalmente aumentou para entre 20 e 30% no decorrer das décadas de 1920 e 1930 e, em meados da década de 1970, tinha geralmente atingido 50%.[15] Embora o funcionalismo total do governo tenha aumentado durante a era monárquica, até o final do século XIX, raramente ultrapassava 3% da força de trabalho total. Em contraste, em meados da década de 1970, o emprego do governo como uma porcentagem da força de trabalho total tinha crescido para perto de 20%.[16]

O mesmo padrão emerge de um exame da inflação e dos dados sobre a oferta de moeda. O mundo monárquico era geralmente caracterizado pela existência de uma moeda-mercadoria, tipicamente ouro ou prata. Um padrão de moeda-mercadoria torna difícil, senão impossível, para um governo inflar a oferta monetária; e os governantes monárquicos, por mais que tentassem, não conseguiram estabelecer monopólios duradouros de moedas fiduciárias puras, ou seja, de papéis do governo irresgatáveis. Consequentemente, durante a era monárquica, o “nível” de preços geralmente caía e o poder de compra do dinheiro aumentava, exceto em tempos de guerra ou novas descobertas de ouro. Vários índices de preços da Grã-Bretanha, por exemplo, indicam que os preços eram substancialmente mais baixos em 1760 do que cem anos antes; eles ainda eram mais baixos em 1860 do que em 1760. Da mesma forma, durante os mais de setenta anos entre 1845 e o final da Primeira Guerra Mundial, a oferta monetária britânica aumentou apenas cerca de seis vezes. Conectado por um padrão ouro internacional, o desenvolvimento em outros países foi semelhante.[17]

Depois de 1918, em condições de republicanismo democrático, o padrão-ouro foi substituído pela primeira vez por um padrão-ouro espúrio, o chamado padrão-ouro de câmbio, que sobreviveu até 1971. Desde então, pela primeira vez na história, o mundo inteiro adotou um sistema monetário fiduciário puro de flutuação livre de papéis-moeda do governo. Consequentemente, em vez de um aumento gradual no poder de compra do dinheiro, uma tendência secular aparentemente permanente em direção à inflação e depreciação da moeda passou a existir.[18] O “nível” de preços praticamente sempre subiu, especialmente desde 1971, e, nos mais de setenta anos desde 1918, a oferta de moeda dos EUA, em um desenvolvimento com paralelos em todo o mundo, aumentou mais de sessenta vezes.[19]

Além da tributação e da inflação (falsificação), um governo pode recorrer à dívida para financiar suas despesas correntes. Conforme previsto pela teoria, os reis eram tomadores de empréstimos mais moderados do que os zeladores republicanos democráticos. Ao longo da era monárquica, as dívidas do governo eram essencialmente dívidas de guerra e, embora a dívida total tendesse a aumentar com o tempo, os monarcas normalmente reduziam suas dívidas durante os tempos de paz. Em notável contraste, desde o início da era democrático-republicana, as dívidas do governo normalmente aumentaram na guerra e na paz, e, desde o fatídico evento de 1971, quando um regime puro de moeda fiduciária facilitando a monetização da dívida do governo entrou em vigor, eles literalmente dispararam.[20]

A mesma tendência para o aumento da exploração também fica clara ao examinar a legislação e regulamentação do governo. Durante a era monárquica, com uma distinção nítida entre o governante e os governados, o rei e seu parlamento eram considerados sob a lei.[21] Eles aplicavam a lei preexistente como juiz ou júri. Eles não faziam a lei. Com certeza, devido ao monopólio do rei de administrar a lei, o preço da lei aumentou e sua qualidade diminuiu. Mas, ainda no início do século XX, A. V. Dicey ainda podia sustentar que na Grã-Bretanha a lei legislada, diferente da lei pré-existente, não existia.[22]

Em flagrante contraste, sob a democracia, com o exercício do poder envolto no anonimato, presidentes e parlamentos rapidamente se elevaram acima da lei. Eles se tornaram não apenas juiz, mas legisladores, os criadores da “nova” lei.[23] Em um desenvolvimento semelhante à democratização do dinheiro, a democratização da lei e da administração da lei levou a um fluxo crescente de legislação. Atualmente, o número de atos legislativos e regulamentos aprovados pelos parlamentos ao longo de um único ano está na casa das dezenas de milhares, preenchendo centenas de milhares de páginas, afetando todos os aspectos da vida civil e comercial, e resultando em uma depreciação constante de todas as leis e maior incerteza jurídica. Como um exemplo típico, a edição de 1994 do Code of Federal Regulations, o compêndio anual de todas as regulamentações do Governo Federal dos EUA atualmente em vigor, consiste em um total de duzentos e um livros, ocupando cerca de oito metros de espaço de prateleira da biblioteca. O índice do Código sozinho possui 754 páginas.[24]

Com relação aos indicadores de aumento social da preferência temporal (orientação atual), a história revela um padrão igualmente claro. O indicador mais direto da preferência temporal social é a taxa de juros. A taxa de juros é a proporção da avaliação dos bens presentes em comparação com os bens futuros. Uma alta taxa de juros implica mais “orientação para o presente” e uma baixa taxa de juros implica mais uma “orientação para o futuro”. Em condições normais, isto é, sob o pressuposto de aumento dos padrões de vida e rendas em dinheiro real, pode-se esperar que a taxa de juros caia e, em última análise, se aproxime, mas nunca chegue a zero, pois com o aumento da renda real, a utilidade marginal do dinheiro presente cai em relação ao dinheiro futuro. Portanto, sob uma suposição ceteris paribus de um determinado esquema de preferência temporal, a taxa de juros deve cair.

Na verdade, uma tendência à queda das taxas de juros caracteriza a tendência suprassecular de desenvolvimento da humanidade. Na Europa do século XIII, a menor taxa de juros sobre empréstimos “seguros” de longo prazo era de 8%. No século XIV, as taxas caíram para cerca de 5%. No século XV, eles caíram para 4%. No século XVII, eles caíram para 3%. E no final do século XIX, as taxas de juros mínimas diminuíram ainda mais para menos de 2,5%.[25] Essa tendência não foi nada uniforme. Foi frequentemente interrompida, em tempos de guerras e revoluções, por períodos de aumento das taxas de juros. Mas a tendência dominante para taxas de juros mais baixas reflete o avanço geral da humanidade da barbárie para a civilização. Diante desse cenário histórico e de acordo com a teoria econômica, seria de se esperar que as taxas de juros do século XX tivessem que ser ainda mais baixas do que as do século XIX. Existem apenas duas explicações possíveis para que isso não aconteça. A primeira possibilidade é que a renda real não excedia a renda do século XIX. Essa explicação pode ser descartada com segurança em bases empíricas. Apenas a segunda explicação permanece. Se a renda real é de fato mais alta, mas as taxas de juros não são mais baixas, então a cláusula ceteris paribus não pode mais ser considerada verdadeira. Em vez disso, a escala de preferência temporal deve ter mudado para cima, ou seja, as pessoas em média devem ter se tornado mais orientadas para o presente, o que parece ser o caso.

Uma inspeção das taxas de juros médias decenais mais baixas para o mundo ocidental mostra que as taxas de juros durante toda a era pós-Primeira Guerra Mundial nunca foram tão baixas ou menores do que durante a segunda metade do século XIX. Essa conclusão não muda, mesmo se levarmos em conta que as taxas de juros modernas, em particular desde a década de 1970, incluem um prêmio de inflação sistemático. Depois de ajustar as taxas de juros nominais recentes para a inflação a fim de produzir uma estimativa das taxas de juros reais, as taxas contemporâneas ainda parecem ser significativamente mais altas do que as de cem anos atrás. Na média, as taxas de juros mínimas de longo prazo na Europa e nos EUA hoje em dia parecem estar bem acima de 4%, e possivelmente tão altas quanto 5%, ou acima das taxas de juros da Europa do século XVII e tão altas ou mais altas que as taxas do século XV.[26]

Paralelamente a esse desenvolvimento e refletindo um aspecto mais específico do mesmo fenômeno subjacente de preferências temporais sociais elevadas ou crescentes, os indicadores de desintegração familiar exibiram um aumento sistemático. Até o final do século XIX, a maior parte dos gastos do governo foi destinada ao financiamento das forças armadas. Os gastos com bem-estar social quase não desempenharam nenhum papel. O seguro era considerado responsabilidade individual e a redução da pobreza era vista como uma tarefa de caridade voluntária. Em contraste, como um reflexo do igualitarismo inerente à democracia, o final do século XIX viu o início da coletivização da responsabilidade individual. Isso tem ocorrido tão intensamente que o grosso dos gastos públicos hoje em dia é consumido pelos gastos com previdência social: pelo “seguro” governamental obrigatório contra doenças, acidentes de trabalho, velhice, desemprego e uma lista cada vez maior de outras “deficiências”.[27] Consequentemente, ao aliviar cada vez mais os indivíduos da responsabilidade de cuidar da própria saúde, segurança e velhice, o alcance e o horizonte temporal da ação provisória privada foram sistematicamente reduzidos. Em particular, o valor do casamento, da família e dos filhos diminuiu porque eles são menos necessários quando se pode recorrer à assistência “pública”. Desde o início da era republicana democrática, a taxa de natalidade nos países ocidentais caiu de 30 a 40 por 1.000 habitantes para cerca de 15 a 20.[28] Ao mesmo tempo, as taxas de divórcio, ilegitimidade, pais solteiros, solteirice, e o aborto tem aumentado constantemente, enquanto as taxas de poupança pessoal começaram a estagnar ou mesmo cair, em vez de aumentar proporcionalmente ou superproporcionalmente ao aumento da renda.[29]

Além disso, como consequência da depreciação da lei resultante de uma inundação constante de legislação e da coletivização de responsabilidades efetivadas pelas políticas de previdência, as taxas de crimes de natureza grave, tais como homicídio, agressão, roubo e furto, também têm mostrado uma tendência ascendente sistemática. No curso “normal” dos eventos, isto é, com a elevação dos padrões de vida, pode-se esperar que a proteção contra desastres sociais como o crime sofra melhoria contínua, assim como se esperaria que a proteção contra desastres naturais se tornasse cada vez melhor. Na verdade, em todo o mundo ocidental, esse parece ter sido o caso em geral até recentemente, quando, durante a segunda metade do século XX, as taxas de criminalidade começaram a subir constantemente.[30]

Para ter certeza, há uma série de fatores, além do aumento da irresponsabilidade e miopia trazidos pela legislação e pelo bem-estar social público, que podem contribuir para o crime. Os homens cometem mais crimes do que as mulheres, os jovens mais do que os velhos, os negros mais do que os brancos e os moradores das cidades mais do que os aldeões. Existe, no entanto, uma relação sistemática entre alta preferência temporal e crime. Consequentemente, se os graus sociais de preferência temporal aumentam, a frequência de crimes graves deve aumentar, como de fato aconteceu.[31]

Do ponto de vista da teoria econômica elementar e à luz das evidências históricas, então, uma segunda lição se segue: um apelo pela desdemocratização.

Este fundamento não visa o regresso ao ancien régime. A legitimidade do governo monárquico parece ter sido irremediavelmente perdida. Nem seria tal retorno uma solução genuína, pois as monarquias, quaisquer que sejam seus méritos relativos, exploram e esbanjam os ganhos de seus súditos. Em vez disso, a ideia de republicanismo democrático deve ser ridicularizada ao identificá-la como a fonte do aumento constante da exploração e do desperdício do governo. Mais importante, no entanto, a ideia da alternativa positiva de uma ordem natural deve ser explicada e uma estratégia de como atualizá-la deve ser delineada.[32]

Por um lado, isso envolve a percepção de que não é a exploração, seja monárquica ou democrática, mas a propriedade privada, a produção e a troca voluntária que são as fontes supremas da civilização humana. Por outro lado, a fim de abordar o objetivo de uma ordem social não exploradora, que podemos chamar de anarquia da propriedade privada, a ideia do majoritarismo deve ser colocada contra o próprio governo democrático. Sob qualquer forma de governo, mesmo sob democracia, a classe dominante representa apenas uma pequena proporção da população total. Dado este fato, parece possível persuadir a maioria dos eleitores de que é ainda pior permitir que aqueles que vivem de impostos de outras pessoas tenham algum peso na decisão sobre o quão altos são esses impostos. A maioria dos eleitores pode decidir, democraticamente, retirar o direito votar de todos os funcionários públicos e de todos os que recebem benefícios do governo, sejam eles beneficiários da previdência social ou professores em universidades financiadas pelo estado.

Além disso, em conjunto com esta estratégia, é necessário reconhecer a importância primordial da secessão. A secessão sempre envolve a separação de uma população menor de uma maior. É, portanto, um voto contra a tendência de consolidação da democracia e do majoritarismo. Desde que o processo de secessão resulte em unidades políticas pequenas o suficiente, isso torna possível para alguns indivíduos, com base no reconhecimento popular de sua independência econômica, realização profissional notável, vida pessoal moralmente impecável, julgamento e bom gosto superiores e coragem, ascenderem ao posto de autoridades naturais, voluntariamente reconhecidas, que emprestam legitimidade à ideia de uma ordem natural de juízes concorrentes (não monopolistas) e jurisdições sobrepostas. Tal padrão existe mesmo agora na arena do comércio e viagens internacionais, que é uma sociedade de puro direito privado, e poderia ser instituída de forma mais difundida como a resposta à monarquia e à democracia.

Lição três: contra o relativismo (positivismo)

Não existem leis imutáveis ​​na história. Os eventos do passado não eram inevitáveis, nem nosso futuro está escrito em pedra. Em vez disso, a história, bem como o curso futuro dos eventos, foi e será determinado por ideias, tanto verdadeiras quanto falsas. A formação de estados, a tendência à centralização política, a transição do regime monárquico para o democrático, bem como a resistência à exploração governamental, a derrubada pacífica ou violenta de governos, movimentos separatistas e a continuação da existência de um sistema anárquico as relações dentro da esfera da política internacional e do comércio (a ausência de um governo mundial) foram e são o resultado de ideias mutantes e conflitantes, e da distribuição e força relativas dessas ideias nas mentes dos indivíduos.

A história do Ocidente e o papel destacado do mundo ocidental na história humana estão entrelaçados com duas contribuições intelectuais exclusivamente ocidentais: o racionalismo grego e o cristianismo. O Ocidente passou a incorporar as ideias gregas e cristãs e, então, como resultado da Renascença, Reforma, Contra-reforma, Iluminismo e Romantismo, deu-se a desintegração e devolução sucessivas de sua síntese na ideologia atual do Relativismo Secular (Positivismo).

O pensamento grego clássico, culminando na obra de Aristóteles, contribuiu com uma atitude totalmente racionalista para o Ocidente: a visão do homem como um animal racional, o maior respeito pela lógica e o raciocínio lógico, uma forte crença na existência da lei natural e da inteligibilidade da natureza e do homem, e um realismo firme e “mundanismo”. No entanto, como subproduto do racionalismo, a Grécia também produziu sofismo, ceticismo e relativismo.[33]

A corrente principal do Cristianismo, após começos confusos e numerosos cismas abortivos originados de grandes inconsistências e contradições no sistema da Sagrada Escritura, adotou o mundanismo grego (mesmo que apenas como um fim temporal e transitório); afirmou a passagem de Gênesis “Sejam férteis e multipliquem-se! Encham e subjuguem a terra! Dominem sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre todos os animais que se movem pela terra”; e adotou a alta consideração dos gregos pela racionalidade e uma firme crença na inteligibilidade da natureza e do homem e na possibilidade do progresso humano. O Cristianismo convencional fez várias outras contribuições únicas. Ainda mais do que o paganismo grego, o monoteísmo cristão enfatizou a consistência lógica e a ideia da universalidade da lei e da unidade de pensamento. Além disso, ao ver cada homem como criado à imagem divina, o cristianismo deu à ideia grega de lei natural uma virada decisivamente individualista. Os direitos humanos naturais, em particular, tornaram-se direitos humanos individuais, que se aplicavam igualmente a todos os seres humanos e uniam toda a humanidade em uma única oecúmena.

Além disso, a corrente principal do Cristianismo gradualmente se libertou de seus primórdios amplamente cultistas quando a unidade cristã básica era uma seita, baseada na propriedade comunal ou mesmo comunista e controlada por um líder de culto ou hierarquia de líderes. Influenciado por seu longo contato com Roma, a família romana e o sistema de parentesco, a corrente principal do cristianismo aceitou a família individual e a casa privada como a unidade básica da vida civil (e a propriedade comunal foi relegada aos mosteiros e à vida monástica). Além disso, a família forneceu o modelo da ordem social cristã. Assim como existia uma ordem hierárquica em cada família, também havia uma ordem hierárquica dentro da comunidade cristã de filhos, pais, padres, bispos, arcebispos, cardeais, o papa e, finalmente, o Deus transcendente como o Pai do céu. Da mesma forma, em relação aos assuntos terrenos, a sociedade era vista como uma hierarquia quase-familiar de proprietários livres, cavaleiros, vassalos, senhores e reis feudais, unidos por um elaborado sistema de relações parentesco. E análogo à supremacia dos valores espirituais na família, o poder terreno dos senhores e reis era considerado subordinado e sujeito à autoridade espiritual-intelectual final dos padres, bispos, do papa e, em última instância, de Deus.

Na verdade, esta combinação de individualismo, universalismo, família e orientação de parentesco, o reconhecimento de uma ordem social de várias camadas e o reconhecimento da supremacia da Igreja universal – supraterritorial – sobre qualquer senhor ou rei em particular transformou o Cristianismo em uma poderosa arma ideológica contra o crescimento do poder do Estado.[34] No entanto, a doutrina cristã, tal como incorporada na filosofia escolástica, sofria de uma contradição interna inescapável. A escolástica não conseguiu transpor o abismo entre a crença e o dogma revelado, por um lado, e o conhecimento e a inteligibilidade, por outro. Consequentemente, sua aceitação do racionalismo foi, em última análise, apenas condicional.[35] Como resultado de uma série de desafios ideológicos, o sistema Escolástico se desintegrou lentamente, e o baluarte ideológico que ele uma vez forneceu contra a invasão do poder do estado gradualmente corroeu.

Com o Renascimento, o paganismo e o secularismo gregos voltaram ao cenário ideológico. O relativismo moral se espalhou e ideólogos de poder estatal ilimitado, como Maquiavel, ganharam destaque, preparando o terreno intelectual para numerosos tiranos e déspotas locais. A atenção se desviou das ciências. O misticismo floresceu. Maior ênfase foi colocada nas artes e, como um reflexo da recém-descoberta “liberdade de” restrições religiosas e morais, as artes tornaram-se cada vez mais profanas e sensuais, como nas pinturas eróticas de Correggio e nos escritos de Boccaccio e Rabelais.[36]

Em reação ideológica a essas tendências “decadentes”, que também afetaram a Igreja dominante, a Reforma trouxe um forte retorno à religião. No entanto, a nova religiosidade protestante era decididamente reacionária: anti-racionalista e igualitária. A fé, tida como o único caminho para a salvação, era vista como o fundamento do Cristianismo, ao passo que aquela “razão de prostituta”, como Lutero a chamava, era desprezada. A vontade de Deus foi considerada ininteligível e irracional; a doutrina agostiniana da predestinação humana foi revivida; o destino de cada pessoa era considerado dependente da graça de Deus e de Seu decreto insondável. Ao mesmo tempo, a Bíblia foi elevada ao posto de autoridade religiosa mais elevada, e a ideia de um “sacerdócio universal”, baseado na leitura pessoal da Bíblia e sem mediação pela hierarquia espiritual da Igreja, foi promovida. Cada pessoa passou a ser vista como uma autoridade religiosa independente e igual, sujeita apenas à sua própria consciência. A distinção anteriormente estabelecida entre uma vida secular e uma vida religiosa separada institucionalmente de padres e monges foi apagada, e toda a vida foi vista como um exercício de fé cristã.[37]

Como resultado do anti-racionalismo, o desenvolvimento das ciências sofreu, e a literatura e as artes declinaram. Ainda mais importantes, entretanto, foram os efeitos do igualitarismo protestante. Não só levou à destruição da unidade da Igreja, mas sem nenhuma hierarquia espiritual reconhecível, isto é, com a democratização da autoridade religiosa, o movimento protestante rapidamente se desintegrou em vários ramos. Longos fios submersos do cristianismo primitivo, como o milenarismo, o anabatismo e o comunismo, ressurgiram. A proliferação de cultos, seitas e confissões religiosas incompatíveis uns com os outros, mas cada um baseado na Sagrada Escritura como a mais alta autoridade e hermeticamente protegido de toda investigação racional, promoveu a desintegração social, hostilidade mútua e, finalmente, guerra em escala de uma brutalidade insuperável no Ocidente até o final do século XIX e o século XX.[38] Além disso, ao quebrar a unidade da Igreja Católica e minar a ideia de uma hierarquia espiritual, a revolução protestante isolou e enfraqueceu o indivíduo vis-à-vis os governantes terrestres. Os governantes, liberados da autoridade compensatória de uma Igreja universal e de sua hierarquia, exploraram avidamente esta oportunidade para uma expansão do poder estatal pelo estabelecimento de numerosas igrejas territoriais e pela fusão dos poderes secular e eclesiástico em suas próprias mãos.

A Contra-Reforma duplicou dentro do mundo católico remanescente o que a Reforma conquistou para o mundo protestante. Em toda parte, reis feudais antes fracos tornaram-se monarcas poderosos e absolutos.[39] Em reação à Reforma e à Contra-Reforma, então, o Iluminismo dos séculos XVII e XVIII trouxe um retorno decisivo do racionalismo. Mas o racionalismo do Iluminismo sofreu – e finalmente sucumbiu – por causa de duas falhas fundamentais. Por um lado, em reação ao fervor religioso movido pela Reforma e pela Contra-Reforma, o racionalismo do Iluminismo era significativamente anticlerical e até anticristão. Por outro lado, influenciado pelo protestantismo, foi um racionalismo decisivamente igualitarista.[40]

O reconhecimento da supremacia e autonomia da razão e um renovado interesse na filosofia estóica e na escolástica tardia (Molina, Suarez, Mariana) levou ao desenvolvimento de uma nova doutrina secular, puramente racional dos direitos naturais centrada nas noções de autopropriedade, propriedade privada e contrato: para Althusius, Grotius, Pufendorf, Locke, Thomasius e Wolff. O governante terreno era visto como sujeito aos mesmos princípios universais e eternos de justiça de todos os outros, e um estado derivaria sua justificativa de um “contrato” entre proprietários privados ou não poderia ser justificado.[41] Restavam diferenças significativas como no que diz respeito ao significado preciso de “contrato” (vinculava apenas os signatários originais? Poderia ser revogado?), mas pode haver pouca dúvida de que, sob a crescente influência ideológica da doutrina dos direitos naturais, o poder dos reis tornou-se cada vez mais restrito.[42]

No entanto, devido ao seu anticlericalismo (como em Voltaire, por exemplo) e seu igualitarismo, que chegou a negar todas as diferenças inatas entre os seres humanos e acreditava que todos os homens eram igualmente capazes de raciocinar inteligentemente (como em Helvetius e, sob os auspícios empiristas, Locke, por exemplo), o racionalismo iluminista cometeu um erro sociológico fatal. Era cego para o fato de que, no mundo real, onde os homens não são iguais, seu ideal de uma sociedade puramente contratual baseada na instituição da propriedade privada poderia ser mantido e defendido contra ataques e invasões internas ou externas apenas se um a sociedade possuísse uma estrutura hierárquica distinta, isto é, uma ordem de classificação voluntariamente reconhecida de instituições e autoridades intermediárias interconectadas horizontal e verticalmente; e que o Cristianismo e a hierarquia da Igreja teriam de funcionar como uma das mais importantes dessas autoridades intermediárias.[43] Enganado por seu anticlericalismo e igualitarismo, o racionalismo iluminista promoveu a tendência, iniciada com a revolução protestante, de isolar o indivíduo vis- à-vis governantes mundanos: de eliminar todas as autoridades intermediárias e sujeitar cada indivíduo igual e diretamente à única autoridade do estado, promovendo assim a centralização do poder do estado.

O erro sociológico fundamental dessa visão foi revelado pelos eventos da Revolução Francesa. Quando a monarquia absoluta finalmente desabou sob o aplauso de quase todos os filósofos do Iluminismo, nada sobrou para preencher o vácuo de poder existente. A autoridade e a independência econômica da Igreja foram arruinadas, e todos os laços e instituições feudais anteriormente existentes foram destruídos. Consequentemente, para consternação da maior parte do Iluminismo, a Revolução rapidamente degenerou em caos, domínio da turba, terror, ditadura, agressão nacionalista e, finalmente, a restauração do ancien régime.

Como resultado, a filosofia racionalista do Iluminismo foi totalmente desacreditada. Em reação à Revolução Francesa e ao Iluminismo, e inspirado por escritores pré-revolucionários como Jean-Jacques Rousseau, o Romantismo passou a dominar.[44] A teoria do direito natural foi rejeitada. De acordo com a visão de mundo romântica, não existiam direitos humanos e leis sociais absoluta e universalmente verdadeiros. A história, mais do que a teoria, tornou-se o centro das atenções. Cada indivíduo, cada tribo e cada povo eram vistos como tendo sua própria história única; e porque não existiam padrões absolutos de certo e errado, cada história era considerada de igual valor (relativismo histórico). A história foi estudada não para julgar o passado nem para aprender nada para o futuro, mas apenas para revelar a diversidade da humanidade e da tradição humana (multiculturalismo). Desprovida de qualquer teoria, a história não possuía nenhum propósito ou implicação prática. Foi estudada em seu próprio interesse, com o único propósito de enriquecimento intelectual “interior”. Da mesma forma, cada religião era vista como possuindo um direito próprio: misticismo, platonismo, budismo, paganismo e deísmo, não menos do que o cristianismo; e a religiosidade também era vista como um assunto inteiramente privado, como uma questão de escolha “interior” sem quaisquer implicações práticas. Em vez de ver o conhecimento e as crenças como ferramentas de ação, o Romantismo os considerava instrumentos de expressão estética ou poética, e a atitude romântica em relação ao mundo externo dos eventos físicos era de contemplação passiva, quietismo, retraimento, resignação ou mesmo fatalismo. O mundo exterior era considerado ininteligível, impulsionado por forças irracionais ou místicas e, em última análise, sem importância. A única questão de importância genuína era a liberdade “interior” de pensamento e imaginação de cada pessoa.

Não é de surpreender que o poder do Estado tenha crescido com a influência do Romantismo.[45] Se a história é vista como a fonte e origem do “direito”, então qualquer Estado é, sem dúvida, “justo”; e se o poder do estado aumentar, ele não pode fazer isso, exceto por “direito histórico”. Consequentemente, o estado e o crescimento do poder do estado devem sempre ser encarados com uma atitude contemplativa de aceitação resignada. Que melhor mensagem um governante poderia querer ouvir? Devido a uma lacuna na visão de mundo romântica, no entanto, sua influência logo desapareceu em segundo plano, para ser complementada e finalmente ofuscada pelo positivismo, o paradigma filosófico dominante de nossa época.

A visão romântica padecia do defeito óbvio de que, mesmo que fosse aceita como plausível para o mundo social, ainda não poderia explicar a existência das ciências naturais e da tecnologia. Claramente, essas não derivam sua justificativa da história, e o estudo da natureza e da tecnologia (ao contrário do da sociedade) não era desinteressado e empreendido por si mesmo. Em vez disso, as ciências naturais e a tecnologia aparentemente derivaram sua justificativa de seu presente sucesso prático. Dentro desse reino, pelo menos, existia progresso identificável, e definitivamente não era o caso de que cada época ou episódio histórico pudesse ser considerado igualmente certo e digno. O positivismo ofereceu uma saída atraente para essas dificuldades ideológicas.

Influenciado pelo empirismo do século XVIII, em particular por Hume, o positivismo dos séculos XIX e XX compartilhava com os românticos a maioria de seus pressupostos anti-racionalistas. Como os românticos, mas em nítido contraste com o Iluminismo racionalista, os positivistas rejeitaram a ideia de uma ética racional e uma teoria dos direitos naturais. Os julgamentos de valor eram considerados arbitrários, uma questão de gosto pessoal e incapazes de justificativa racional. A razão não era dona, mas escrava das paixões. A teoria dos direitos naturais, em particular, nada mais era do que uma metafísica sem sentido. Na verdade, na medida em que existia qualquer diferença entre o Romantismo e o Positivismo, ela consistia no fato de que o relativismo moral dos Positivistas era aparentemente ainda mais extremo e de longo alcance. Enquanto os românticos relativizaram a religião, eles ainda reconheciam o valor de algumas religiões; e, embora os românticos negassem a existência de valores absolutos, eles ainda valorizavam a história e a tradição. Em contraste, o positivismo, nesse aspecto muito parecido com o racionalismo iluminista, era decididamente secularista (a religião era considerada meramente um hocuspocus) e não histórico (o passado não possuía nenhum valor especial).

O positivismo compartilhava com o romantismo a visão relativista de que a razão é incapaz de reconhecer quaisquer leis positivas (causais) necessariamente universais e imutáveis. Na verdade, a negação da própria possibilidade de, na terminologia kantiana, proposições sintéticas a priori verdadeiras é uma das pedras angulares do positivismo.[46] De acordo com o positivismo, não existem leis positivas (empíricas) não hipoteticamente verdadeiras. Em outras palavras, nada sobre a realidade pode ser conhecido como verdadeiro a priori. Em vez disso, todo conhecimento empírico é conhecimento hipotético, e todo conhecimento não hipotético é conhecimento analítico que não contém nenhuma informação empírica, mas consiste meramente em convenções e definições simbólicas arbitrárias. A única diferença entre o positivismo e o relativismo romântico era psicológica. O relativismo Romântico era o de um artista, isto é, um poeta, romancista ou historiador, cujo tema era o mundo interior de significado, propósito, expressão e emoção. Consequentemente, ele tendia a ver os indivíduos como diferentes (únicos) e abordava o assunto de maneira passiva para desenvolver sua apreciação, empatia ou simpatia particular. Em contraste, o relativismo positivista era o de um engenheiro, um físico experimental ou um químico. Seu assunto era o mundo físico externo dos dados sensoriais, e ele tendia a ver os indivíduos como idênticos (iguais). Ele abordou seu assunto com uma atitude ativista, de manipulação física e interferência.

Na verdade, como pode ser visto a partir da concepção de lógica dos positivistas, não se pode afirmar que o relativismo positivista é ainda menos relativista. Enquanto os românticos viam a lógica e o raciocínio dedutivo como equivalente à intuição e à revelação mítica, os positivistas os consideravam vazios de todo conteúdo empírico. No entanto, devido à sua atitude ativista (experimental), a filosofia positivista pelo menos parecia abrir espaço para a ideia de lei a posteriori – de tentativa e erro, conjectura hipotética, confirmação e refutação – e, portanto, da possibilidade do progresso científico (conforme manifestado no campo das ciências naturais).[47]

Se o relativismo contemplativo dos românticos foi bom para a saúde do Estado e o crescimento do poder do Estado, a crescente influência do relativismo ativista positivista provou ser ainda melhor. De acordo com o positivismo, a ética não é uma disciplina cognitiva. Nenhuma declaração normativa tem melhor fundamento do que qualquer outra declaração desse tipo. Mas então, o que há de errado em todos tentarem forçar e impor aos outros tudo o que desejam? Certamente nada; tudo vale. A ética se reduz ao problema do que se “pode fazer e se safar”. Que melhor mensagem poderia haver para os que estão no poder? É exatamente o que eles querem ouvir: poder é e faz ser certo!

Da mesma forma, eles ficarão entusiasmados com a mensagem do positivismo no que diz respeito às ciências sociais. No reino das ciências naturais, a doutrina positivista é relativamente inofensiva. Não mudou, nem poderia ter mudado fundamentalmente o curso das ciências naturais. No entanto, o mesmo não pode ser dito sobre as ciências sociais. Sob a influência crescente do positivismo, a economia em particular foi destruída a ponto de ficar irreconhecível, e esta outrora poderosa fortaleza ideológica contra a usurpação do poder estatal foi removida.[48]

Da Idade Média cristã à Escolástica Espanhola até os séculos XVII e XVIII do Iluminismo, paralelo e entrelaçado com o desenvolvimento da teoria “normativa” dos direitos naturais, desenvolveu-se um corpo sistemático de teoria econômica, culminando nos escritos de Cantillon e Turgot. De acordo com essa tradição intelectual – continuada no século XIX por Say, Senior, Cairnes, Menger e Böhm-Bawerk, e no século XX por Mises, Robbins e Rothbard – a economia era vista como uma “lógica de ação”. Começando com proposições autoevidentes e combinando-as com algumas suposições empíricas e empiricamente testáveis, a economia foi concebida como uma ciência axiomático-dedutiva e os teoremas econômicos como proposições que eram ao mesmo tempo realistas e não hipoteticamente ou verdadeiras a priori.[49] Considere, por exemplo, as seguintes proposições econômicas: Em toda troca voluntária, ambos os parceiros devem esperar lucro, devem avaliar as coisas a serem trocadas como tendo valor desigual e devem ter ordens de preferência opostas. Ou: sempre que uma troca não for voluntária, mas forçada, como roubo em uma rodovia ou tributação, uma parte da troca se beneficia às custas da outra. Ou: Sempre que as leis de salário mínimo são aplicadas, exigindo que os salários sejam mais altos do que os existentes no mercado, o resultado será o desemprego involuntário. Ou: sempre que a quantidade de dinheiro aumenta enquanto a demanda por moeda permanece inalterada, o poder de compra do dinheiro diminui. Ou: Qualquer oferta de dinheiro é igualmente “ótima”, de modo que nenhum aumento na oferta de dinheiro pode elevar o padrão geral de vida (embora possa ter efeitos redistributivos). Ou: A propriedade coletiva de todos os fatores de produção torna impossível a contabilidade de custos e, portanto, leva a más alocações permanentes. Ou: A tributação dos produtores de renda, permanecendo as outras coisas iguais, aumenta sua taxa efetiva de preferência temporal e, portanto, leva a uma menor produção de bens. Aparentemente, esses teoremas contêm conhecimento sobre a realidade, e ainda assim eles não parecem ser proposições hipotéticas (empiricamente falsificáveis), mas sim verdadeiras por definição.

De acordo com o positivismo, entretanto, isso não pode ser assim. Na medida em que essas proposições afirmam ser empiricamente significativas, elas devem por hipóteses, para sempre estar sujeitas a confirmação ou falsificação empírica. Pode-se formular exatamente o oposto das proposições acima, sem com isso afirmar que nada pode ser reconhecido desde o início, a priori, como falso e sem sentido. A experiência terá que decidir o assunto. Assim, ao assumir a doutrina positivista, o ladrão de estradas, fiscal, funcionário do sindicato ou presidente do Conselho do Banco Central agiria legitimamente, do ponto de vista científico, ao alegar que a tributação beneficia o tributado e aumenta a produção, as leis de salário mínimo aumentam o emprego e a criação de papel-moeda gera prosperidade geral. Como bom positivista, seria preciso admitir que se tratam apenas de hipóteses. Com os efeitos previstos sendo “benéficos”, no entanto, eles certamente deveriam ser testados. Afinal, ninguém fecharia os olhos para uma nova experiência e estaria sempre disposto a reagir com flexibilidade e mente aberta, dependendo do resultado de tal experiência. No entanto, se o resultado não for como o hipotetizado, e o roubado ou tributado não parecem terem benefício, o emprego na verdade diminui, ou ciclos econômicos não resultam prosperidade geral, sempre se pode recorrer à possibilidade, “cientificamente legítima”, de “imunizar” suas hipóteses. Pois qualquer evidência empírica que alguém apresente contra eles, assim que se adota o positivismo, o caso do ladrão ou do coletor de impostos está a salvo de críticas decisivas, porque qualquer falha pode sempre ser atribuída a alguma variável interveniente ainda não controlada. Nem mesmo o experimento mais perfeitamente conduzido poderia mudar essa situação, porque nunca seria possível controlar todas as variáveis ​​que poderiam ter alguma influência na variável a ser explicada ou no resultado a ser produzido. Não importa quais sejam as acusações contra o ladrão, o contribuinte ou o presidente do Conselho do Banco Central, a filosofia positivista sempre permitirá que cada um preserve e resgate o “núcleo duro” de seu “programa de pesquisa”. A experiência apenas nos informa que um determinado experimento não atingiu seu objetivo, mas nunca pode nos dizer se um experimento ligeiramente diferente produzirá resultados diferentes. Por que, então, o ladrão, o coletor de impostos ou o presidente do Conselho do Banco Central não iriam querer minimizar todas as experiências aparentemente falsificadoras como meramente acidentais, desde que possam lucrar pessoalmente com a realização de seus roubos, impostos, ou experimentos de geração de dinheiro? Por que ele não iria querer interpretar todas as falsificações aparentes como experiências que foram produzidas por alguma circunstância infelizmente negligenciada e que desapareceriam ou se transformariam em seu oposto, revelando a “verdadeira” relação entre impostos, leis do salário mínimo, a criação de dinheiro e prosperidade, uma vez que essas circunstâncias fossem controladas?[50]

A atitude em relação à economia que o positivismo alimenta é a de um engenheiro social relativista cujo lema é “nada pode ser conhecido com certeza como impossível no reino dos fenômenos sociais e não há nada que alguém não queira experimentar em seus semelhantes, contanto que se mantenha a mente aberta.” Não surpreendentemente, essa mensagem foi rapidamente reconhecida pelas potências como uma poderosa arma ideológica na busca de seu objetivo de aumentar o controle sobre a sociedade civil e enriquecer às custas dos outros. Consequentemente, generoso apoio foi concedido ao movimento positivista, e este movimento retribuiu o favor destruindo a ética e a economia como bastiões tradicionais do racionalismo social. Erradicou-se da consciência pública um vasto corpo de conhecimento que outrora constituiu uma parte aparentemente permanente da herança do pensamento e da civilização ocidentais, pavimentando o terreno ideológico do século XX como a “era da experimentação social ilimitada”.[51]

À luz da história da filosofia ocidental, então, uma terceira lição se segue: um apelo por um retorno ao racionalismo. Tal apelo não é um apelo para um retorno ao racionalismo aristotélico-cristão da filosofia tomista e escolástica, nem um apelo para um retorno ao racionalismo peculiar do Iluminismo. Como a legitimidade do governo monárquico diminuiu, o mesmo pode ser verdade para o Cristianismo e a Igreja Cristã. Nas palavras de Nietzsche, “Gott ist tot.” Nem um retorno ao passado cristão seria desejável, pois o racionalismo cristão nunca foi mais do que condicional. Em vez disso, pode ser possível abraçar o racionalismo exposto há mais de três séculos por Grotius. “Mesmo a vontade de um ser onipotente”, escreveu Grotius, “não pode mudar os princípios da moralidade ou revogar os direitos fundamentais que são garantidos pelas leis naturais. Essas leis manteriam sua validade objetiva mesmo que presumíssemos – por impossível – que Deus não existe ou que ele não se importa com os interesses humanos.”[52]

Em contraste com o racionalismo iluminista, o racionalismo a ser restaurado terá que ser incondicional e decididamente não igualitário. Deve ser um racionalismo que reconheça, como fato primordial, a existência de desigualdades fundamentais entre os seres humanos. Este fato deve ser celebrado como o fundamento da divisão do trabalho e da civilização humana. Além disso, como resultado da diversidade de talentos humanos, em todas as sociedades de qualquer grau de complexidade, alguns indivíduos, devido às suas realizações superiores em termos de riqueza, sabedoria, bravura ou uma combinação das mesmas, adquirirão o status de uma “elite natural”; e, por causa do acasalamento e do casamento seletivos e das leis de herança civil e genética, o status de membro da elite natural provavelmente será transmitido a um número relativamente pequeno de famílias. Deve-se também reconhecer abertamente que a existência de hierarquias sociais e níveis de autoridade não só é logicamente compatível com a ideia da universalidade do direito ético e econômico, mas constitui o pressuposto sociológico de seu próprio reconhecimento.[53]

Afirmar que não existe uma ética racional não implica “tolerância” e “pluralismo”, como os defensores do positivismo como Milton Friedman afirmam falsamente, e absolutismo moral não implica “intolerância” e “ditadura”.[54] Ao contrário, sem valores absolutos, “tolerância” e “pluralismo” são apenas outras ideologias arbitrárias, e não há razão para aceitá-las em vez de quaisquer outras, como canibalismo e escravidão. Somente se valores absolutos, como o direito humano de autopropriedade existirem, isto é, somente se “pluralismo” ou “tolerância” não estiverem apenas entre uma infinidade de valores toleráveis, o pluralismo e a tolerância de fato podem ser salvaguardados.[55]

Nem é verdade, como sugere Friedman, que a visão positivista considerando todo conhecimento empírico como meramente hipotético implique “modéstia” intelectual, enquanto aqueles que sustentam a visão oposta são culpados de “arrogância” intelectual. É o contrário. Se todo conhecimento não hipotético é empiricamente sem sentido e se o conhecimento analítico é todo conhecimento não hipotético, então o que dizer do status dessa proposição? Se for considerado analítico, nada mais é do que uma definição arbitrária sem qualquer conteúdo empírico. Qualquer outra definição seria igualmente boa (e vazia). Se for assumido como empiricamente significativo, é uma hipótese segundo a qual o conhecimento empírico é o conhecimento hipotético e os testes empíricos são os testes de conhecimento hipotético. Qualquer outra hipótese ou qualquer outro teste empírico ou inferência é então igualmente possível. Finalmente, se a proposição é considerada empiricamente significativa e ainda apodicticamente, categoricamente, não hipoteicamente, ou verdadeira a priori, a doutrina positivista acaba sendo um absurdo autocontraditório. Isso dificilmente é modéstia, mas permissividade intelectual absoluta!

Em contraste, se a existência de conhecimento empírico não hipotético for admitida, isso não implica que todo ou mesmo a maior parte do conhecimento empírico seja desse tipo, mas apenas que se pode distinguir entre os dois tipos de conhecimento empírico, e que esta distinção e delineamento de dois tipos de perguntas e respostas empíricas é em si uma distinção empírica não hipoteticamente verdadeira. Além disso, ao contrário da permissividade positivista de “nada é certo” e “tudo é possível” e seu desprezo ou mesmo escárnio pelo estudo da história, assumir a existência de conhecimento empírico não hipotético implica modéstia intelectual básica. Pois, se existem leis não hipotéticas, deve-se esperar que tais leis sejam verdades “antigas” descobertas há muito tempo. Leis não hipotéticas “recentemente” descobertas, embora obviamente não impossíveis, deveriam ser eventos intelectuais raros, e quanto “mais novas” elas parecem, mais “suspeitas” elas deveriam ser. Consequentemente, a atitude racionalista é de humildade intelectual e respeito pela história do pensamento (e da filosofia e economia em particular).[56] Pode-se esperar que a maior parte do conhecimento empírico não hipotético já exista e, na pior das hipóteses, precisa de ser redescoberto (em vez de recém-inventado). Ou seja, no reino das ciências empíricas não hipotéticas, como filosofia, lógica, matemática, ética e economia, o “progresso” científico deve ser extremamente lento e meticuloso, e o “perigo” não é que nada de novo e melhor é adicionado ao corpo de conhecimento existente, e sim que um corpo de conhecimento já existente é apenas reaprendido de forma incompleta ou esquecido.

De acordo com essa humildade intelectual fundamental, a resposta racionalista à destruição positivista da ética (como não científica) e da economia (como empiricamente vazia ou hipotética), embora aparentemente esquecida ou não aprendida, é tudo menos “nova,” e embora tenha implicações surpreendentemente radicais, dificilmente podem ser caracterizadas como “ditatoriais” ou “extremistas”.[57]

Cada pessoa possui seu próprio corpo, bem como todos os bens da natureza que ela usa com a ajuda de seu corpo antes de qualquer outra pessoa. Esta propriedade implica o direito de empregar esses recursos da maneira que acharmos adequado, desde que não alteremos, sem permissão, a integridade física da propriedade de outra pessoa ou delimite o controle físico de outra pessoa sobre ela sem o seu consentimento. Em particular, uma vez que um bem foi originalmente apropriado ou homesteaded misturando o trabalho de alguém com ele (esta é a frase de Locke), a propriedade dele só pode ser adquirida por meio de uma transferência voluntária (contratual) de seu título de propriedade de um anterior para um proprietário posterior. Esses direitos de uma pessoa são absolutos. Sua violação por parte de qualquer pessoa está sujeita a processo legal pela vítima dessa violação ou seu agente, e é acionável de acordo com os princípios da responsabilidade objetiva e da proporcionalidade da punição.

Esses princípios antigos não são apenas intuitivamente justos. Mesmo as crianças e os primitivos parecem não ter problemas em reconhecer sua verdade. De fato, não seria completamente absurdo alegar que uma pessoa não deveria ser a dona de seu corpo e dos bens naturais que ela se apropriara e produzia antes que qualquer outra pessoa aparecesse? Quem mais, senão ela, deveria ser sua dona? Além disso, esses princípios podem ser “provados” como indiscutivelmente, ou seja, não hipoteticamente, verdadeiros e válidos. Pois se uma pessoa A não fosse a proprietária de seu corpo e de todos os bens originalmente apropriados, produzidos ou adquiridos voluntariamente por ela, existiriam apenas duas alternativas. Ou outra pessoa, B, deve então ser considerada como proprietária de A e os bens apropriados, produzidos, ou adquiridos contratualmente por A, ou ambas as partes, A e B, devem ser considerados co-proprietários iguais de ambos os corpos e bens. No primeiro caso, A seria escravo de B e um objeto de exploração. B possui A e os bens originalmente apropriados, produzidos ou adquiridos por A, mas A não possui B e os bens apropriados, produzidos ou adquiridos por B. Com esta regra, duas classes distintas de pessoas são criadas, viz., exploradores (B) e explorados (A), aos quais se aplicam diferentes “leis”. Consequentemente, essa regra fracassa no “teste de universalização” e é logo de cara desqualificada até mesmo como uma ética humana potencial. Para uma regra poder reivindicar ser uma “lei”, é necessário que tal regra seja universalmente válida para todos.

No segundo caso de copropriedade universal, a exigência de direitos iguais para todos é obviamente cumprida. No entanto, esta alternativa sofre de outra falha literalmente fatal, pois cada atividade de uma pessoa requer o emprego de bens escassos (pelo menos o corpo da pessoa e seu espaço). No entanto, se todos os bens fossem propriedade coletiva, então ninguém, em nenhum momento e lugar, poderia fazer qualquer coisa, a menos que tivesse a permissão prévia de todos os outros coproprietários para fazer o que quisesse. E como alguém pode dar tal permissão se nem mesmo é o único dono de seu próprio corpo (e das cordas vocais)? Se alguém seguisse esta regra, a humanidade morreria instantaneamente. Seja o que for, certamente não é uma ética humana. Assim, fica-se com os princípios iniciais da autopropriedade e primeiro uso da primeira propriedade (apropriação original, propriedade). Eles passam nos testes de universalização, ou seja, valem para todos igualmente e, ao mesmo tempo, podem garantir a sobrevivência da humanidade. Eles, e somente eles, são, portanto, regras éticas não hipoteticamente verdadeiras.

Da mesma forma, a resposta racionalista a economia positivista é antiga e clara. Enquanto as pessoas agirem de acordo com os princípios de autopropriedade e apropriação original, o “bem-estar social” será invariavelmente “otimizado”. A apropriação original de recursos sem dono por uma pessoa autônoma aumenta seu bem-estar (pelo menos ex ante), caso contrário, não teria sido realizada. Ao mesmo tempo, não torna ninguém pior, porque, ao se apropriar deles, ela não tira nada dos outros. Obviamente, outras pessoas também poderiam ter adquirido esses recursos se os tivessem percebido como escassos e valiosos. No entanto, elas não o fizeram, o que demonstra que elas não atribuíram nenhum valor a eles. Assim, também não se pode dizer que sofreram uma perda de bem-estar por conta desse ato. Partindo desta base, qualquer outro ato de produção utilizando o corpo e os recursos próprios estabelece direitos de propriedade sobre os produtos criados, desde que não prejudique sem permissão a integridade física do corpo e dos recursos homesteaded ou produzidos com bens homesteaded por terceiros. O produtor ganha utilidade e ninguém mais perde utilidade. E, finalmente, toda troca voluntária a partir dessa base ocorrerá apenas se ambas as partes esperarem se beneficiar dela. A condição de que apenas o primeiro usuário de um bem adquira a propriedade garante que os esforços produtivos serão os mais altos possíveis em todos os momentos. E a condição de que apenas a integridade física da propriedade é protegida (e que uma pessoa é responsável apenas por danos físicos ou restrições à propriedade de outros) garante que todo proprietário tem um incentivo constante para aumentar o valor de sua propriedade física (e para evitar perdas de valor) por meio de ações fisicamente controladas e calculadas.

Qualquer desvio desses princípios implica uma redistribuição dos títulos de propriedade dos produtores e contratantes usuários de bens para produtores e não contratantes não usuários. Estes últimos, os exploradores, aumentam sua oferta de bens e, assim, aumentam seu bem-estar, às custas de uma perda correspondente da riqueza e do bem-estar dos explorados. Consequentemente, resultará em um estado inferior de “bem-estar social”. Entre os explorados, haverá relativamente menos apropriação original de recursos cuja escassez é reconhecida, menos produção de novos bens, menos manutenção de bens existentes e menos comércio e contratação mutuamente benéficos. E entre os exploradores, essa regra cria um incentivo permanente para a miopia e o desperdício. Pois se um grupo de pessoas tem permissão para complementar sua renda futura por meio da expropriação de bens apropriados, produzidos ou adquiridos voluntariamente por outros, sua preferência pelo consumo atual sobre a poupança (consumo futuro) será sistematicamente reforçada, e a probabilidade de más alocações, cálculos errados e perdas econômicas aumentará permanentemente.

Uma vez que esses velhos princípios racionalistas de ética e economia são redescobertos sob os escombros positivistas, e é entendido novamente que eles são absolutamente – não hipoteticamente, apodicticamente, categoricamente, a priori – verdadeiros, as tendências para centralização, democratização e crescimento do poder do estado podem ser desafiadas criticamente. Pois, à luz desses princípios, os governos centrais em todo o mundo podem ser reconhecidos pelo que são: ameaças à justiça e à eficiência econômica em todos os lugares. Sem justiça, essas instituições são, como observou Santo Agostinho, nada mais que bandos de ladrões. Se, e somente se, esse reconhecimento dos estados (governos) como fundamentalmente injustos e perdulários prevalecer no juízo da opinião pública, o poder do estado central será transferido para territórios cada vez menores e abrirá espaço para um sistema de liberdade ordenada.

 

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Notas

[1] Ver também R. Nisbet, History of the Idea of ​​Progress (New York: Basic Books, 1980); L. v. Mises, Theory and History (Auburn, Ala.: Mises Institute, 1985); M. N. Rothbard, Economic Thought before Adam Smith, vol. 1 de Uma perspectiva austríaca sobre a história do pensamento econômico (Aldershot, Reino Unido: Edward Elgar, 1995); idem, Classical Economics, vol. 2 de Uma Perspectiva Austríaca sobre a História do Pensamento Econômico (Aldershot, Reino Unido: Ed.ward Elgar, 1995).

[2] Sobre a teoria do estado, ver M. N. Rothbard, For a New Liberty (Nova York: Macmillan, 1978); idem, The Ethics of Liberty (Atlantic Highlands, N.J: Humanities Press, 1982); idem, Power and Market (Kansas City, Kans .: Sheed Andrews e Mc-Meel, 1977); H. H. Hoppe, Eigentum, Anarchie und Staat (Opladen: Westdeutscher Verlag, 1987); idem, A Theory of Socialism and Capitalism (Boston: Kluwer, 1989); idem, The Economics and Ethics of Private Property (Boston: Kluwer, 1993); também A. J. Nock, Our Enemy, the State (Delevan: Hallberg Publishing, 1983); F. Oppenheimer, The State (Nova York: Vanguard Press, 1914); idem, System der Soziologie 2: Der Staat (Stuttgart: G. Fischer, 1964).

[3] Sobre a economia política de centralização e descentralização, ver também J. Baechler, The Origins of Capitalism (New York: St. Martin’s, 1976), esp. indivíduo. 7; H. H. Hoppe, “Against Centralization,” Salisbury Review (junho de 1993); idem, “Migrazione, centralismo e secessione nell’Europa con-temporanea”, Biblioteca della libertà, no. 118 (1992).

[4] A competição política é um dispositivo muito mais eficaz para limitar o desejo natural de um governo de expandir seus poderes de exploração do que as limitações constitucionais internas. Na verdade, as tentativas de alguns teóricos da escolha pública e da “economia constitucional” de criar modelos de constituições liberais devem parecer irremediavelmente ingênuas. Pois os tribunais constitucionais são parte integrante do aparelho governamental cujos poderes devem limitar. Por que diabos eles deveriam querer restringir o poder da própria organização que lhes fornece empregos, dinheiro e prestígio? Supor isso é teoricamente inconsistente, isto é, incompatível com a suposição de interesse próprio. A abordagem constitucional ingênua também não tem fundamento histórico. Apesar da limitação explícita do poder do governo central contido na Décima Emenda da Constituição dos Estados Unidos, a Suprema Corte dos Estados Unidos tornou a emenda essencialmente nula e sem efeito.

[5] Sobre este tema, ver P. Johnson, Modern Times (New York: Harper & Row, 1983); R. Nisbet, The Present Age (Nova York: Harper & Row, 1988).

 

[6] Busing, nos Estados Unidos, é a prática de transportar alunos para escolas dentro ou fora de seus distritos escolares locais como meio de retificar a segregação racial.

[7] Sobre o problema da imigração, ver M. N. Rothbard, “Nations by Consent: De- composing the Nation-State,” Journal of Libertarian Studies 11, no. 1 (1994); H. H. Hoppe, “Free Immigration or Integration?” Chronicles (junho de 1995).

[8] Ver M. N. Rothbard, The Case for a 100 Percent Gold Dollar (Auburn, Ala .: Mises Institute, 1991); idem, The Case against the Fed (Auburn, Ala .: Mises Institute, 1995); H. H. Hoppe, “How is Fiat Money Possible? —Or, The Devolution of Money and Credit,” Review of Austrian Economics 7, no. 2 (1994).

[9] Sobre o seguinte, consulte H. H. Hoppe, “Time Preference, Government, and the Process of Des-Civilization. Da Monarquia à Democracia”, Journal des economistes et des etudes humaines 5, no. 4 (1994).

[10] Ver G. Ferrero, Peace and War (Freeport, N.Y.: Books for Libraries Press, 1969), cap. 3; idem, Macht (Bern: A. Francke, 1944); B. de Jouvenel, On Power (Nova York: Viking, 1949); E. v. Kuehnelt-Leddihn, Leftism Revisited (Washington D.C.: Henry Regnery, 1990); R. Bendix, Kings or People (Berkeley: University of California Press, 1978); R. R. Palmer e J. Colton, A History of the Modern World (Nova York: A. Knopf, 1992), esp. capítulos 14 e 18.

[11] Ver Rothbard, Power and Market, cap. 5; G. Hardin e J. Baden, eds., Managing the Commons (San Francisco: W. H. Freeman, 1977).

[12] Sobre a teoria da preferência temporal, ver em particular L. v. Mises, Human Action (Chicago: Henry Regnery, 1966), caps. 18, 19; também W. St. Jevons, Theory of Political Economy (Nova York: Augustus M. Kelley, 1965); E. v. Böhm-Bawerk, Capital and Interest (South Holland, Ill .: Libertarian Press, 1959); F. Fetter, Capital Interest, and Rent (Kansas City, Kans: Sheed Andrews e McMeel, 1977); M. N. Rothbard, Man, Economy, and State (Los Angeles: Nash, 1970), caps. 5-7.

[13] Ver Rothbard, Power and Market, cap. 4; A. T. Smith, Time and Public Policy (Knoxville: University of Tennessee Press, 1988); Hoppe, “Time Preference, Government, and the Process of Des-Civilization. Da Monarquia à Democracia.”

[14] C. M. Cipolla, Before the Industrial Revolution: European Society and Economy, 1000–1700 (New York: W.W. Norton, 1980), p. 48.

[15] Ver P. Flora, State, Economy and Society in Western Europe, vol. l (Campus: Frankfurt, 1983): 258–59.

[16] Flora, State, Economy and Society in Western Europe, vol. l, cap. 8.

[17] Ver B. R. Mitchell, Abstract of British Historical Statistics (Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1962), 468ff.; idem, European Historical Statistics 1750–1970 (Nova York: Columbia University Press, 1978), 388ff.

[18] Ver M. N. Rothbard, O que o governo fez com nosso dinheiro? (Auburn, Ala.: Mises Institute, 1990); idem, The Mystery of Banking (Nova York: Richardson & Snyder, 1983); idem, The Case Against the Fed; R. Paul e L. Lehrman, The Case for Gold: A Minority Report to the U.S. Gold Commission (Washington, D.C.: Cato Institute, 1982).

[19] Ver M. Friedman e A. Schwartz, A Monetary History of the United States, 1867– 1960 (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1963), pp. 702–22; Relatório Econômico do Presidente (Washington D.C.: Escritório de Impressão do Governo, 1992).

[20] Ver S. Homer e R. Sylla, A History of Interest Rates (New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1991), pp. 188, 437; J. Hughes, American Economic History (Glenview, Ill.: Scott, Foresman, 1990), pp. 432, 498, 589.

[21] Ver B. de Jouvenel, Sovereignty (Chicago: University of Chicago Press, 1957); também F. Kern, Kingship and Law in the Middle Ages (Greenwich, N.Y.: Greenwood Press, 1985); B. Rehfeld, Die Wurzeln des Rechts (Berlim, 1951).

[22] Ver A. V. Dicey, Lectures on the Relation between Law and Public Opinion in England during the Nineteenth Century (Londres: Macmillan, 1903); também F. A. Hayek, Law Legislation, and Liberty 1 (Chicago: University of Chicago Press, 1973), caps. 4 e 6; B. Leoni, Freedom and the Law (Indianapolis, Ind.: Liberty Fund, 1991).

[23] Ver também R. Nisbet, Community and Power (Nova York: Oxford University Press, 1962), cap. 5.

[24] Ver D. Boudreaux, “The World’s Biggest Government,” Free Market (novembro de 1994).

[25] Ver Homer e Sylla, History of Interest Rates, pp. 557-58.

[26] Ibid., pp. 554–55; Cipolla, Before the Industrial Revolution, p. 39.

[27] Cipolla, Before the Industrial Revolution, pp. 54-55; Flora, State, Economy and Society in Western Europe, cap. 8 e p. 454.

[28] Ver Mitchell, European Historical Statistics 1750–1970, pp. 16ff.

[29] Ver A. C. Carlson, Family Questions (New Brunswick, N.J.: Transaction Publishers, 1992); idem, The Swedish Experiment (New Brunswick, N.J.: Transaction Publishers, 1993); idem, “O que o governo fez às nossas famílias? Essays in Political Economy, vol. 13 (Auburn, Ala.: Mises Institute, 1991); C. Murray, Losing Ground: American Social Policy, 1950–1980 (New York: Basic Books, 1984); também J. A. Schumpeter, Capitalism, Socialism, and Democracy (Nova York: Harper, 1942), cap. 14

[30] Ver J. Q. Wilson e R. J. Herrnstein, Crime and Human Nature (Nova York: Simon & Schuster, 1985), pp. 408–09; sobre a magnitude do aumento da atividade criminosa provocado pelo republicanismo democrático e assistencialismo ao longo dos últimos cem anos, R. D. McGrath, Gunfight, Highwayme and Vigilantes (Berkeley: University of California Press, 1984), esp. cap. 13

[31] Sobre a relação entre alta preferência temporal e crime, ver E. C. Banfield, The Unheavenly City Revisited (Boston: Little, Brown & Company, 1974), esp. caps. 3 e 8; idem, “Present-Orientedness and Crime”, Assessing the Criminal, ed. R. E. Barnett e J. Hagel (Cambridge, Mass.: Ballinger, 1977); Wilson e Herrnstein, Crime and Human Nature, pp. 414-24.

[32] Ver H. H. Hoppe, “The Political Economy of Monarchy and Democracy and the Idea of ​​a Natural Order,” Journal of Libertarian Studies 11, no. 2 (1995).

[33] Ver Rothbard, Economic Thought before Adam Smith, cap. 1

[34] Ver Lord Acton, Essays in the History of Liberty (Indianapolis, Ind.: Liberty Fund, 1985), cap. 2; Rothbard, Economic Thought before Adam Smith, caps. 2–4; R. Nisbet, Prejudices (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1982), 110ff.

[35] Ver L. v. Mises, Theory and History (Auburn, Ala.: Mises Institute, 1 985), pp. 44ff.; E. Cassirer, The Myth of the State (New Haven, Conn.: Yale University Press), cap. VII.

[36] Ver A. Rüstow, Freedom and Domination: A Historical Critique of Civilization (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1980), pp. 256-67; Nisbet, Prejudices, pp. 261ff.; Rothbard, Economic Thought before Adam Smith, cap. 6; Q. Skinner, The Foundations of Modern Political Thought, vol. 1 (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1978).

[37] Veja Rüstow, Freedom and Domination, pp. 267-87.

[38] Ver J. F. C. Fuller, The Conduct of War (Nova York: Da Capo, 1992), cap. 1

[39] Rothbard, Economic Thought before Adam Smith, cap. 5

[40] Veja Rüstow, Freedom and Domination, pp. 301–26; Cassirer, The Myth of the State, cap. XIV.

[41] Ver Cassirer, The Myth of the State, cap. XIII; Rüstow, Freedom and Domination, pp. 301-26.

[42] Ver também J. Tuck, Natural Rights Theories (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1979); Rothbard, Economic Thought before Adam Smith, esp. pp. 369ff.

[43] Ver W. Röpke, Die Gesellschaftskrisis der Gegenwart (Erlenbach: E. Rentsch, 1942), cap. 4, esp. 74ff.; também Mises, Theory and History, pp. 47f.

[44] Veja Rüstow, Freedom and Domination, pp. 343–46ff.; Cassirer, The Myth of the State, cap. XIV; Mises, Teoria e História, cap. 40

[45] L v. Mises, Socialism (Indianapolis, Ind.: Liberty Fund, 1981), esp. pp. 419ff.; M. N. Rothbard, Freedom, Inequality, Primitivism, and the Division of Labor (Auburn, Ala.: Mises Institute, 1991).

[46] Ver L. Kolakowski, Die Philosophie des Positivismus (München: Piper, 1971); H.H. Hoppe, Kritik der kausalwissenschaftlichen Sozialforschung (Opladen: Westdeutscher Verlag, 1983); idem; A Economia e Ética da Propriedade Privada, pt. II; Mises, Teoria e História, cap. 11; idem, The Ultimate Foundation of Economic Science (Kansas City, Kans.: Sheed Andrews e McMeel, 1978); B. Blanshard, Reason and Analysis (LaSalle, Ill.: Open Court, 1964).

[47] Estritamente falando, até mesmo essa impressão é falaciosa. Pois como pode ser possível ver duas ou mais experiências de observação como se falsificando ou confirmando uma à outra, em vez de meras experiências isoladas?

[48] Ver H. H. Hoppe, “Racionalismo austríaco na Idade do Declínio do Positivismo”, Journal des economistes et des etudes humaines 2, no. 2/3 (1991).

[49] Ver M. N. Rothbard, Individualism and the Philosophy of the Social Sciences (San Francisco: Cato Institute, 1979); H. H. Hoppe, Praxeology and Economic Science (Au- burn, Ala.: Mises Institute, 1988).

[50] Ver H. H. Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism (Boston: Kluwer, 1989), cap. 6

[51] Ver Mises, Human Action, pt. 7; idem, The Ultimate Foundation of Economic Science, esp. caps. 5-8, que concluem com o veredicto:

Na medida em que o princípio empirista do positivismo lógico se refere aos métodos experimentais das ciências naturais, ele meramente afirma o que não é questionado por ninguém. Na medida em que rejeita os princípios epistemológicos das ciências da ação humana, não é apenas inteiramente errado. Também está consciente e intencionalmente minando os fundamentos intelectuais da civilização ocidental. (p. 133)

[52] Ver Cassirer, The Myth of the State, p. 172; Rothbard, Economic Thought before Adam Smith, p. 72.

[53] Ver W. Röpke, Jenseits von Angebot und Nachfrage (Bern: P. Haupt, 1979), pp. 191–99; idem, Die Gesellschaftskrise der Gegenwart, pp. 52f.; Jouvenel, On Power, cap. 17; Hoppe, “The Political Economy of Monarchy and Democracy and the Idea of ​​Natural Order.”

[54] Sobre os pronunciamentos de Friedman, ver M. Friedman, “Say No to Intolerance”, Liberty 4, no. 6 (julho de 1991); também J. D. Hammond, “Uma Entrevista com Milton Friedman sobre Metodologia”, Research in the History of Economic Thought and Methodology, vol. 10 (Grenwich, Conn.: JAI Press, 1992), esp. pp. 100–02; para outro proeminente defensor da mesma visão, ver, T. W. Hutchison, The Politics and Philosophy of Economics (Nova York: New York University Press, 1981), esp. pp. 196–97.

[55] É Milton Friedman, e não os alvos de seus ataques, o “extremista” e “intolerante” Ludwig von Mises e Murray N. Rothbard, que se encontra na companhia de ditadores. Assim escreveu Benito Mussolini em 1921:

Se o relavitismo significa desprezo por categorias fixas e homens que afirmam ser os portadores de uma verdade objetiva e imortal … então não há nada mais relativista do que as atitudes e atividades fascistas. Pelo fato de que todas as ideologias são de iguais valor, que todas as ideologias são meras ficções, o relativista moderno infere que todos têm o direito de criar para si mesmo sua própria ideologia e tentar aplicá-la com toda a energia de que é capaz.

Citado em H. B. Veatch, Rational Man: A Modern Interpretation of Aristotelian Ethics (Bloomington: Indiana University Press, 1962), p. 41.

[56] Sobre a modéstia intelectual do racionalismo, ver E. Cassirer, The Myth of the State, cap. 13.

[57] Ilustrativo dos trabalhos de dois destacados racionalistas sociais do século XX, ver Mises, Human Action e Theory and History, e MN Rothbard, Man, Economy, and State (Los Angeles: Nash, 1972), The Ethics of Liberty; Economic Thought before Adam Smith; e Classical Economics.