Existe um conflito básico comum a toda a vida; e esse é o conflito entre a aversão ao risco – também conhecida como “evitação de danos” ou o instinto de autopreservação – e a busca de novidades. Esses são termos psicológicos, é claro, mas esse conflito existe tanto em animais quanto, em microescala, em plantas e até mesmo em organismos unicelulares. Todos os seres vivos tentam garantir sua existência contínua, e todos os seres vivos também “buscam” e exploram seus ambientes em “busca” de alimentos e condições de vida favoráveis.
A exploração, é claro, é perigosa. O mundo é muito maior do que nós e abriga muitas ameaças e forças hostis — predadores, venenos, parasitas e doenças, condições climáticas adversas, fome, competição por recursos e desastres naturais, só para citar algumas.
Mas o mundo além de nós também nos oferece imensas oportunidades. A exploração pode nos levar a uma maior harmonia com nosso ambiente, à medida que nos adaptamos a novos desafios e desenvolvemos resiliência a um espectro mais amplo de ameaças. Também pode nos levar a novas e melhores fontes de alimento, territórios mais hospitaleiros ou nos colocar em contato com novos aliados ou simbiontes.
A maioria dos animais prioriza a sobrevivência nesta equação. Se tiverem tudo de que precisam, terão pouco incentivo para sair de sua zona de conforto. Eles exploram principalmente no interesse de garantir conforto e segurança e, uma vez que isso é garantido, eles geralmente se contentam em simplesmente existir.
Mas os humanos são especiais. A sobrevivência não é suficiente para nós. Nem o conforto. Buscamos algo mais, algo além de nossa realidade física, estimulados por nossa imaginação.
Imaginamos ideais abstratos e transcendentes que imbuem nossas experiências do mundo com significado além do mero prazer físico e sobrevivência. Contamos a nós mesmos histórias sobre coisas que importam mais do que comida, conforto e prazer: histórias sobre deuses e espíritos, sobre mundos e universos transcendentes, sobre amor verdadeiro, sobre experiência pela experiência, sobre aventura e conquista, coragem e vingança, fraternidade e camaradagem e a busca pela verdade.
“Acho que há algo no espírito humano – a mente humana, nossa natureza humana, se preferir – que nunca se contentará em residir dentro de parâmetros fixos”, diz o filósofo inglês John Cottingham, cujo trabalho se concentra na natureza da transcendência.
“Para qualquer outro animal, se você der a ele o ambiente certo – comida, nutrição, exercício – ele florescerá dentro desses limites. Mas, no caso humano, não importa o quão confortável seja, não importa o quanto nossos desejos e necessidades sejam atendidos, temos aquela fome humana de buscar mais, ir além dos limites.”
Ainda não sabemos quando, como ou exatamente por que esse impulso evoluiu. Mas não apenas isso nos leva a buscar além de nossa mera sobrevivência; também permite que os humanos façam algo mais que nenhum outro animal faz: desvalorizar conscientemente nosso instinto de autopreservação e elevar, em seu lugar, um valor mais alto, princípio transcendente ou ideal espiritual. Munidos dessa capacidade, podemos optar por correr riscos e até enfrentar a possibilidade da morte, e muitas vezes até nos sentimos compelidos a fazê-lo.
Essa é a essência do arquétipo heroico e a raiz da excelência humana. Isto permitiu aos humanos fazer o que nenhum outro animal fez: criar arte e cultura complexas e duradouras; explorar os confins do globo e até mesmo colocar os pés na lua; descubrir o funcionamento interno da natureza; envolver-se em comunicação, descoberta e criação. E muitas dessas realizações, embora não confiram nenhum benefício real de sobrevivência ao indivíduo ou à sociedade, fornecem um enorme valor intangível e não poderiam ter sido gerenciadas sem riscos.
“O homem é uma corda estendida entre o animal e o Super-homem: uma corda sobre um abismo”, escreveu Friedrich Nietzsche em Assim falou Zaratustra. Com isso ele quis dizer: o homem tem uma escolha. Ele pode escolher priorizar seu instinto de sobrevivência e regredir ao status dos animais dos quais evoluiu; ou ele pode selecionar a transcendência, abraçando o arquétipo heroico – o que ele chamou de “Super-homem” – e realizando seu maior potencial.
Nietzsche via o “Super-homem” como um remédio para o materialismo hiper-racionalista, que, no final dos anos 1800, já estava corroendo os valores tradicionais e criando um vácuo espiritual. Ele previu que o homem, perdendo sua fé no princípio transcendente, não teria motivação para se esforçar para alcançar a grandeza. Isso faria com que ele regredisse aos seus instintos animais e desse origem ao que ele chamou de o “último homem”.
O “último homem” rejeitaria completamente a transcendência em favor dos impulsos materialistas e animais: proteção, conforto, rotina, estabilidade, segurança, praticidade, conformidade e prazer. Ele não buscaria mais além de si mesmo, não correria mais riscos ou lutaria por conquistas, não estaria mais disposto a morrer em sua busca por significado. Ao fazer isso, ele perderia a centelha que torna a humanidade especial.
Desde que Nietzsche previu a ascensão do “último homem”, seus valores vêm lentamente ganhando força. Mas em 2020, a crise da Covid os impulsionou para o assento do motorista do corpo político, onde eles agarraram o volante com toda força e passaram a assumir o controle quase total.
A crise da Covid inverteu o arquétipo heroico e agrediu a própria raiz daquilo que nos torna humanos. A filosofia que justificou restrições sem precedentes à liberdade humana foi a filosofia do “último homem” de Nietzsche. Disseram-nos que os heróis “ficam em casa” em vez de se aventurar no desconhecido; “fique seguro” em vez de correr riscos; “salvar vidas” em vez de transcender o instinto de sobrevivência.
Fomos solicitados a abordar até mesmo os aspectos mais mundanos de nossas vidas com níveis neuróticos de aversão ao risco: fomos, por exemplo, aconselhados a lavar nossas compras após comprá-las; instruídos a evitar cantar na igreja ou em festas; e forçado a se mover por lojas e restaurantes em uma única direção predeterminada.
Disseram-nos que devemos fazer tudo o que pudermos, que mesmo que haja apenas uma pequena chance de reduzir a propagação viral ou salvar vidas, valerá a pena. E aqueles que se recusaram a participar do absurdo microgerenciamento de suas vidas foram difamados como “irresponsáveis” e “egoístas”.
Não havia propósito maior permitido aqui. Amor, espiritualidade, religião, camaradagem, aprendizado, aventura, conexão com o mundo natural e a experiência de viver a própria vida foram todos descartados, considerados repentinamente sem importância. Em vez disso, fomos ordenados a nos reunir para adorar no altar do instinto coletivo de autopreservação.
Você pode se enganar pensando que esse protecionismo covidiano talvez fosse sinônimo de abnegação heroica. Afinal, reconhecemos heróis não apenas como aventureiros, exploradores ou mártires por uma causa transcendental. Nosso conceito de heroísmo também está profundamente ligado ao ideal do sacrifício altruísta.
Na tradição cristã, Jesus Cristo, por exemplo, morreu na cruz para salvar o mundo; heróis locais, como bombeiros, entram em prédios em chamas para salvar as vidas de civis presos. A filosofia covidiana pede às pessoas que sacrifiquem apenas seus meios de subsistência e estilos de vida (pelo menos em teoria), fechando seus negócios, deixando de lado seus compromissos sociais, adiando suas férias ou frequentando escola e igreja online. Em troca, promete maior proteção para todos. Superficialmente, parece simples e talvez atraente.
Mas enquanto o herói pode, de fato, ocasionalmente sacrificar sua vida pela sobrevivência de outra pessoa, o foco no ideal coletivo de salvar vidas inverte completamente o arquétipo heroico. A jornada do herói é realmente sobre a transcendência do instinto animalesco de autopreservação, tanto individual quanto coletivamente. É um modelo simbólico que nos guia como comunidade através da “ponte” de que falava Nietzsche, da consciência inferior do animal à consciência superior do super-homem.
O que faz um herói?
Em O Herói de Mil Faces, o mito-filósofo Joseph Campbell descreveu a jornada arquetípica do herói:
“O caminho padrão da aventura mitológica do herói é uma ampliação da fórmula representada nos ritos de passagem: separação — iniciação — retorno.”
O herói deixa o reino da rotina, conforto e segurança para se aventurar no desconhecido. Lá ele encontra possibilidades tentadoras, bem como enormes riscos e perigos. Ele deve superar uma série de obstáculos ou provações e talvez até enfrentar a morte. Mas se ele estiver à altura da ocasião, ele renascerá. Ele retorna ao mundo da rotina como um homem mudado, dotado de sabedoria espiritual ou uma dádiva sobrenatural, que ele pode compartilhar com sua comunidade e usar para ajudar a restaurar o mundo.
Campbell chamou a jornada do herói de “monomito”, ou a história no centro de todas as histórias. Pode relatar eventos físicos ou disfarçar-se como biografia ou história, mas é, em última análise, um guia metafórico para a transformação da consciência humana. Campbell escreve:
“A tragédia é a destruição das formas e de nosso apego às formas; a comédia, a alegria selvagem e descuidada, inesgotável da vida invencível […] É tarefa da mitologia propriamente dita, e do conto de fadas, revelar os perigos e técnicas específicos do caminho interior sombrio da tragédia à comédia. Portanto, os incidentes são fantásticos e “irreais”: representam triunfos psicológicos, não físicos.”
O objetivo do monomito é nos ajudar a abraçar a vida em sua totalidade, dando-nos as ferramentas psicológicas necessárias para enfrentar o risco, o sofrimento e a morte. Embora o herói possa ganhar riquezas, terras ou outros bens terrenos, a história do herói é realmente sobre transcendência.
É a história do conflito que enfrentamos como seres frágeis e finitos em um mundo muito maior e mais poderoso do que nós mesmos, cheio de riscos e perigos inevitáveis. Convida-nos a deixar de lado nossos egos, deixar de lado as ilusões confortáveis que usamos para nos isolar dos ritmos naturais da vida e nos lançar na afirmação da experiência da própria vida.
Ao fazer isso, entramos em maior harmonia e maior compreensão do mundo exterior a nós mesmos e, no processo, atingimos um nível mais alto de maturidade. Aprendemos a nos livrar de nossas ilusões e nos conectar com a realidade, integrando-nos assim mais plenamente ao universo.
Se recusarmos este convite, Campbell nos diz:
“A recusa do chamado converte a aventura em seu negativo. Emparedado no tédio, no trabalho árduo ou na ‘cultura’, o sujeito perde o poder da ação afirmativa significativa e se torna uma vítima a ser salva. Seu mundo florido torna-se um deserto de pedras secas e sua vida parece sem sentido […] Seja qual for a casa que ele construir, será uma casa de morte […] Os mitos e contos populares de todo o mundo deixam claro que a recusa é essencialmente uma recusa de desistir do que considera ser seu próprio interesse. O futuro é considerado não em termos de uma série incessante de mortes e nascimentos, mas como se o atual sistema de ideais, virtudes, objetivos e vantagens de uma pessoa devesse ser fixado e garantido […] e vimos com que efeito calamitoso.”
O monomito heroico é um modelo para superar nossa resistência infantil aos ciclos naturais da vida, que incluem dor e sofrimento, bem como prazer e beleza. Se pudermos deixar de lado nosso ego e seu desejo de cristalizar seus próprios interesses, podemos participar da experiência em vez de rejeitá-la ou tentar dominá-la.
Mas se, em vez disso, nos apegarmos ao conforto, à segurança e à ilusão de segurança, acabamos com resultados muito semelhantes aos dos lockdowns da Covid – o mundo para; tudo congela e seca; podemos estar vivos, mas não estamos vivendo, e nosso processo de crescimento estagna. Começamos a apodrecer psicologicamente.
No entanto, a jornada do herói não é apenas um projeto para o indivíduo. É para ser um ciclo. O próprio herói representa o raro indivíduo que é corajoso o suficiente para aceitar o convite primeiro. Mas ele não faz isso apenas para si mesmo. Sua tarefa ao retornar é reintegrar-se à sua comunidade e compartilhar o que aprendeu. Ele pode então liderar ou inspirar outros a embarcar no ciclo, elevando a humanidade como um todo a um nível superior de ser.
Muitas vezes pensamos em um herói como alguém que salva a vida de outras pessoas, mas é interessante notar que poucos mitos clássicos e pré-modernos fazem disso o objetivo da principal busca do herói. Heróis espirituais, como Jesus, que morreu na cruz para “salvar o mundo”, não salvam vidas físicas tanto quanto salvam almas eternas.
O herói que salva o mundo não pretende impedir ou interromper o processo de morrer no mundo; em vez disso, ele oferece às pessoas uma maneira de enfrentá-lo, trazendo-lhes a possibilidade da ressurreição ou o evangelho da vida após a morte.
O herói é o que nos torna humanos
O arquétipo heroico é uma espécie de Homem Vitruviano metafórico para a alma humana. O monomito não é apenas a alucinação de um filósofo, ou uma arquitetura para uma boa narrativa; é nada menos que um mapa da própria psique humana.
A jornada do herói está inscrita em nossa biologia; ela reflete não apenas a macro-história de nossas vidas, mas em algum nível governa a arquitetura de escolha de cada decisão que tomamos, pois estamos constantemente escolhendo entre a estabilidade da rotina e o chamado do desconhecido.
Em algum nível, estamos sempre debatendo entre o estável e familiar ou o imprevisível, pesando os possíveis riscos e recompensas, tentando aprender com o passado e prever o futuro e nos adaptando a forças fora de nosso controle enquanto tentamos atingir nossos objetivos.
Neurologicamente, temos caminhos cerebrais dedicados para responder a situações rotineiras ou novas. Subconscientemente, estamos constantemente avaliando se já vimos algo antes (e, portanto, sabemos como responder a isso) ou se o que estamos enfrentando é novo e imprevisível.
Em um nível consciente, fazemos escolhas contínuas entre retornar a experiências familiares e buscar novas. Novos objetos e situações podem ser ameaçadores, mas podem facilmente nos fornecer novas oportunidades; assim, experimentamos um conflito entre nosso desejo de buscar novas possibilidades e nossa aversão autoprotetora ao risco.
O antropólogo Robin Dunbar acredita que se trata de uma capacidade cognitiva exclusivamente humana chamada mentalização, também conhecida como “teoria da mente”, que nos permite transformar esse conflito em uma história transcendente, levando-nos a adotar sistemas de valores mais elevados e priorizar ideais abstratos.
Em seu livro recente Como a religião evoluiu: e por que ela perdura, ele escreve:
“Psicólogos e filósofos sempre consideraram a mentalização como a capacidade de refletir sobre os estados mentais, sejam eles próprios ou de outra pessoa. Mas se você pensar sobre isso em termos das demandas computacionais do cérebro (sua capacidade de processar informações), o que ela realmente envolve é a capacidade de dar um passo para trás do mundo como o experimentamos diretamente e imaginar que existe outro mundo paralelo […] Tenho que ser capaz de modelar esse outro mundo em minha mente e prever seu comportamento enquanto, ao mesmo tempo, gerencio o comportamento do mundo físico bem na minha frente […] Na verdade, tenho que ser capaz de executar duas versões de realidade simultaneamente em minha mente.”
A chave para essa habilidade é sua natureza recursiva, também conhecida como “níveis de intencionalidade”. Refletir sobre os próprios pensamentos conta como “intencionalidade de primeira ordem”. Pelo menos a intencionalidade de segunda ordem é necessária para imaginar a existência de outros agentes com seus próprios pensamentos independentes – por exemplo, um mundo transcendental ou espiritual. Quanto mais agentes conscientes você adicionar à equação, mais complexas serão suas histórias e mais caro computacionalmente será para o cérebro.
Religião, mito e narrativa requerem pelo menos uma intencionalidade de terceira ordem: a habilidade de imaginar uma consciência transcendente, então comunicá-la a outra pessoa, então entender que ela a compreendeu; ou, talvez, a capacidade de imaginar uma consciência transcendente e, então, imaginar que essa consciência transcendente está observando e pensando sobre seus pensamentos e experiências.
Há algum debate sobre se os grandes símios têm ou não intencionalidade de segunda ordem, mas apenas os humanos têm intencionalidade de terceira ordem e superior. Isso é o que nos permitiu criar simulações complexas de realidades alternativas, imaginar histórias com nuances e formar espiritualidades e religiões. O ciclo do mito heroico também requer pelo menos uma intencionalidade de terceira ordem: requer a capacidade de imaginar uma consciência de herói que tenha relações com outras consciências em seu mundo.
As implicações disso são enormes. Somos os únicos animais capazes disso. O herói é o que nos torna humanos. E é curioso notar que, uma vez que desenvolvemos essa habilidade, ela se tornou parte integrante e profunda de nossa psique. A busca pela transcendência não é um impulso que podemos simplesmente abandonar; podemos recusar seu “chamado à aventura” (e muitos o recusam), mas, no final das contas, ela tem prioridade sobre nossa vontade de viver.
Viktor Frankl, um sobrevivente do Holocausto e inventor da “logoterapia” (do grego logos, ou “significado”), observou isso em muitas ocasiões ao longo de sua carreira. Ele descobriu que, na Europa e na América, pessoas com vidas confortáveis e muitas perspectivas de sucesso frequentemente se destruíam com drogas ou pensavam em suicídio. Em A busca do homem pelo significado supremo, ele escreveu:
“Um estudo realizado na Idaho State University revelou que 51 dos 60 alunos (85%) que tentaram seriamente o suicídio relataram como a razão de que ‘a vida não significava nada’ para eles. Desses 51 alunos, 48 (94%) gozavam de excelente saúde física, estavam ativamente engajados socialmente, tinham bom desempenho acadêmico e mantinham boas relações com seus grupos familiares.”
Em outras palavras, esses alunos superaram seu instinto de autopreservação para tentar se matar, apesar de serem saudáveis e terem tudo o que precisavam para sobreviver, porque faltava um propósito transcendente para puxá-los para frente. Frankl percebeu que esse impulso transcendente tem prioridade no homem sobre os instintos animais; embora possamos negá-lo, ele é realmente a nossa maior necessidade:
“Sem dúvida, nossa sociedade industrializada visa satisfazer todas as necessidades humanas, e sua companheira, a sociedade de consumo, procura criar sempre novas necessidades a serem satisfeitas; mas a necessidade mais humana — a necessidade de encontrar e preencher um sentido em nossas vidas — é frustrada por esta sociedade […] Compreensivelmente, é em particular a geração jovem que é mais afetada pelo sentimento resultante de falta de sentido […] Mais especificamente, fenômenos como dependência, agressão e depressão são, em última análise, devidos a uma sensação de futilidade.”
Os seres humanos podem ter tudo o que é necessário para sua sobrevivência, mas sem um propósito ou motivação maior, eles se sentirão tão miseráveis que tentarão se matar. Por outro lado, podemos abraçar alegremente provações horríveis e até mesmo a morte, desde que possamos nos conectar a algum ideal transcendente. Em A busca do homem por significado, Frankl conta a história de uma mulher que conheceu durante seu tempo em um campo de concentração:
“Esta jovem sabia que morreria nos próximos dias. Mas quando falei com ela, ela estava alegre, apesar desse conhecimento. ‘Sou grata por o destino ter me atingido com tanta força’, ela me disse. ‘Na minha vida anterior, eu era mimada e não levava as realizações espirituais a sério.’ Apontando pela janela da cabana, ela disse: ‘Esta árvore aqui é a única amiga que tenho na minha solidão.’ Por aquela janela ela podia ver apenas um galho de uma castanheira, e no galho havia duas flores. “Eu costumo conversar com esta árvore”, ela me disse. Fiquei assustado e não sabia bem como interpretar suas palavras. Ela estava delirando? Ela tinha alucinações ocasionais? Ansiosamente, perguntei-lhe se a árvore respondia. ‘Sim.’ O que ela te disse? Ela respondeu: ‘Ela me disse: ‘Estou aqui — estou aqui — sou a vida, a vida eterna.’”
O impulso transcendente pode, em última análise, ser uma necessidade humana mais elevada do que qualquer um de nossos impulsos animalescos. Mas ainda devemos escolher entre os dois, e a escolha geralmente não é fácil. Quando as pessoas estão desesperadas, cansadas, famintas ou com medo, os instintos animais dominam com mais força. Eles exigem que os satisfaçamos, mesmo com o sacrifício de nossa humanidade.
Frankl conta como, para muitos, o estresse da vida nos campos destruiu toda a experiência humana, deixando restar apenas o instinto de autopreservação. Aqueles que sucumbiram à sua natureza animal experimentaram a sensação de terem perdido sua individualidade, sua teoria da mente, sua centelha de humanidade (grifo meu):
“Mencionei anteriormente como tudo o que não estava relacionado com a tarefa imediata de manter vivo a si mesmo e aos amigos mais próximos perdia seu valor. Tudo foi sacrificado para isso […] Se o homem no campo de concentração não lutou contra isso em um último esforço para salvar seu respeito próprio, ele perdeu o sentimento de ser um indivíduo, um ser com uma mente, com liberdade interior e valor pessoal. Ele se considerava então apenas uma parte de uma enorme massa de pessoas; sua existência desceu ao nível da vida animal.”
Nem todo mundo está preparado para a ocasião. Em situações difíceis, o impulso transcendente se choca com nosso instinto de autopreservação, muitas vezes de forma violenta e visceral. Às vezes temos que sacrificar um instinto a serviço de outro. Temos que fazer uma escolha. Nossas escolhas determinam quem nos tornamos, tanto como indivíduos quanto como sociedade. Queremos subir ao nível do herói transcendente ou do “Super-homem”? Ou queremos regredir ao nível dos animais dos quais evoluímos?
Frankl escreve com seriedade (ênfase minha):
“A maneira como o homem aceita o seu destino e todos os sofrimentos que ele acarreta, o modo como ele carrega a sua cruz, dá-lhe ampla oportunidade – mesmo nas circunstâncias mais difíceis – para acrescentar um significado mais profundo à sua vida. Pode permanecer corajoso, digno e altruísta. Ou, na amarga luta pela autopreservação, ele pode esquecer sua dignidade humana e tornar-se nada mais que um animal. Aqui reside a chance de um homem aproveitar ou renunciar às oportunidades de atingir os valores morais que uma situação difícil pode lhe proporcionar. E isso determina se ele é digno de seus sofrimentos ou não”.
Em geral, não desejamos dor, sofrimento ou morte para ninguém. Seria ótimo se pudéssemos buscar a jornada do herói e salvar vidas, seguir nossos ideais transcendentes e sobreviver, abraçar o significado e o interesse próprio. Mas quando confrontados com a difícil escolha entre um ou outro, deve ser óbvio qual deles devemos sacrificar. Não importa se a escolha é individual ou coletiva.
Pelo menos em teoria, a crise da Covid nos apresentou exatamente essa escolha: enfrentar coletivamente a morte, o sofrimento e a dor que nos são impostos por um novo vírus respiratório ou descartar coletivamente todos os nossos valores humanos transcendentes em uma busca fútil e infantil para “Salvar vidas.”
Que a morte, o sofrimento e a dor não devem ser descartados ou minimizados. Pessoas reais foram e teriam sido afetadas pelas crueldades da vida, independentemente da escolha que fizéssemos. Mas, como humanos, temos uma habilidade única que nos torna grandes, que nos ajuda a processar esses tipos de situações difíceis. Temos a capacidade de mentalizar, contar histórias de transcendência e imbuir nossa realidade com um senso de propósito e significado superiores. Temos a jornada arquetípica do herói.
É o arquétipo heroico que nos torna humanos. Sem ele, não somos diferentes dos animais e, como sugeriu Viktor Frankl, não somos dignos de nosso sofrimento.
O segredo, e a lição que o mito do herói nos ensina, é que o sofrimento faz parte da vida. A morte faz parte da vida. A dor faz parte da vida. Eles são inevitáveis, e nossas tentativas inúteis de evitá-los equivalem apenas a uma ilusão confortável.
Lockdowns, restrições e decretos, na melhor das hipóteses, apenas atrasam a circulação de vírus respiratórios. Eles não podem nos proteger deles ou erradica-los.
O mito do herói nos ajuda a aceitar essas realidades, para que possamos enfrentá-las e, enquanto isso, continuarmos sendo humanos. Ensina-nos que, se quisermos participar plenamente da vida e afirmar a experiência de viver, devemos aceitá-la em sua totalidade, não apenas escolher as partes que gostamos e negar o resto. Ensina-nos que, para desfrutar dos milagres da vida – poesia e beleza, amor e prazer, conforto e felicidade – também temos de aceitar os seus desafios e as suas trevas.
Numa entrevista com Bill Moyers intitulada O poder do mito, Joseph Campbell aborda o tema, comum nos mitos, da mulher como responsável pela queda do homem. Ele diz:
“Claro [a mulher levou à queda do homem]. Quero dizer, elas representam a vida. O homem não entra na vida senão pela mulher. E assim, é a mulher que nos traz para o mundo das polaridades, do par de opostos, do sofrimento e tudo.”
Então ele acrescenta:
“Mas eu acho uma atitude muito infantil falar não para a vida, com toda a sua dor, sabe? Para dizer: ‘Isso é algo que não deveria ter acontecido’.”
O mito do herói não nos ensina a erradicar as dores e os riscos da vida em busca apenas de conforto e segurança. Essa é a doutrina do animal. Ao contrário, o mito do herói nos mostra que é preciso abraçar o sofrimento e o risco para experimentar o milagre da vida; e que, por uma recompensa tão transcendente – por tal excelência – esse é um preço que vale a pena pagar.
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