Capítulo 17 – A Propagação do Movimento Smithiano

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1. A Riqueza das Nações e Jeremy Bentham

 

Contrária à opinião recebida, o Riqueza das Nações não foi um sucesso instantâneo. Dos principais jornais britânicos daqueles dias, o Annual Register fez uma breve e fria revisão, enquanto a Gentleman’s Magazine o ignorou inteiramente. O jornal mais influente, o Monthly Review, foi ambivalente acerca do livro. Em verdade, não havia citações ao Riqueza das Nações em artigos sobre economia durante dez anos depois de sua publicação, e ninguém mencionou o livro no Parlamento até 1783. Foi apenas na década de 1780 que o livro começou a circular.

Por volta de 1789, o Riqueza das Nações já havia passado por cinco edições. Entre 1783 e 1800, os membros do Parlamento na Grã-Bretanha apelaram à autoridade de Adam Smith 37 vezes. O notável filósofo inglês Jeremy Bentham (1748-1832), filho de um rico advogado, proclamou a si mesmo um fervoroso discípulo de Smith. Sua primeira obra econômica, entretanto, era audaz o suficiente para repreender seu mestre por inconsistência em suas próprias visões sobre o livre mercado, por defender leis de usura. Em seu A Defesa da Usura (1787), Bentham apontou que leis de usura criam uma escassez de crédito. Ele também enfatizou que a usura é o que seria hoje chamado de crime sem vítima e, portanto, não realmente um crime no final das contas. Ele notou, outra vez, em uma obra sobre moral e legislação, que “A usura, se ela precisa ser uma ofensa, é uma ofensa cometida com consentimento, isto é, com o consentimento da parte que é suposta a ser ofendida, não merece um lugar no catálogo de ofensas, a não ser que o consentimento fosse obtido injustamente ou não-livremente; no primeiro caso, coincide com a fraude; no outro, com extorsão”. Em suma, nos dois casos, nenhuma lei especial contra a usura seria necessária, além das comuns proibições legais da força e da fraude.

Há alusões no Defesa da Usura de Bentham de que, pela primeira vez na Grã-Bretanha, a causa fundamental dos interesses é a preferência temporal. Assim, Bentham se refere ao empréstimo como “a troca do dinheiro presente pelo futuro”, e também define um poupador como alguém que tem “a decisão de sacrificar o presente pelo futuro”. Ele também entende que, adicionado ao interesses puro, está um acréscimo monetário proporcional aos riscos que um credor espera para incorrer em um empréstimo particular.

Alguns dos biógrafos de Smith têm aceitado a lenda de que o Defesa da Usura de Bentham converteu Smith ao livre mercado na questão dos empréstimos, mas não há evidência real desse efeito. Ademais, isso vai contra o que sabemos da intratabilidade geral de Smith. Um amigo escocês escreveu a Bentham que Smith provavelmente contou a um terceiro que ele admirou o Defesa, e que ele não poderia queixar-se sobre o tratamento que Bentham conferiu a Smith. O amigo concluiu que Smith “pareceu admitir que você estava certo”. Ao ler isso, o impaciente Bentham escreveu a Smith perguntando se ele realmente o converteu para a oposição das leis de usura. Smith, entretanto, recebeu a carta praticamente em seu leito de morte, e ele pôde mandar a Bentham apenas uma cópia do Riqueza das Nações. Isso tudo é uma evidência rasa demais de qualquer retratação por Smith.

 

2. A influência de Dugald Stewart

 

As lições de Adam Smith converteram os mercadores de Glasgow a uma posição de livres negociações, mas a maioria de sua influência foi propagada através do Riqueza das Nações. Um movimento triunfante de discípulos smithianos realmente começa apenas com Dugald Stewart (1753-1828). Stewart era filho de Matthew Stewart, um professor de matemática na Universidade de Edimburgo. Stewart sucedeu seu professor, Adam Ferguson, como professor de filosofia moral em Edimburgo em 1785. Ele fez de si mesmo o principal discípulo de Smith e, depois da morte de seu mestre, tornou-se seu primeiro biógrafo, lendo o seu Considerações da Vida e dos Escritos de Adam Smith em 1793 para a Sociedade Real de Edimburgo. Mas, nessa época, a Grã-Bretanha estava na agonia de uma contrarrevolução –um verdadeiro Terror Branco — contra a Revolução Francesa e todas as suas visões liberais auxiliares. Consequentemente, Stewart era muito circunspecto em sua memória, e permaneceu fora de quaisquer tópicos controversos, tais como a necessidade por livres mercados.

Stewart era um escritor altamente prolífico, e um excepcional e notável orador, mas ele manteve suas aulas, bem com seus escritos, brandos e aceitáveis para as autoridades-vigentes. Assim, em 1794, Stewart retratou seu inicial elogio ao grande francês liberal de laissez-faire, amigo próximo e biógrafo de Turgot, Marie Jean Antoine Nicolas de Caritat, o marquês de Condorcet (1743-94). Esse revolucionário girondino era um sujeito muito polêmico, e Stewart também se certificou de elogiar a Constituição Britânica em suas lições.

Na virada do século, entretanto, a pior das histerias contrarrevolucionárias havia passado, e Stewart se sentiu seguro o suficiente para propor suas visões liberais clássicas, em livros e em lições. Assim, em 1799-1800, Stewart começou a ensinar sobre economia política em adição as suas aulas gerais sobre filosofia moral. Ele permaneceu dando essas lições até sua aposentadoria de Edimburgo em 1810. Suas aulas de 1800 permaneceram não publicadas até serem impressas, como as Lições de Economia Política de Stewart, em 1855.

Desde a aposentadoria do grande Thomas Reid, fundador da escola de filosofia do “senso comum”, de seu cargo de professor de filosofia moral em Glasgow na década de 1780 e, em sua morte, uma década mais tarde, Dugald Stewart se tornou o único distinto filósofo em toda a Grã-Bretanha. Oxford e Cambridge ainda estavam em profundo declínio. Com a guerra europeia bloqueando viagens de e para o Continente, tornou-se a moda os jovens estudantes brilhantes de toda a Grã-Bretanha irem para Edimburgo e estudar com Dugald Stewart.

Desse modo, e se apegando apaixonadamente à linha smithiana, Dugald Stewart, na primeira década do século XIX, profundamente influenciou e converteu uma tropa de futuros economistas, escritores e estadistas. Esses incluíam James Mill, John Ramsay McCulloch, o earl de Lauderdale, Canon Sydney Smith, Henry Brougham, Francis Horner, Francis Jeffrey e o Visconde Palmerston. A economia estava, desse modo, desenvolvida como uma disciplina, com Stewart dando origem a escritores de textos, publicitários, editores, revisores e jornalistas. Típico desse ilustre grupo era o caso de Francis Horner (1778-1817), que nasceu em Edimburgo, o filho de um mercador, e estudou sob a tutela de Stewart na universidade. Retornando da Inglaterra, Horner se matriculou no novo “curso especial” em economia política de Stewart em 1799, onde ele estudou o Riqueza das Nações e leu entusiasticamente Condorcet e Turgot. Horner, em verdade, estava tão impressionado por Turgot que ele quis traduzir os escritos de Turgot para o inglês. Tornando-se um advogado pouco depois disso, Horner foi para Londres e se tornou um membro do Parlamento em 1806.

Inspirado pelos ensinamentos de Stewart, seus estudantes, Sydney Smith, Henry Brougham, Francis Jeffrey e Francis Horner fundaram a Edinburgh Review em 1802, como um novo periódico acadêmico Whig, devotado a educar o público inteligente na liberdade e no laissez-faire. Essa revista Whig era o único jornal econômico na Grã-Bretanha e, como tal, desfrutou de grande influência.[1]

A última década de ensino por Dugald Stewart se provou, entretanto, como sendo a última grande explosão da ascendência intelectual escocesa na Grã-Bretanha. Pois as sombras da noite foram rapidamente se fechando sobre o Iluminismo Escocês. Em primeiro lugar, a repressão Tory das ideias liberais e whig durante a geração da guerra contra a França continuou a ser muito maior na Escócia do que na Inglaterra. Mais importante no longo prazo foi o grande reavivamento do protestantismo evangélico militante que varreu a Europa ocidental e então os Estados Unidos nos anos iniciais do século XIX. As visões liberais, moderadas e até deístas que tinham se propagado por todo o mundo ocidental na última metade do século XVIII foram varridas pelo ressurgente cristianismo. Na Escócia, o resultado foi uma contrarrevolução intelectual contra o controle dos moderados da igreja presbiteriana e um expurgo das faculdades escocesas de filosofia moral e teologia com ensinamentos moderados, céticos e secularistas. Smith e Hutcheson foram agora denunciados em retrospecto como culpados de um “paganismo refinado”, e com uma retomada do controle teológico estrito da faculdade de filosofia moral, as universidades escocesas perderam sua preeminência na Grã-Bretanha e deslizaram morro abaixo rapidamente, intelectualmente senão teologicamente. Nem a filosofia social liberal clássica nem a economia política poderiam sobreviver àquele tipo de clima acadêmico.

Como um resultado, a liderança intelectual se transferiu da Escócia para a Inglaterra, e totalmente fora da academia por um considerável período. Visto que as universidades inglesas ainda não eram hospitaleiras para a nova disciplina da economia política, o locus do pensamento econômico agora mudou dos acadêmicos escoceses para os homens de negócios, publicitários e oficiais do governo. A mudança foi simbolizada pelo fato de que, enquanto a Edinburgh Review continuou a ser publicada por décadas e sua sede nominal ainda era Edimburgo, três de seus quatro editores se mudaram para a Inglaterra dentro de poucos meses do começo da publicação. Um deles, que morreu numa idade muito jovem, era Francis Horner. Ao mudar-se para Londres como um advogado, Horner rapidamente se tornou um membro do Parlamento Whig, e sua especialidade com assuntos monetários o fez presidente do famoso comitê do bulião em 1810, que estava para desferir um golpe crucial a favor do dinheiro sólido. Lá ele trabalhou de forma próxima com David Ricardo. Na primeira emissão da Edinburgh Review, Horner revisou a famosa obra monetária de Henry Thornton, bem como um ensaio altamente importante de Lord King em uma posterior emissão. Horner era um membro dos proeminentes clubes whig em Londres, o King of Clubs e Brooks’, em ambos os quais ele tinha David Ricardo como um membro companheiro. Horner também compartilhava interesses científicos com Ricardo, e ambos os homens eram membros do conselho da Geological Society of London.

Outra ilustração do deslocamento intelectual da Escócia para a Inglaterra é o que aconteceu com os dois brilhantes jovens escoceses que estudaram sob tutela de Stewart e viriam a se tornar, posteriormente, grandes líderes na economia britânica, James Mill (1773-1836) era o filho de um sapateiro escocês, que estudou sob tutela de Stewart e foi então licenciado para pregar no ministério presbiteriano. Falhando em achar um posto ministerial no clima calvinista crescentemente militante na Escócia, Mill foi obrigado a se mudar para Londres, onde se tornou editor do Literary Journal. Eventualmente, Mill achou emprego no escritório de Londres da Companhia das Índias Orientais, o que o deu uma base para perseguir sua própria obra econômica e filosófica em suas horas de folga. O jovem John Ramsay McCulloch (1789-1864), que estudou com Stewart em seus últimos anos, escreveu artigos econômicos no The Scotsman e no Edinburgh Review, e organizou séries de aulas de economia. Mas, apesar de seus óbvios méritos, McCulloch foi incapaz de encontrar um cargo acadêmico na Escócia, e finalmente se mudou para Londres para ensinar economia política na recém-estabelecida Universidade de Londres. Mas, depois de quatro anos, ele gastou o resto de sua vida trabalhando como um controlador financeiro na Inglaterra, novamente escrevendo e sendo ativo em economia em adição a seu trabalho regular.

Um resultado benéfico da varredura liderada por Stewart do smithianismo na Grã-Bretanha é o de que isso inundou o ramo que competia com a “economia política”, os “aritméticos políticos”. Esses “aritméticos políticos, ou coletores estatísticos”, como Stewart desdenhosamente os chamou, formaram uma escola que competia na economia desde os escritos de Sir William Petty (1623-87) e de seus seguidores no final do século XVII. Os aritméticos geralmente escarneciam o método clássico de chegar às leis econômicas deduzidas de amplos insights sobre a ação humana e sobre a economia. Ao invés disso, em uma moda baconiana, eles tentaram em vão chegar a generalizações teoréticas a partir de coleções misturadas e confusas de fatos estatísticos. Com pouco insight nas leis do livre mercado ou na natureza contraproducente da intervenção do governo, os aritméticos tendiam a ser mercantilistas e chauvinistas britânicos, proclamando a superioridade econômica de sua terra natal. Mas essa escola foi demolida pelos smithianos, inicialmente pelo próprio Smith que declarou, no Riqueza das Nações, que “Eu não tenho grande fé no aritmético político”, e então por Stewart, que engajou em uma crítica metodológica investigativa dessa escola de pensamento alegadamente “científica”. Stewart escreveu: “Os fatos acumulados pelos coletores estatísticos são meramente resultados particulares, que os outros têm raramente uma oportunidade de verificar ou de desprovar; e que […] nunca podem dispor qualquer informação importante”. Em resumo, em contraste aos achados quantitativos replicáveis da ciência natural, as estatísticas da ação humana são meras listagens de eventos particulares e não replicáveis, em vez de serem a encarnação da duradoura lei natural. Stewart concluiu que “ao invés de apelar para a aritmética política como uma verificação sobre as conclusões da economia política, seria frequentemente mais razoável recorrer à economia política como uma verificação sobre a extravagância do aritmético político”.

Depois da década de 1790, então, Adam Smith manteve total dominância sobre o pensamento econômico da Grã-Bretanha. No meio de uma multidão florescente de visões, todos os grandes protagonistas na Inglaterra, como veremos abaixo, de Bentham a Malthus para Ricardo, consideraram eles mesmos devotos smithianos, frequentemente tentando sistematizar e clarificar as admitidas confusões e inconsistências de seu mestre.

 

3. Malthus e o ataque à população

 

Um dos primeiros economistas smithianos e, em verdade, um homem que foi por duas décadas o único professor de economia política na Inglaterra, foi o Reverendo Thomas Robert Malthus (1766-1834). Malthus nasceu em Surrey, filho de um respeitado e rico advogado e um cavalheiro rural. Malthus graduou-se no Jesus College, Cambridge, em 1788, com honrarias nas matemáticas e, dez anos depois, tornou-se um afiliado daquele colégio. Durante o mesmo ano, Robert Malthus se tornou um pároco anglicano em Surrey, na paróquia onde ele nasceu.

Malthus pareceu destinado a liderar a quieta vida de um pároco celibatário, quando, em 1804, perto dos 40 anos, ele casou e prontamente teve três filhos. O ano depois de seu casamento, Malthus se tornou o primeiro professor de história e economia política na Inglaterra, no novo East India College em Haileybury, um cargo mantido até sua morte. Em toda a sua vida, Malthus permaneceu um smithiano, e se tornara um amigo próximo, embora não discípulo, de David Ricardo. Seu único desvio marcante da doutrina smithiana, como veremos, foi sua preocupação proto-keynesiana sobre o subconsumo durante a crise econômica depois do fim das Guerras Napoleônicas.

Mas Malthus era, é claro, muito mais do que um acadêmico smithiano, e ele ganhou tanto uma fama amplamente difundida quanto notoriedade enquanto ainda era um bacharel. Para a “população”, Malthus se tornou conhecido mundialmente por seu famoso ataque à população humana.

Em séculos anteriores, na medida em que os escritores ou economistas lidaram com o problema de qualquer forma, eles eram quase uniformemente pró-populacionistas. Uma grande e crescente população era considerada um sinal de prosperidade, e um estímulo ao progresso. A única exceção, como temos visto, foi o teórico absolutista italiano do final do século XVI Giovanni Botero, o primeiro a alertar que o crescimento da população é um perigo sempre-presente, tendendo a aumentar sem um limite, enquanto os meios de subsistência crescem apenas lentamente. Mas Botero viveu no limiar de um grande crescimento econômico, de avanços na população total, bem como de padrões de vida, e, assim, suas visões pessimistas foram pouco notadas por contemporâneos ou pensadores posteriores. Com certeza, os absolutistas e mercantilistas tendiam a admirar a população crescente como fornecedora de mais mãos para a produção em nome do aparato do estado, bem como de mais reservas para seus exércitos.

Até mesmo aqueles escritores do século XVIII que acreditavam que a população tendia a aumentar sem limite, curiosamente favoreceram esse desenvolvimento. Isso era verdade para o americano Benjamin Franklin (1705-90), em seu Observações Concernentes ao Aumento da Humanidade e da Povoamento de Países (1751). Similarmente, o líder fisiocrata, Mirabeau, em seu famoso L’Ami des Hommes ou traité de la population (O Amigo dos Homens ou Tratado da População) (1756), enquanto comparando a reprodução humana à reprodução dos ratos — eles multiplicariam até o próprio limite de subsistência tal como “ratos num celeiro” — ainda defendeu tal reprodução praticamente ilimitada. Uma grande população, disse Mirabeau, era uma bênção e uma fonte de riqueza, e era isso precisamente porque as pessoas irão multiplicar como ratos em um celeiro até o limite de subsistência que a agricultura — e, portanto, a produção de comida — deveria ser encorajada. Mirabeau pegou a metáfora dos “ratos em um celeiro” de Cantillon, mas infelizmente não herdou a realização sensata e sofisticada da “população ótima” de que seres humanos irão flexivelmente ajustar a população a padrões de vida, e que seus valores não-econômicos irão ajudá-los a decidir sobre quais sacrifícios eles podem escolher entre uma população ligeiramente maior ou uma menor população e maiores padrões de vida.

O colíder de fisiocracia de Mirabeau, François Quesnay, entretanto, converteu ele a uma visão pessimista da influência da alegada tendência do crescimento ilimitado da população sobre padrões de vida. Adam Smith, o porta-bandeira na economia, conseguiu, em uma confusa e contraditória moda, de uma vez e ao mesmo tempo prover a Malthus toda a munição para a melancolia e desgraça enquanto permanecendo um alegre proponente de números grandes e crescentes de pessoas. Pois, por um lado, Smith opinava que as pessoas iriam, em verdade, insistir em procriar até o mínimo de subsistência — a doutrina malthusiana essencial. Mas, por outro lado, Smith afirmou alegremente que “a mais decisiva marca da prosperidade de qualquer país é o aumento do número de seus habitantes”.

Mais ou menos no tempo em que Adam Smith estava se afogando em confusão e pavimentando a via para a infeliz histeria anti-população de Robert Malthus, o não-anunciado abade Antonio Genovesi, o primeiro professor de economia no Continente (na Universidade de Nápoles), estava apontando a via para uma solução muito diferente para a questão da população. Em sua Lezione di economia civile (1765), esse excelente teórico do valor-utilidade era o reminiscente do insight de Cantillon sobre uma população “ótima”. Sob quaisquer dadas condições, apontou ele, a população pode ou ser muito grande ou muito pequena para a “felicidade” ou padrões de vida ótimos.

Robert Malthus foi movido a considerar a questão da população ao atacar fervorosamente em uma discussão amigável e repetitiva com seu amado pai, Daniel, um querido fidalgo em Surrey. Daniel era um tanto radical, e foi influenciado pelas opiniões utópicas e até comunísticas da época. Ele era um amigo e um grande admirador do radical francês Jean Jacques Rousseau.

A década de 1790 foi a explosão da Revolução Francesa, e essa foi a década quando as ideias de liberdade, igualdade, utopia e revolução estavam muito no ar. Uma das obras radicais mais populares e influentes na Inglaterra foi o Investigação Concernentes à Justiça Política (1793) de William Godwin (1756-1836), que foi por um tempo a polêmica na Inglaterra. Godwin, filho e neto de ministros dissidentes, tinha sido ele mesmo um ministro dissidente quando ele se degenerou ao secularismo e se tornou um escritor e teórico radical. Na crença utópica da perfectibilidade do homem, Godwin foi sendo geralmente agrupado com o distinto filósofo e matemático francês, Condorcet, cujo grande louvor ao otimismo e ao progresso, o Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (Esboço de uma Figuração Histórica do Progresso do Espírito Humano) (1794) foi escrito, notavelmente, enquanto estava escondido do Terror Jacobino e sob a sombra de sua prisão e morte. Mas os dois otimistas foram muito diferentes. Pois Condorcet, amigo próximo de Turgot e admirador de Adam Smith, era um individualista e um libertário, um firme crente no livre mercado e nos direitos da propriedade privada. Willian Godwin, por outro lado, foi o primeiro anarco-comunista do mundo, ou, em verdade, anarco-comunista voluntário. Pois Godwin, enquanto um amargo crítico do estado coercitivo, era igualmente um hostil crítico a propriedade privada. Mas, em contraste aos anarco-comunistas do final do século XIX tais como Bakunin e Kropotkin, Godwin não acreditava na imposição da regra por uma comuna coercitiva ou coletiva em nome da “não-regra” anarquística. Godwin acreditou, não que a propriedade privada deveria ser expropriada pela força, mas que os indivíduos, utilizando totalmente sua razão, deveriam, voluntariamente e altruisticamente, despojar a si mesmos de toda propriedade privada para qualquer transeunte. Esse sistema de despojamento voluntário, trazido à tona pela perfectibilidade da razão humana, resultaria em total igualdade sem a propriedade privada. Em seu voluntarismo, Godwin era, assim, o ancestral de ambas as vertentes comunistas coercitivas e das vertentes individualistas do pensamento anarquista do século XIX.

Em sua maneira, entretanto, Godwin era em cada pedaço, e cada vez mais, apreciativo dos benefícios da libertação individual e de uma sociedade livre como era Condorcet. Ele estava certo de que a população nunca cresceria além dos limites da oferta de comida, pois ele estava convencido de que “Há um princípio na natureza da sociedade humana, por meio do qual tudo parece tender a seu nível, e proceder da maneira mais auspiciosa quando menos interferido na forma de regulação”.

O marquês de Condorcet, sensatamente o suficiente, também não estava preocupado com o crescimento populacional excessivo destruindo a futura “utopia” libertária e de livre mercado que ele previa para o futuro do homem. Ele não estava preocupado porque ele acreditou que, por um lado, a ciência, tecnologia e o livre mercado iriam expandir muito a subsistência disponível, enquanto a razão iria persuadir as pessoas a limitar a população a números que poderiam ser prontamente sustentados. Willian Godwin, entretanto, não estava contente com esse tratamento inteligente do problema. Ao contrário, em primeiro lugar, Godwin se preocupou, à moda proto-malthusiana, que a população sempre tendia a pressionar os recursos de modo a manter os padrões de vida a nível de subsistência. Ele acreditou, entretanto, em algum tipo de salto no ser, um Novo Homem Godwiniano, e instituições onde a “razão” iria, ao invés, prevalecer. Ela prevaleceria, em verdade, pela razão fazendo o homem mestre de suas paixões, a tal extensão que a paixão sexual iria gradualmente se tornar extinta, e o avanço da saúde iria fazer o homem imortal. Nós iriamos, portanto, ter uma raça humana futura de adultos imortais e sempre-envelhecentes, uma utopia que parece impossivelmente tola:

“O homem portanto […] irá provavelmente cessar de propagar. O todo irá ser uma população de homens, e não de crianças. Geração não irá suceder geração, nem em verdade ter, em um certo grau, de recomeçar sua carreira a cada trinta anos […] Não haverá guerras, nem crimes, nem administração de justiça e, como isso é chamado, nenhum governo. Todo homem irá buscar, com ardor inefável, o bem de tudo.”

William Godwin aprendeu a alegada pressão eterna da população à subsistência com Dr. Robert Wallace (1698-1771), um ministro presbiteriano escocês, que pôs adiante seu alegado governo utópico em seu Várias Prospectivas da Humanidade (1761). A utopia ideal de Wallace era um governo mundial que impusesse um comunismo totalitário obrigando a igualdade e erradicando a propriedade privada. O estado iria cuidar de todas as crianças, e tudo seria cuidado. A mosca na sopa, entretanto, a serpente no Eden, seria o crescimento populacional. As maravilhosas condições providenciadas pelo comunismo mundial levariam a população a crescer tão rapidamente que a miséria em massa e a fome prevaleceria. Como lamentou Wallace:

“Sob um governo perfeito, as inconveniências de ter uma família seriam tão inteiramente removidas, as crianças seriam tão bem cuidadas, e todas as coisas tornar-se-iam tão favoráveis a populosidade, que […] a humanidade aumentaria tão prodigiosamente, que a Terra iria ao menos ser superlotada, e tornar-se-ia incapaz de suportar seus numerosos habitantes […] Não haveria sequer espaço suficiente para conter seus corpos sob a superfície da Terra.”

Assim, o comunismo utópico teria de ser abandonado.

William Godwin estava pronto demais para aceitar a preocupação mecanística de Wallace sobre o crescimento populacional, mas pensou muito mais bizarramente que se livrar do sexo providenciaria a cura do problema de Wallace e garantir que o anarco-comunismo igualitário prevalecesse.

Daniel Malthus era apenas o tipo de homem a ser profundamente impressionado pela utopia Godwiniana, e ele e seu filho Robert gastaram muitas felizes horas argumentando sobre o Justiça Política de Godwin, sua segunda edição (1796), e sua seguinte coleção de ensaios, O Investigador (1797). Robert decidiu escrever um livro surrando essas fantasias utópicas de uma vez por todas, e salpicando o espectro do crescimento populacional como a rocha inevitável sobre a qual tais fantasias iriam inevitavelmente se fundar e colapsar. Daí a publicação em 1798 da primeira edição do controverso e imensamente popular Ensaio sobre o Princípio da População Enquanto Ela Afeta o Futuro Desenvolvimento da Sociedade de Malthus. O Ensaio passou por cinco mais edições no tempo de vida de Malthus, rendeu a ele o apelido de “Population Malthus”, e deu origem a literalmente milhões de palavras de fervorosa controvérsia.

Havia precisamente nada no Ensaio de Malthus que não esteve em Giovanni Botero dois séculos antes — ou, para esse assunto, em Robert Wallace. Como em Botero, todos os aprimoramentos nos padrões de vida são em vão, ao darem origem a uma pressão mortal e imediata de crescimento populacional sobre os meios de subsistência. Mais uma vez, tal florescência mecanística da população pode apenas ser limitada pelo “controle positivo” da guerra, fome e pestilência; suplementado pelo controle “preventivo” mais fraco de menores natalidades estimuladas por fome contínua (controle “preventivo ou negativo”). Há apenas uma coisa que Malthus adicionou ao modelo de Botero: a espúria precisão matemática de sua famosa posição de que a população tende a “continuar a dobrar seu número a cada vinte e cinco anos, ou aumenta em uma razão geométrica”, enquanto “os meios de subsistência aumentam em uma razão aritmética”.

Não é fácil ver por que a histeria anti-população de Botero era propriamente e entendivelmente ignorada em uma era de crescimento conjunto na população e nos padrões de vida, enquanto a histeria Malthus, que escreveu em um período similar de crescimento, viria a tomar o mundo ocidental. Uma razão foi indubitavelmente o fato de que Malthus pôs a si mesmo, com entusiasmo e autossegurança, contra os altamente populares e influentes escritos de Godwin, bem como contra os ideais da Revolução Francesa. Outra foi o fato de que, no tempo que seu Ensaio apareceu, intelectuais britânicos e o povo estavam voltando as costas rapidamente à Revolução Francesa em uma explosão de reação, opressão, e contínua guerra contra a França. Malthus teve a boa fortuna de estar em sintonia com a última reviravolta do Zeitgeist. Mas um terceiro elemento explicou seu renome instantâneo: o ar espúrio do “científico” que suas alegadas medidas deram a uma doutrina em uma era que estava crescentemente buscando por modelos de comportamento humano e por seus estudos na matemática e nas “rígidas” ciências físicas.

Por mais espúrios que os modelos de Malthus realmente fossem, não havia prova alguma para cada um desses alegados modelos. A visão absurdamente mecanística, não verificada, de que as pessoas iriam reproduzir como moscas de frutas, não pode ser demonstrada simplesmente ao conjurar as implicações do alegado “dobrar de número a cada vinte e cinco anos”, e.g.:

“Tomando a população do mundo a qualquer número, cem milhões, por exemplo, a espécie humana aumentaria na medida de 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, 128, 256, 512, etc, e a subsistência como 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, etc. Em dois séculos mais um quarto, a população estaria para os meios de subsistência tal como 512 está para 10.”

Em mais alguns séculos, na mesma taxa, a “razão” entre população e subsistência iria começar a aproximar o infinito. Isso é dificilmente demonstrável em qualquer sentido, certamente não ao referir-se para a atual história da população humana que, na maior parte da Europa, permaneceu mais ou menos constante por séculos antes da Revolução Industrial.

Ainda menos há prova da proclamada “razão aritmética” de Malthus, onde ele simplesmente assume que a oferta de comida irá aumentar pela mesma quantidade década após década.

A tentativa de Malthus de uma prova de suas razões era extraordinariamente débil. Orgulhando a si mesmo de recorrer à “experiência”, Malthus notou que a população das colônias norte-americanas esteve aumentando por um longo tempo na “razão geométrica” de dobrar de número a cada 25 anos. Mas esse exemplo dificilmente demonstra a temerosa ultrapassagem pela população da “aritmeticamente crescente” oferta de comida. Pois, como Edwin astutamente nota, “Essa população precisa ser alimentada, e, consequentemente, a produção anual de comida precisa também ter aumentado em uma razão geométrica”. Seu exemplo não provou nada. Cannan acrescenta que, pelo sexto capítulo de seu Ensaio, Malthus “parece ter tido alguma suspeita a essa objeção ao seu argumento”, e ele tenta responder em uma nota de rodapé, que “Em casos desse tipo, as potências da terra parecem ser totalmente iguais para atender a todas as demandas de alimentos que podem ser feitos com base nela pelo homem. Mas seríamos levados a um erro se supormos que a população e os alimentos realmente aumentem na mesma razão”. Mas, uma vez que foi exatamente isso o que aconteceu, Malthus está claramente inconsciente de que a segunda frase dessa nota está em contradição absoluta com a primeira.[2]

A conclusão pessimista de Malthus sobre o homem contrastava com o otimismo de seu amado Adam Smith, bem como com Godwin. Pois, se a pressão inexorável do crescimento populacional está sempre e em toda parte destruindo qualquer esperança de que os padrões de vida estejam acima da subsistência, então o resultado não é apenas sombrio para qualquer utopia comunista ou igualitária. Ele fornece um prognóstico igualmente sombrio para a sociedade de livre mercado imaginada por Smith, ou, muito mais consistentemente, por Condorcet. No entanto, infelizmente, em sua compreensível ânsia por demolir a questão pelo comunismo igualitário, Malthus jogou fora o bebê com a água do banho e também lançou um manto desnecessário sobre os prognósticos “utópicos” muito mais racionais da sociedade livre e da propriedade privada de Smith e, especialmente, de Condorcet.

Foi fácil para Malthus rejeitar bruscamente a confiança absurda de Godwin no fim do sexo para resolver o problema da superpopulação. Mas seu tratamento da posição de Condorcet foi muito menos convincente. Pois o sofisticado aristocrata francês havia sugerido fortemente que o controle da natalidade desempenhava um papel importante em seu otimismo sobre o futuro libertário. Enquanto os neomalthusianos modernos estão entusiasmados não apenas com o controle da natalidade, mas também com a esterilização e o aborto como meio de planejamento familiar, o conservador Malthus recuou horrorizado de qualquer indício de tais medidas, que ele viu simplesmente como “vício”. Malthus denunciou a solução de Condorcet como

“ou um concubinato promíscuo, que impediria a procriação, ou […] alguma outra coisa antinatural. Remover a dificuldade dessa forma irá, certamente, na opinião da maioria dos homens, […] destruir aquela virtude e pureza de modos, que os defensores da igualdade e da perfectibilidade do homem professam ser o fim e objeto de suas opiniões.”

Uma atitude que poderia se aplicar perfeitamente a Godwin, mas dificilmente a Condorcet, para quem a “pureza” dificilmente era uma preocupação primordial.

Em verdade, Malthus tinha poucas esperanças para a humanidade. Sua única proposta prática era a abolição gradual da Lei dos Pobres e, especialmente, da ideia do direito dos pobres a serem apoiados pelo estado. Isso desencorajaria a reprodução excessiva entre os pobres.

Em suma, a avaliação contundente de Schumpeter do Ensaio de 1798 foi bem merecida. Malthus, escreveu ele, sustentou

“[…] que a população estava realmente e inevitavelmente aumentando mais rápido do que a subsistência e que essa era a razão da miséria observada. As razões geométricas e aritméticas desses aumentos, às quais Malthus […] parece ter atribuído considerável importância, bem como suas outras tentativas de precisão matemática, nada mais são do que expressões falhas dessa visão que podem ser ignoradas aqui com a observação de que é claro que não faz sentido tentar formular ‘leis’ independentes para o comportamento de duas quantidades interdependentes. O desempenho como um todo é deplorável em técnica e quase tolo em substância.”[3]

O pobre Godwin, no entanto, infelizmente não chegou a uma avaliação semelhante — pelo menos não imediatamente. Afinal, ele não era um estudioso da teoria da população e não teve uma resposta imediatamente eficaz. Godwin levou duas décadas para estudar o problema completamente e chegar a uma refutação eficaz de seu nêmesis. Em Da População (1820), Godwin chegou à conclusão convincente e sensata de que o crescimento populacional não é um espantalho, porque, com o passar das décadas, a oferta de alimentos aumentaria e a taxa de natalidade cairia. A ciência e a tecnologia, junto com a limitação racional da natalidade, resolveriam o problema.

Infelizmente, o momento de Godwin não poderia ter sido pior. Em 1820, o envelhecido Godwin — junto com o utopianismo e até mesmo a Revolução Francesa — havia sido esquecido na Grã-Bretanha. Sua excelente refutação não foi lida nem elogiada, enquanto Malthus continuava a se destacar como a tão admirada palavra final sobre a questão da população.

Seu Ensaio sendo mundialmente famoso, e Godwin e Condorcet, como ele acreditava, estando efetivamente eliminados, Malthus agora decidiu passar alguns anos realmente estudando o problema populacional. Surpreendentemente, a segunda edição do Ensaio de Malthus em 1803 (na qual todas as cinco edições futuras foram baseadas) foi uma obra muito diferente. Na verdade, o Ensaio de Malthus é uma das raras obras na história do pensamento econômico cuja segunda edição contradiz totalmente a primeira.

A segunda edição incorporou os frutos do estudo de Malthus sobre a população em suas viagens pela Europa. Repleta de estatísticas copiosas, a nova edição era três vezes maior que a primeira. Mas essa foi a menor das mudanças. Pois, enquanto na primeira edição a “controle preventivo” era menor e sem esperança, bem como uma possibilidade geralmente “viciosa” de solução, Malthus agora reconhecia que outro controle negativo, ou preventivo, que não envolvia vício nem miséria, era uma real possibilidade de amenizar ou mesmo suspender a pressão eterna da população sobre a oferta alimentar. Isso era a “restrição moral”, ou seja, castidade e restrição do casamento precoce, que era moral e não “vicioso” porque não envolvia controle de natalidade nem outras formas de “gratificação irregular” ou “atos impróprios”. Na verdade, para Malthus, “restrição moral” agora se tornou o controle “mais poderoso” na população entre todos os outros, mais poderoso até do que o vício ou a miséria e fome do anteriormente dominante “controle positivo”.

Como resultado, os seres humanos não eram mais vistos como fantoches de forças inexoráveis e sombrias, que agora podiam ser superadas pela contenção moral e pela educação moral. Na primeira edição, de fato, Malthus se opôs a qualquer crescimento do lazer ou luxo na sociedade, pois essa facilidade crescente eliminaria a pressão extrema necessária para despertar o homem naturalmente preguiçoso para trabalhar duro e manter a produção máxima. Mas agora, sua visão havia mudado. Agora, Malthus percebeu que se os pobres adquirissem as qualidades da classe média e, portanto, um “gosto pelas conveniências e confortos da vida”, eles seriam mais propensos a exercer a contenção moral necessária para manter esse modo de vida. Como escreveu Malthus: “É a difusão do luxo, portanto, entre a massa das pessoas […] que parece ser mais vantajosa”.

Malthus enfatizou outra proposta de reforma moral de acordo com sua nova posição: que as pessoas tentem reduzir o número de filhos casando-se mais tarde. Tal restrição moral, ele agora estava convencido, não acarretava nenhum dos dois terríveis controles de vício ou miséria. A discussão de Alexander Gray sobre esse tema é marcada por seu discernimento e sagacidade característicos:

“Ao contrário da visão usual sobre o que está envolvido no malthusianismo, ele se restringe a nos dizer para não termos pressa demais para nos casarmos, com um apelo especial para suas leitoras, que, ‘se pudessem esperar de modo confiante o casamento apenas aos vinte e sete ou vinte e oito’, deveria (e preferiria) esperar até então, ’por mais impacientemente que a privação pudesse ser suportada pelos homens’. Essa é a voz de um velho tio querido e gentil, em vez do monstro com quem Malthus tantas vezes se confundiu; e é tão ineficaz quanto costuma ser o conselho de um tio em tais assuntos. Pois mesmo com o casamento aos vinte e oito anos, há tempo para uma torrente desconcertante e devastadora de crianças.”[4]

Curiosamente, no entanto, a nova visão de Malthus não estava muito distante da invocação de seu inimigo Godwin da “virtude, prudência ou orgulho” para limitar o crescimento da população. Despojado do absurdo do desaparecimento do sexo, Godwin estava agora justificado, e Malthus parecia implicitamente concordar ao retirar a refutação a Godwin e a Condorcet — que agora havia sumido da vista do público — da página de título da segunda edição.

Infelizmente, no entanto, Malthus nunca reconheceu qualquer mudança. Godwin reclamou, com razão, que Malthus havia cooptado sua maior crítica sem crédito ou mesmo sem reconhecer o abandono de seus próprios pontos de vista. Malthus sustentou de 1803 em diante que sua tese não tinha sido modificada, apenas elaborada e aprimorada. Suas mudanças foram fixadas no texto de passagem, enquanto ele continuava a dar grande importância às suas proporções arbitrárias. Suas mudanças foram mais evasivas do que francas; por exemplo, em sua segunda edição, Malthus silenciosamente removeu a nota contraditória em que negava que a comida pudesse aumentar “geometricamente”, ou tanto quanto a população. Na verdade, ele praticamente admite que a comida às vezes aumentou geometricamente em “novas colônias”, ou seja, na América do Norte. Em vez disso, ele agora confinou suas afirmações autoconfiantes à profecia — uma profecia que o crescimento dos padrões de vida na Inglaterra provou estar errada durante sua própria vida. E, no entanto, Malthus continuou a escrever que suas razões eram evidentes por si mesmas, embora admitisse que era impossível descobrir qual seria realmente a taxa de aumento da população “não controlada”. No final, como Cannan declara com justiça, “o Ensaio sobre o Princípio da População cai por terra como um argumento e permanece apenas um caos de fatos coletados para ilustrar o efeito de leis que não existem”.[5]

Malthus, de fato, executou uma manobra tática astuta e bem-sucedida: ele introduziu qualificações e concessões suficientes para confundir seu argumento. Ele e seus seguidores podiam manter toda a arrogância e o erro da primeira edição e então, se desafiados, bater em uma retirada inteligente trazendo as qualificações e afirmando que Malthus havia antecipado e respondido todas as acusações contra ele. Ele foi capaz de manter a posição obstinada de sua primeira edição, ao mesmo tempo em que foi capaz de cair nas concessões nebulosas de sua segunda. Como escreve Schumpeter: “a nova formulação tornou de fato possível para os adeptos de hoje tomar o fundamento de que Malthus havia previsto, e levado em conta, praticamente tudo o que os oponentes poderiam dizer”. Ele acrescenta que “isso não altera o fato de que todo o sucesso da teoria, portanto, é uma retirada metódica com toda a artilharia perdida”. Infelizmente, porém, nem os seguidores de Malthus nem mesmo muitos de seus críticos astutos perceberam esse ponto. E assim, Malthus e seus seguidores se abrigaram na segurança de uma teoria que, independentemente dos fatos, nunca poderia ser refutada. Ou, eles poderiam recorrer ao que Schumpeter chama de “horrível trivialidade” que, se, de fato, a população aumentasse geometricamente para sempre e a comida quase não aumentasse, o resultado seria uma enorme aglomeração e miséria.[6]

Infelizmente, a interpretação egoísta de Malthus das mudanças de sua segunda edição foi adotada por quase todos os seus contemporâneos — amigos e críticos — bem como por historiadores até anos recentes. A maioria dos leitores de Malthus, para começar, havia sido tomada pelo entusiasmo e insolência de sua primeira edição e simplesmente não se incomodou em ler a segunda, muito mais longa e robusta. Em vez disso, eles simplesmente e convenientemente interpretaram o novo material como documentação meramente empírica da tese original de Malthus. Mesmo seus leitores mais atentos interpretaram a restrição moral como apenas mais uma verificação negativa da população, um mero refinamento da teoria básica.

E, assim protegido e interpretado, o princípio falacioso e incipiente de população que Malthus levou, adotado com entusiasmo por Ricardo e seus seguidores, tornou-se consagrado na economia clássica britânica. Como veremos mais adiante no Volume II, embora Nassau W. Senior em efeito, tenha refutado Malthus devastadoramente, sua própria piedade para com Malthus e sua imagem permitiram que o Malthusianismo permanecesse pelo menos oficialmente consagrado no pensamento econômico. É uma história infeliz. Assim, como escreve Schumpeter:

“[…] o ensino do Ensaio de Malthus tornou-se firmemente entrincheirado no sistema de ortodoxia econômica da época, apesar do fato de que deveria ter sido, e em certo sentido foi, reconhecido como fundamentalmente insustentável ou inútil em 1803 […] Tornou-se a visão “certa” sobre a população […] que somente a ignorância ou a obliquidade poderiam falhar em aceitar — parte essencial do conjunto de verdades eternas que foram observadas de uma vez por todas. Os objetores poderiam receber sermões, se fossem dignos do esforço, mas não podiam ser levados a sério. Não é à toa que algumas pessoas, totalmente enojadas com essa presunção intolerável, que tinha tão pouco para apoiá-la, começaram a odiar essa “ciência da economia”, independentemente de considerações de classe ou partido — um sentimento que tem sido um fator importante no destino de sempre dessa ciência.”[7]

Certamente, o triunfo da falácia malthusiana desempenhou um papel importante na visão comum de que a própria ciência econômica era e é fria, dura, excessivamente racional e oposta à vida e ao bem-estar das pessoas. A ideia de a economia ser anti-humana alcançou uma expressão ousada e inesquecível com o Scrooge de Dickens, a caricatura de um malthusiano que cararejou que a pobreza e a fome seriam úteis para “reduzir o excedente populacional”.

Na última metade do século XIX, como escreve Schumpeter, “o interesse dos economistas pela questão da população diminuiu, mas eles raramente deixavam de prestar seus respeitos ao xibolete”. Então, nas primeiras décadas do século XX, ao mesmo tempo em que a taxa de natalidade no mundo ocidental começou a cair drasticamente, os economistas reavivaram seu interesse pela doutrina malthusiana. A ironia de Schumpeter era apropriadamente amarga: “Um mortal comum poderia ter pensado que a queda na taxa de natalidade […] e a meta que se aproxima rapidamente de uma população estacionária deveriam ter deixado os economistas preocupados. Mas aquele mortal teria assim provado que não sabia nada sobre economistas”. Em vez disso, ao mesmo tempo que mais economistas enfatizavam o malthusianismo, outros enfatizavam exatamente o contrário:

“Enquanto alguns deles ainda acariciavam o brinquedo malthusiano, outros abraçavam com entusiasmo um novo. Privados do prazer de se preocupar e de causar calafrios na espinha de outras pessoas por causa dos horrores futuros (ou presentes) da superpopulação, eles começaram a preocupara a si mesmo e aos outros por causa de um mundo potencialmente vazio.”[8]

Na década de 1930, de fato, economistas e políticos reclamavam da iminência do “suicídio racial” e de uma taxa de natalidade excessivamente decrescente. A Grande Depressão, como veremos, foi atribuída por alguns economistas a uma taxa de natalidade que havia começado a cair décadas antes. Governos como a França, também cientes de sua necessidade por buchas de canhão, davam generosidades a famílias numerosas. Então, nas décadas de 1960 e 1970, a histeria antipopulação surgiu novamente, com apelos cada vez mais estridentes para o crescimento populacional zero voluntário ou mesmo compulsório, e países como Índia e China experimentaram a esterilização compulsória ou o aborto compulsório. Caracteristicamente, o auge da histeria, no início dos anos 70, veio depois que o censo de 1970 nos Estados Unidos observou uma diminuição significativa na taxa de natalidade e o início de uma abordagem em direção a um estado estacionário da população. Também foi observado que vários países do Terceiro Mundo estavam começando a ver uma desaceleração acentuada da taxa de natalidade, algumas décadas após a queda na taxa de mortalidade devido à infusão de avanços ocidentais na medicina e saneamento. Mais uma vez, parecia que a habituação das pessoas a padrões de vida mais elevados as levaria a reduzir a taxa de natalidade após uma geração desfrutando dos frutos de taxas de mortalidade mais baixas. Os níveis populacionais tendem, de fato, a se adaptar para manter os estimados padrões de vida. Parece que Godwin estava certo ao dizer que, dada a libertação, os indivíduos na sociedade e no mercado tenderiam a tomar as decisões corretas sobre natalidade.

 

4. Resistência e triunfo na Alemanha

 

Em contraste à Grã-Bretanha, os países falantes de alemão foram altamente previsivelmente resistentes à disseminação das visões smithianas. Eles foram governados, desde o final do século XVI, pelo cameralismo. Os cameralistas, nomeados após a câmara do tesouro real alemã, a Kammer, propuseram uma forma extrema de mercantilismo, concentrando-se até mesmo mais que seus confrades no Ocidente em aumentar o poder estatal, e a subordinar todas as partes da economia e da política ao estado e a sua burocracia. Enquanto os escritores mercantilistas eram geralmente panfletários lutando por alguma forma particular de avanço estatal, os cameralistas eram burocratas em um dos 360 estados tirânicos alemães, ou professores de universidades aconselhando os príncipes e suas burocracias sobre a melhor maneira de maximizar sua receita e poder. Como Albion Small colocou: para os cameralistas “o objeto de toda teoria social era mostrar como o bem-estar do estado podia ser assegurado. Eles viram no bem-estar do estado o recurso de todos os outros bem-estares. Sua chave para o bem-estar do estado era a receita para suprir as necessidades do estado. A teoria social inteira irradiava da tarefa central de fornecer ao estado os meios em prontidão”.[9]

Como professores, os cameralistas escreveram longos tomos catalogando várias partes da economia e planos que o governo deveria fazer para cada uma dessas partes. Os cameralistas apoiaram praticamente todas as formas de intervenção governamental, às vezes ao ponto de um coletivista estado guerreiro e de bem-estar social. Eles dificilmente podiam ser chamados de “economistas”, pois eles não possuíam noção da lei econômica regular que poderia ir além ou anular os planos do poder estatal.

O primeiro grande cameralista foi Georg von Obrecht (1547-1612), filho do prefeito de Estrasburgo, que se tornou um famoso professor de direito na universidade daquela cidade. Suas lições foram publicadas após sua morte (1617) por seu filho. Na próxima geração, um importante cameralista foi Christoph Besold (1577-1638), nascido em Tübingen, e mais tarde um professor de direito altamente influente na Universidade de Tübingen. Besold escreveu mais de 90 livros, todos em latim, dos quais o Synopsis politicae doctrinae (1623) foi o mais relevante para a economia. Outro cameralista influente do início do século XVII foi Jakob Bornitz (1570-1630), um saxão que foi o primeiro sistematizador da política fiscal, e quem clamou por uma supervisão rigorosa da indústria pelo estado. Outro contemporâneo que, contudo, escreveu mais tarde, em meados do século XVII, foi Kasper Klock (1584-1655), que estudou direito em Marburgo e em Colônia e posteriormente tornou-se um burocrata em Bremen, Minden e finalmente em Stolberg. Em 1651, Klock publicou a obra cameralista mais famosa até aquela data, o Tractus juridico-político-polemico-historicus de aerario.

A personalidade mais elevada do cameralismo alemão veio logo depois. Veit Ludwig von Seckendorf (1626-92), que foi chamado o pai do cameralismo, nasceu em Erlangen, e foi educado na Universidade de Estrasburgo. Ele se tornou um importante burocrata para vários estados alemães, começando com Gotha, durante o qual ele escreveu Der Teutscher Furstenstaat (1656). Esse livro, uma apologia sofisticada ao absolutismo alemão da época, passou por oito edições, e continuou a ser lido nas universidades alemãs por mais de um século. Seckendorf acabou seus dias como chanceler na Universidade de Halle.

Durante o final do século XVII, o cameralismo se consolidou na Áustria. Johann Joachim Becher (1635-82), nascido em Speyer, alquimista e médico da corte em Mainz, logo tornou-se conselheiro econômico do Imperador Leopoldo I da Áustria, e gerente de várias empresas estatais. Becher, que influenciou fortemente a política econômica austríaca, clamou por empresas de negociações reguladas pelo estado para o comércio exterior, e um conselho estatal do comércio para supervisionar todos os assuntos econômicos domésticos. Um pré-Keynesiano, ele estava profundamente impressionado com o insight de “fluxo-de-renda”, que o gasto de um homem é, por definição, renda de outro, e ele clamou por medidas inflacionárias para estimular a demanda do consumidor. Sua obra famosa foi o Politischer Discurs (1668). Schumpeter descreveu Becher como “transbordando de planos e projetos”, mas alguns desses planos não deram certo, já que Becher acabou fugindo da ira de seus credores. Aparentemente, sua própria “demanda de consumidor” foi estimulada em excesso.[10] O cunhado de Becher, Philipp Wilhelm von Hornigk (1638-1712), foi outro Mainzer que se tornou influente na Áustria. Ele estudou em Ingolstadt, exerceu a advocacia em Viena, e então entrou para o governo, seu tratado chauvinista austríaco, Österreich über Alles, wann es nur will (Áustria Acima de Todos, Se Ela Apenas Desejar) (1684) provou-se altamente popular. O tema central de Von Hornigk era a importância de tornar a Áustria autossuficiente, isolada de toda negociação. Um terceiro cameralista alemão contemporâneo na Áustria foi Wilhelm Freiherr von Schröder (1640-88). Nascido em Königsberg e um estudante de direito na Universidade de Jena, Schröder também se tornou influente como um conselheiro do Imperador Leopoldo I da Áustria. Schröder gerenciava uma fábrica estatal, era o conselheiro financeiro do tribunal da Hungria, e expôs suas visões em seu Fürstliche Schatz und Rentkammer (1686). Schröder foi um defensor extremo do direito divino dos príncipes. Seu cameralismo enfatizou a importância da aceleração da circulação do dinheiro, e de ter um sistema bancário que pudesse expandir a oferta de notas e depósitos.

O sistema do cameralismo foi estabelecido em concreto na Alemanha pela de meados do século XVIII de Johann Heinrich Gottlieb von Justi (1717-71). Justi era um turíngio que estudou direito em diferentes universidades, e então ensinou em Viena e na Universidade de Göttingen. Ele então foi para a Prússia para se tornar diretor de minas, superintendente de fábricas e, finalmente, administrador de minas em Berlim.

A obra de Justi foi o auge do cameralismo, incluindo e incorporando todas as suas tendências passadas, e enfatizando a importância de um planejamento abrangente para um estado de bem-estar social. Caracteristicamente, Justi enfatizou a importância vital da “libertação”, mas a libertação acabou sendo apenas a oportunidade de obedecer aos decretos da burocracia. Justi também enfatizou a alegada “alienação” do trabalhador em um sistema de fábricas e em uma avançada divisão do trabalho. Entre suas numerosas obras, a mais importante foram Staatswirthschaft (1755), o System des Finanzwesens (1766), e sua obra de dois volumes Die Grundfeste zu der Macht und Glückseeligkeit der Staaten (A Fundação do Poder e do Bem-estar dos estados) (1760-61). Justi, contudo, prejudicou seu próprio bem-estar no estado de bem-estar social e sua própria relutância em obedecer às leis do reino. Por conta de irregularidades em suas contas como administrador das minas prussianas, Justin foi jogado na prisão, onde ele morreu.

A outra grande personalidade do cameralismo alemão do século XVIII foi um seguidor de Justi, Baron Joseph von Sonnenfels (1732-1817). Nascido na Moravia, filho de um rabino, Sonnenfels emigrou para Viena onde ele se tornou o primeiro professor de finanças e de cameralística, e tornou-se um conselheiro líder para os três sucessivos imperadores austro-húngaros. Um absolutista, mercantilista, e proponente do estado de bem-estar social, as visões de Sonnenfels foram expostas em seu Grundsätze der Polizei, Handlung, und Finanzwissenschaft (1765-67). Seu livro, de forma bastante notável, permaneceu como o manual oficial da monarquia austro-húngara até 1848.

Nessa atmosfera profundamente permeada com o cameralismo não é de se admirar que o Riqueza das Nações de Smith tenha feito pouco progresso no início na Alemanha. Contudo, a Grã-Bretanha tinha uma importante posição na Alemanha, pois o eleitorado de Hannover foi uma possessão continental da dinastia britânica no coração da Prússia, e, portanto, sua terra estava sob forte influência cultural britânica. Assim, a primeira análise alemã do Riqueza das Nações apareceu no jornal oficial da Universidade de Göttingen, em Hannover. A Universidade de Göttingen desenvolveu o mais respeitado departamento de filosofia, história e ciência social na Alemanha, e, na década de 1790, ele se tornou um núcleo florescente do smithianismo no outrora hostil clima alemão.[11]

Quem assumiu a liderança em introduzir Adam Smith no pensamento alemão foi Friedrich Georg Sartorius, Freiherr von Waltershausen (1765-1828). Sartorius nasceu em Kassel e estudou teologia e história na Universidade de Göttingen. Logo Sartorius ensinou história em Göttingen, na década de 1790 expandiu seu repertório para cursos de ciência política e economia. Sartorius publicou seleções das obras de Adam Smith, e o seu Handbuch der Staatswirthschaft (Berlim, 1798), foi explicitamente um manual econômico sumarizando as visões de Adam Smith. Um sumário expandido da obra de Smith apareceu uma década depois como o Von den Elementen des National-Reichthums, und von der Staatswirthschaft, nach Adam Smith (Sobre os Elementos de Riqueza Nacional e Economia do estado de acordo com Adam Smith) (1806).

No mesmo ano, contudo, apareceu outro volume que expõe as próprias opiniões de Sartorius, bem como onde elas diferenciavam-se das do mestre: Abhandlungen, die Elemente des Nationalreichthums und die Staatswirthschaft (Ensaios dos Elementos da Riqueza Nacional e da Economia do estado) (1806). Sartorius se diferencia da estranha teoria do valor de Smith, e afirma que a fonte principal do valor é seu uso em consumo. O valor do trabalho, também, é determinado por sua utilidade, e, portanto, não serve como uma medida invariável do valor, e nem serve o dinheiro, pois os preços de dinheiro são também sujeitos às interações mutáveis de oferta e de demanda. Sartorius, portanto, achou a teoria do valor-trabalho de Smith “uma estranha e enganosa conclusão”. Infelizmente, o outro grande desvio de Sartorius da teoria de Smith é um grande enfraquecimento da já vacilante devoção de Smith ao laissez-faire. Sartorius aconselhou frequentes intervenções pelo estado.

Sartorius foi um do grande quarteto de professores que propagou a doutrina smithiana na Alemanha. Outro foi Christian Jakob Kraus (1753-1807), um distinto filósofo que nasceu na Prússia Oriental e estudou com Immanuel Kant na Universidade de Königsberg, mais tarde tornando-se um amigo próximo de Kant. Kraus conseguiu seu doutorado na Universidade de Halle, mas passou um ano de formação em Göttingen, onde ele adquiriu um interesse duradouro pela economia. Após obter seu doutorado em 1780, Kraus tornou-se professor de filosofia prática e camerálio na Universidade de Königsberg, onde ele ensinou não apenas filosofia, mas também os gregos clássicos, história, literatura inglesa e matemática. No início da década de 1790, contudo, todo o interesse de Kraus voltou-se para a economia. Na verdade, Kraus foi uma das primeiras pessoas na Alemanha a aclamar o Riqueza das Nações, que ele saudou como “o único sistema verdadeiro, grande, belo, justo e beneficente”. Kraus saudou Adam Smith sem nenhum dos desvios ou hesitações que afetaram Sartorius; na verdade, ele alardeava o Riqueza das Nações como “certamente um dos mais importantes e benéficos livros que já foram escritos”. Kraus ainda ousou comparar o livro de Smith ao Novo Testamento: “certamente desde os tempos do Novo Testamento nenhum livro teve resultados mais benéficos do que esse terá […]”.

Suficientemente curioso, para um acadêmico alemão, Kraus publicou muito pouco durante sua vida. Ele era, contudo, um professor de alta influência; suas lições em Königsberg estavam sempre lotadas e ele foi considerado o mais importante professor de lá com exceção de Kant. Após sua morte, os amigos de Kraus publicaram todos os seus manuscritos, o mais importante deles foi Die Staatswirthschaft (5 vols., Königsberg, 1808-11). Os primeiros quatro volumes dessa obra eram essencialmente uma paráfrase do Riqueza das Nações de Smith, substituindo exemplos britânicos por exemplos prussianos.

O quinto volume do Die Staatswirthschaft foi de longe o mais importante, pois nele Kraus apresentou sua própria contribuição à economia smithiana. Kraus se dirigiu à economia política prussiana, em forma de lição. O volume foi um clamor incisivo por individualismo, livre mercado, livres negociações, e uma drástica redução da intervenção governamental. Kraus iniciou com a visão fundamental que todo indivíduo deseja melhorar sua fortuna. (“O desejo e tentativa de cada indivíduo de aumentar sua fortuna é a base de toda a economia do estado, assim como a força da gravidade no universo.”) Mas, se os homens desejam melhorar sua própria fortuna, então, a coerção do governo, exigindo certas ações ou proibindo outras, deve necessariamente prejudicar e distorcer tal esforço de melhoria. Caso contrário, por que os indivíduos não fazem o que o governo deseja deles por conta própria, e sem coerção? E, uma vez que não desejam fazer isso, eles irão procurar meios de evitar os mandatos e proibições do governo. Em todos esses casos, e em forte contraste com os cameralistas, Kraus coloca-se no ponto de vista dos indivíduos na sociedade sujeitos aos decretos do governo, e não no ponto de vista dos oficiais que emitem os decretos.[12]

Um memorial charmoso para Christian Kraus foi apresentado para um amigo pelo grande estadista da reforma, Baron Karl von Stein (1757-1831). Stein falou de seu amigo e conselheiro:

“Toda a província (Prússia) ganhou em luz e em cultura através dele, suas visões forçaram seus caminhos em todas as partes da vida, no governo e na legislação. Se ele não apresentou novas ideias brilhantes, ele pelo menos não foi um sofista em busca de glória; apresentar a verdade com clareza, pura e corretamente expressa, e comunicar a milhares de auditores com sucesso, é um maior serviço do que despertar a atenção por meio de conversas e paradoxos […] Kraus tinha uma modesta mas genial personalidade, que exerceu forte influência sobre o meio, ele teve lampejos de novas visões, grandes aplicações e frequentemente nos surpreendeu com as conclusões inesperadas […] Lendo seus escritos, tudo ali é claro e simples, e, no momento, você não precisa de mais nada.”[13]

Um terceiro membro do quadrunvirato smithiano docente na Alemanha foi August Ferdinand Lueder (1760-1819). Lueder foi também um produto da Universidade de Göttingen, estudando lá, e tornando-se professor de filosofia. Ele foi também um professor de história e conselheiro da corte em Brunswick. Lueder havia feito um grande trabalho em estatísticas históricas e geográficas, publicando o compêndio estatístico, Historische Portefeuille (Portfólio Histórico) (1787-88), e Repositorium für Geschichte, Staatskunde und Politik (Repositório para História, Estatísticas e Política) (1802-5). Mas, enquanto isso, Lueder leu Adam Smith e tornou-se um entusiasta, publicando uma obra smithiana em 1800-2 (Über Nationalindustrie und Staatswirthschaft) (Sobre a Indústria Nacional e Economia Estatal). Em adição ao compêndio de visões de Smith, Lueder fornece uma defesa apaixonada da libertação em todos seus aspectos sociais e políticos, bem como na esfera estritamente econômica. Como Lueder escreveu em outra obra, “Eu arrisquei tudo pela libertação, pela verdade e pela justiça; pela libertação de indústria e de opiniões, tanto da mão como quanto do espírito, tanto da pessoa quanto da propriedade”.

Um aspecto fascinante de August Lueder é que ele foi impulsionado tanto pela metodologia smithiana quanto por sua devoção à libertação ao repudiar sua amada obra de vida, a investigação em estatísticas nacionais. Pois não apenas as estatísticas enganariam os formuladores de políticas governamentais, mas planejadores governamentais dificilmente poderiam esperar planejar sem uma série de estatísticas sob seu comando. As estatísticas não são apenas enganadoras, portanto; elas tornam-se uma condição necessária à toda intervenção governamental que deve ser repudiada. Lueder nivelou suas críticas em dois volumes sobre estatísticas, Kritik der Statistik und Politik (Crítica das Estatísticas e Política Estatal) (1812) e Kritische Geschichte der Statistik (História Crítica das Estatísticas). No prefácio para essa Kritik, Lueder escreveu comoventemente:

“Sobre os pilares mais fortes e nas fundações mais firmes a estrutura das estatísticas e política pareceu-me descansar. Eu devotei as horas mais felizes da minha vida e grande parte do meu tempo às estatísticas e à política; […] tudo em mim não podia deixar de se revoltar contra as convicções que me pressionavam. Mas a corrente dos fatos fluía rápido demais. Ideias, as quais entraram na minha medula, têm de ser revisadas e trocadas por outras; um prejuízo após o outro tinha de ser reconhecido como prejuízo; cada vez mais indefensáveis apareciam, um amparo podre após o outro, uma emenda e rasgo após o outro; finalmente, para o meu grande terror, toda a estrutura das estatísticas colapsou e, com ela, a política, que não pode acompanhar nada senão em virtude de estatísticas. Conforme minha visão cresceu e meu ponto de vista se esclareceu, os frutos das estatísticas e da política pareciam mais e mais assustadores; todos aqueles obstáculos que ambos colocaram no caminho da indústria, por meio dos quais não apenas o bem-estar mas a cultura e a humanidade foram prejudicados; todos aqueles prejuízos ao curso natural das coisas; todos aqueles sacrifícios trouxeram para um ídolo desconhecido, chamado de o bem-estar do estado ou de o bem comum, comprado com a ridicularização de todos os princípios da filosofia, religião e sólido senso comum, às custas da moralidade e da virtude.”[14]

Com uma visão tão perceptiva quanto aos males das estatísticas e da “política”, estremece-se ao pensar na reação de Lueder ao mundo atual, onde as estatísticas e a política, ambas na infância, se espalharam e praticamente conquistaram o mundo.

A quarta influência smithiana acadêmica alemã foi Ludwig Heinrich von Jakob (1759-1827). Jakob estudou em Halle, e assim lecionou na Universidade de Kharkov na Ucrânia. Como resultado, Jakob tornou-se consultor para várias comissões em São Petersburgo, e ajudou a espalhar a economia smithiana na Rússia. Mas na maior parte de sua vida Jakob ensinou economia política e filosofia na Universidade de Halle, onde, como Christian Kraus, ele combinou Kant e o individualismo de Smith em um todo econômico e filosófico. Como Kraus também, Jakob exerceu um importante cargo de conselheiro nas reformas liberais de Stein-Hardenberg na Prússia. Sua obra mais importante foi seu Grundsätze der Nationalökonomie (Princípios da Economia) (1805).

A qualquer custo, sob a influência do quadrunvirato de Sartorius, Kraus, Lueder e Jakob, os smithianos rapidamente tomaram conta de um departamento de economia após outro dos cameralistas, os quais foram empurrados de volta para onde deveriam permanecer, para os departamentos de lei e de administração. As visões smithianas também penetraram o serviço civil, e foram responsáveis pelas importantes reformas liberais fracassadas, no início do século XIX, de Stein e Hardenberg na Prússia. Stein e Hardenberg, deve ser acrescentado, estudaram ambos na Universidade de Göttingen. Em pouco mais de uma década, o smithianismo triunfou sobre o cameralismo na Alemanha.

 

5. Smithianismo na Rússia

 

O smithianismo também começou a penetrar a cultura política russa. A vida intelectual e cultural havia apenas começado a florescer no retrógrado e despótico império em meados do século XVIII. A universidade de Moscou, a primeira universidade da Rússia, começou no fim do ano de 1755. As ideias do iluminismo se espalharam na Rússia, e vimos que Catarina, a Grande, ao menos flertou brevemente com a fisiocracia. Francês era a linguagem da corte russa, e, assim, também quaisquer ideias prevalecentes na França, o centro do iluminismo, teriam de ser levadas a sério em Moscou e em São Petersburgo. Em adição a isso, a versão escocesa do iluminismo do século XVIII foi em certo sentido levada até a Rússia, devido ao fato de que um amplo número de profissionais escoceses — médicos, soldados, engenheiros — moravam e trabalhavam na Rússia. Livros do iluminismo escocês foram traduzidos, geralmente para o francês, e publicados na Rússia.

Na década de 1760, era um hábito da imperadora Elizabete da Rússia, a filha de Pedro, o Grande, selecionar estudantes excepcionais e mandá-los para terminar seus estudos fora do país. Como um resultado, a imperadora tomou a fatídica decisão de mandar para a Escócia, em 1761, dois homens que seriam particularmente empenhados em espalhar as ideias smithianas na Rússia. O mais importante dos dois foi Semyon Efimovich Desnitsky, filho de um pequeno burguês ucraniano, e seu amigo da vida toda e colega de classe na universidade, Ivan Andreyevich Tretyakov (1735-76), filho de um oficial do exército. Os dois estudaram na universidade de Glasgow por seis anos, estudando vigorosamente sob a tutela de Adam Smith até este deixa sua cadeira em Glasgow, em 1764. Em Glasgow, Desnitsky e Tretyakov ouviram as lições de Smith sobre o Riqueza das Nações, eles também estudaram sob a tutela do colega e antigo aluno de Adam Smith, John Millar. Quando os dois estudantes russos estavam em dificuldades financeiras, Adam Smith mandou-lhes dinheiro para ajudá-los. Os 2 russos retornaram para Moscou em 1768, imbuídos com a doutrina smithiana, e prontamente se tornaram os dois primeiros professores russos de direito na universidade de Moscou. Em Moscou, os jovens smithianos enfrentaram forte hostilidade na faculdade. A maioria dos professores na universidade de Moscou vinha da Alemanha, e os alemães opunham fortemente a bem-sucedida busca dos jovens russos por ensinar na língua russa, e não em latim, e os alemães eram ainda mais hostis às visões liberais, reformistas e anticlericais dos dois smithianos.

Desnitsky e Tretyakov publicaram, cada um, um livro smithiano no primeiro ano deles de volta à Rússia. Ambos os livros eram basicamente transcrições verbais das aulas de Smith, com Desnitsky sendo o ghost-writter do volume de Tretyakov. Dos dois, a partir daí, Tretyakov foi o smithiano mais convicto, e Desnitsky um pensador mais independente. Ambos os homens foram dominantes nas matérias de política e direito da universidade de Moscou, Desnitsky veio a se tornar conhecido como o excepcional teórico social e político russo da segunda metade do século XVIII, bem como “pai da jurisprudência russa”. Desnitsky também traduziu o grande Blackstone para o russo.

A imperadora Catarina, a Grande, se interessou pela mania intelectual mais recente, o iluminismo escocês, e, na ocasião do retorno de Desnitsky, comissionou-lhe a escrever um plano de reforma smithiano para a Rússia, um volume massivo — o Predstavlenie — que ele terminou e entregou para Catarina em 1768. Seu investimento básico foi o de uma reforma política moderada; Desnitsky propôs um sistema de representação em duas casas, dois partidos, junto com juízes independentes e cuja nomeação vale para a vida toda, servindo como balanceadores do poder executivo e legislativo. Catarina leu o Predstavlenie e incorporou sugestões politicamente triviais em seu famoso decreto de reforma de 1768, o Nakaz, que foi traduzido para o inglês, o francês e o alemão.

O Predstavlenie em si mesmo, entretanto, foi radical demais para ver a luz do dia, e permaneceu sem ser publicado até o ano revolucionário de 1905, quando inspirou reformistas liberais e foi reimpresso duas vezes, com um curto intervalo entre as duas impressões.

A influência do Smithianismo na Rússia foi ainda mais aumentado pelo fato de que a Princesa Ekaterina Dashkova morou na Escócia no fim da década de 1770, enquanto seu filho estudava na Universidade de Edimburgo. Dashkova escreveu com orgulho sobre a sua amizade próxima com “imortais” tais como Adam Smith, o Reverendo William Robertson, Adam Ferguson e Hugh Blair.

Mas apesar da eminência deles, a hostilidade do estado russo e da Igreja, junto com a maior parte da faculdade de Moscou às visões dos dois juristas liberais fez com que eles fossem tirados de seus cargos na universidade. Cada um foi forçosamente aposentado da universidade, Tretyakov em 1773 e Desnitsky em 1787, e cada um morreu alguns poucos anos depois de sua respectiva saída.

Tomando a tocha da próxima geração russa de smithianos, encontramos um smithiano alemão, geralmente considerado um russo por historiadores. Ele era o nobre alemão Báltico Heinrich Friedrich Freiherr von Storch (1766-1835). Nascido em Riga e educado em Jena e Heidelberg, Storch passou sua vida no alto escalão do serviço civil russo, tornando-se um professor na Corporação Imperial de Cadetes em São Petersburgo, e ensinando economia política smithiana para o futuro Czar Nicolau I e seu irmão mais novo. Ajudando a levar o smithianismo para a Rússia, von Storch escreveu, em alemão, uma obra de 9 volumes sobre história e estatística da Rússia, no fim do século XVIII (1797-1803), e posteriormente escreveu um tratado econômico em francês, Cours d’économie politique (1815). O livro foi publicado em São Petersburgo, para a educação do futuro czar. Smithiano moderado, Storch sensivelmente rejeitou a ideia de que algum trabalho é “improdutivo”, e se envolveu em uma forma de Análise de Renda pré-keynesiana em sua última obra em 1824.

 

 

6. A conquista smithiana do pensamento econômico

 

Pela época do século XIX, as visões e doutrinas de Adam Smith haviam dominado o cenário da opinião europeia, apesar de mal terem sido aplicadas nas instituições políticas. Mesmo na França, como veremos no segundo volume desta série, a abordagem pré-smithiana de utilidade e escassez subjetivas do valor, bem como a ênfase no empreendedorismo no mercado, continuaram a ser proeminentes, mas somente sob a máscara de uma proclamada devoção a Adam Smith como o fundador da teoria econômica e da política de livre mercado. Nas mãos de James Mill e Ricardo, na Inglaterra, de J.B. Say na França, e ao longo do resto do continente, Adam Smith seria tratado como a encarnação da nova disciplina da “economia política”.

Havia vantagens, mas provavelmente maiores desvantagens nessa dominância smithiana sobre o pensamento econômico depois da década de 1790. Por um lado, significava ao menos uma apreciação moderada e uma devoção à libertação de negociações nacionais e estrangeiras. Ainda mais solidamente, significava algum entendimento e a adesão pronta às virtudes de poupar e de investir, e uma recusa à participação na preocupação proto-keynesiana com o “acúmulo de riqueza” ou o subconsumo. Ademais, essa adesão ao que Schumpeter chama de visão Turgot-smithiana da poupança e do investimento também significava uma determinada oposição a esquemas de expansão de moeda e crédito selvagemente inflacionários.

Por outro lado, o pensamento econômico pagou um preço caro por essa tomada smithiana. Mesmo na questão monetária, Smith foi contra seus colegas do século XVIII em adotar aspectos cruciais da doutrina inflacionária de John Law, em particular o elogio à expansão do crédito e do dinheiro bancários dentro de um quadro de espécie padrão. Dessa forma, Smith pavimentou o caminho para posteriores apologetas que agiram em nome dos interesses do Banco da Inglaterra e de sua geração de expansão de crédito.

Mais fatidicamente, Smith atrasou totalmente a teoria do valor e do preço, e a levou a um obstinado cul-de-sac, do qual levou um século para se recuperar; em alguns aspectos, nunca se recuperou completamente. Na raiz das mudanças drásticas de Smith na teoria, com certeza estava o seu desprezo calvinista pelo gasto luxuoso do consumidor. Assim, somente o trabalho em bens materiais (i.e., bens materiais capitais) era produtivo. Assim, também, o clamor intervencionista de Smith por leis de usura para diminuir a taxa de juros de modo a racionar as poupanças e canalizá-las para longe dos consumidores luxuosos e “esbanjadores” especulativos e levá-las para os tomadores primários e sóbrios de empréstimos. O desprezo de Smith pelos consumidores também o levou a descartar a teoria da utilidade e escassez subjetivas do valor consagrada pelo tempo, e a buscar a causa do valor não nos consumidores frívolos, mas no custo real, ou na “dor do trabalho”, incorporado no produto. Daí a mudança de ênfase crucial de Smith na demanda do consumidor e nos verdadeiros preços de mercado, direcionando ela ao equilíbrio irrealista de longo prazo. Pois apenas no equilíbrio de longo prazo uma teoria da precificação baseada na dor do trabalho ou no custo poderia ser entendida como tendo até mesmo uma plausibilidade superficial. Mas a atenção exclusiva ao equilíbrio de longo prazo levou Smith a jogar fora toda a abordagem do empreendedorismo-e-incerteza que havia sido elaborada por Cantillon e por Turgot; pois, em um equilíbrio final atemporal obviamente não há problema de mudança ou de incerteza.

A teoria do valor de Smith, baseada no trabalho, levou ao marxismo e a todos os horrores que essa seita originou; e sua ênfase exclusiva no equilíbrio de longo prazo levou ao neoclassicismo formalista, que domina a teoria econômica dos dias de hoje, e à sua exclusão da consideração do empreendedorismo e da incerteza.

A ênfase de Smith na economia em equilíbrio perpétuo também o levou a descartar o importante insight (mesmo que inferior ao de Cantillon) de seu velho amigo David Hume sobre o mecanismo internacional de fluxo de preço-espécie, e a importante análise cíclica de negócios que reside claramente de forma implícita nessa doutrina. Se a economia mundial está sempre em equilíbrio, então não há necessidade de consideração ou preocupação sobre aumentos na oferta de dinheiro causando aumento de preços em escoamentos de ouro ou de prata para o exterior, ou de considerar as subsequentes contrações do dinheiro e dos preços.

Em essência, então, a imagem comum do pensamento econômico depois de Smith precisa ser revertida. Na visão convencional, Adam Smith, o magnífico fundador, por sua genialidade teórica e pelo simples peso de seu conhecimento sobre fatos institucionais, criou sozinho a disciplina da economia política, bem como a política pública do livre mercado, e fez isso a partir de uma gosma de falácias mercantilistas e noções escolásticas primitivas e absurdas de um “preço justo”. A verdadeira história é quase o oposto. Antes de Smith, séculos de análise escolástica desenvolveram uma teoria do valor e uma teoria monetária excelentes, junto com as conclusões de livre mercado e a favor do dinheiro sólido correspondentes. Originalmente embutida entre os escolásticos em um quadro sistemático de direito de propriedade e lei de contratual baseadas na teoria da lei natural, a teoria e política econômicas haviam sido elaboradas ainda adiante em uma verdadeira ciência por Cantillon e por Turgot no século XVIII. Longe de ter fundado a disciplina da economia sozinho, Adam Smith deu as costas não somente às tradições escolástica e francesa, mas até mesmo a seus próprios mentores sobre a consideravelmente mais diluída lei natural do iluminismo escocês: Gershom Carmichael e seu próprio professor, Francis Hutcheson.

O aspecto mais infeliz da total tomada smithiana da economia não foi tanto seu próprio tecido de linhas de erros, mas mais ainda a exclusão do conhecimento da rica tradição do pensamento econômico que havia se desenvolvido antes de Smith. Como resultado, os austríacos e seus predecessores do século XIX, amplamente privados do conhecimento da tradição pré-Smith, foram de muitas formas forçados a reinventar a roda, a dolorosamente fazer o próprio caminho de volta ao conhecimento a qual muitos pré-smithianos tinham desfrutado muito tempo antes. Adam Smith e as consequências de Smith são exemplos excepcionais do argumento kuhniano na história de uma ciência: em muitos e muitos casos, o desenvolvimento do conhecimento em uma disciplina não é com uma marcha estável contínua para cima e para a luz, pacientemente descartando hipóteses refutadas e continuamente fazendo adições ao estoque acumulado de conhecimento. Longe disso, a história de uma disciplina é um zigue-zague de grandes ganhos e grandes perdas, de avanços no conhecimento seguidos por decaimento e por direções errôneas, e então por períodos de tentativas de recuperar o conhecimento perdido, tentando, frequentemente, parcamente e contra oposição ferrenha, reconquistar paradigmas perdidos.

 

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Notas

[1]     Uma incorporação previa da Edinburgh Review foi fundada em 1755 por um grupo de proeminentes líderes presbiterianos moderados, incluindo Adam Smith. Entretanto, somente duas emissões vieram à tona. Pode-se notar que Dugald Stewart foi o primeiro biógrafo do principal líder moderado e fundador da primeira Edinburgh Review, o Diretor William Robertson (1721-93).

[2]     Edwin Cannan, A History of the Theories of Production and Distribution in English Political Economy from 1776 to 1848 (3ª ed., Londres: Staples Press, 1917), pp. 110-11.

[3]     J. A. Schumpeter, History of Economic Analysis (Nova York: Oxford University Press, 1954), p. 579.

[4]                             Alexander Gray, The Development of Economic Doctrine (Londres: Longmans, Green and Co., 1931), pp. 163-4.

[5]     Cannan, op. cit., nota 2, p. 113.

[6]     Schumpeter, op. cit., nota 3, p. 580.

[7]     Schumpeter, op. cit., not 3, pp. 581-2.

[8]     Schumpeter, op. cit., nota 3, p. 584.

[9]     Albion W. Small, The Cameralists (1909; Nova York: Burt Franklin, n.d.) p. viii.

[10]   De forma estranha o suficiente, enquanto clamava por mais dinheiro, Becher também escreveu obras desconhecidas, os Moral Discurs (1669) e a Psychosophia (16878), na qual ele se tornou um dos mais primevos comunistas, clamando pela abolição do dinheiro. O dinheiro, opinou Becher, era o mal primário, sem ele, todos nós seríamos forçados a trabalhar, iríamos gozar de rendas iguais e, portanto, seríamos mais felizes.

[11]   As três mais influentes universidades alemãs da época eram a de Göttingen, Halle nas proximidades da Prússia, e a de Leipzig.

[12]   Assim, Christian Kraus escreve: “sempre é uma questão de lei ou de arranjo, pelo qual os homens devem ser induzidos a fazer algo que eles previamente não fizeram, ou não fazer algo que eles previamente fizeram, então, no segundo caso, a primeira questão é por que as pessoas não pararam por sua própria vontade? […] Então, segue a segunda questão: O que irão os homens tentarem fazer para evitar a lei que conflita com seus interesses? E então a terceira questão: o quão longe irá a empreitada deles para evitar que a lei suceda? No caso da segunda e terceira questões, muitas visões marcantes serão ganhas, as quais iriam, de outro modo, ter muito bem escapado de nós, tão logo coloquemos a nós mesmos totalmente na posição daqueles homens e façamos a situação deles a nossa. O que aqui foi dito sobre parar de fazer é de ainda maior validade quando é uma questão de agir; isto é, quando os homens devem ser levados (seduzidos ou forçados) por leis ou arranjos a fazer algo que eles previamente não queriam fazer” Citado em Carl William Hasek, The Introduction of Adam Smith’s Doctrines Into Germany (Nova York: Columbia University, 1925), p. 89n.

[13]   Citado em ibid., p. 93.

[14]   Mencionado em ibid., p. 83.

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