Descentralização, Absolutismo e os Estados Papais

Tempo estimado de leitura: 10 minutos

O historiador David Kertzer ganhou fama com seu livro de 1997, The Kidnapping of Edgardo Mortara. O livro cobre o caso até então raramente mencionado de um menino judeu italiano que foi ilicitamente batizado pela governanta e depois sequestrado em 1858 pelas autoridades do Estado Papal sob o fundamento de que os judeus nos Estados Papais não podiam ser autorizados a criar um Criança cristã.

Como tão poucos livros ou artigos aprofundados foram escritos sobre o assunto em inglês, Kertzer agora desfruta de uma posição de talvez o especialista mais proeminente desse caso. Isso não é pouca coisa, já que vários cineastas – incluindo Steven Spielberg – expressaram interesse em dramatizar o caso Mortara em um filme. O projeto do filme – explicitamente baseado no livro de Kertzer –estava avançando ainda em fevereiro deste ano.[1]

Há uma lição importante aqui para os historiadores: se você puder encontrar um episódio histórico obscuro, mas convincente para se especializar, isso pode ser muito útil.

Desde o sucesso do livro de Mortara, Kertzer não se afastou muito do assunto. Ele escreveu vários livros nos últimos vinte anos combinando tópicos de judeus, papas e o estado italiano moderno.

Com seu livro mais recente, The Pope Who Would Be King, de 2018, Kertzer retorna ao tópico dos últimos Estados Papais e do homem que governou na época do sequestro de Mortara: o Papa Pio IX, também conhecido como “Pio Nono”.

Como no livro de Mortara, Kertzer mais uma vez enfoca um tópico que raramente é sequer examinado na língua inglesa. Desta vez, é a política interna dos Estados Papais e como a política interna dos Estados Papais influenciou o próprio Pio e as relações de seu regime com potências europeias, como a França e a Áustria.

Quando se trata de relatar os fatos básicos dos eventos que cercaram os Estados Papais em meados do século XIX, é difícil encontrar muitos defeitos no trabalho de Kertzer. Como veremos, no entanto, as interpretações de Kertzer desses fatos ignoram o contexto importante, e ele cai na armadilha de repetir uma variedade de mitos sobre o governo medieval e os regimes do “Iluminismo”.

Os Estados Papais e a Guerra contra os Reformadores Liberais

O cenário em si é emocionante, e Kertzer concentra a maior parte de sua narrativa nos eventos em torno do ano de 1848, um ano de revoluções, levantes, rebeliões e mudanças de regime na Europa. França, Áustria, Dinamarca e a Confederação Alemã foram todos apanhados nisso. O regime papal certamente não escapou intocado: no início de 1849, o papa havia evadido-se de Roma e uma nova república romana democrática e constitucionalista foi declarada em sua ausência.

As coisas não começaram assim para Pio Nono. Embora visto como um papa “do povo” nos primeiros dias de seu governo, Pio rapidamente se irritou com os reformadores liberais quando ficou claro que eles continuariam exigindo as mesmas reformas desfrutadas sob os regimes relativamente liberais em outras partes da Europa. As classes médias e trabalhadoras dos Estados Papais, por exemplo, exigiam uma constituição com alguma forma de governo representativo, liberdade de expressão e liberdade de reunião. Acima de tudo, esses reformadores queriam reformas nos sistemas jurídicos dos Estados Papais, que há muito eram considerados ineficientes e excessivamente punitivos para pequenos crimes, mas não tratavam de crimes graves.

Nessas questões – em parte porque o sistema legal era fortemente dominado pelo clero – Pio resistiu. A classe dominante dos Estados Papais – dominada por cardeais ricos muito mais conservadores do que Pio – cravou os pés em oposição a qualquer reforma. Pio se convenceu de que, embora o liberalismo possa ter funcionado em outros lugares como a Inglaterra ou a França, os italianos eram incapazes de autogoverno. Como Pio explicou a um diplomata francês em 1849, “os povos italianos não são adequados para instituições representativas. Eles ainda não estão suficientemente educados … [mas] chegará o tempo em que serão capazes de ter, como outros, um regime que oferece liberdades.”

Muitos nos Estados Papais aparentemente discordaram, e o papa foi destituído de seus poderes “temporais” políticos em fevereiro de 1849.[2]

Kertzer continua descrevendo como Pio Nono posteriormente estabeleceu sua corte no exílio no Reino de Nápoles, e como ele conspirou com a França, Espanha e Áustria para retomar seu trono em Roma.

É na recontagem desta história, completa com descrições vívidas de vários cardeais, diplomatas e chefes de estado, que Kertzer brilha. A narrativa é envolvente e os prazos são claros. No centro de tudo, é claro, está o próprio Pio Nono, por quem Kertzer não é antipático. Pio é retratado de maneira semelhante a como outros o retrataram ao longo dos anos: um homem mais preocupado com questões teológicas do que com questões de Estado, e como uma figura de piedade pessoal que levava um estilo de vida austero.

Quando se tratava de questões de estado, entretanto, Pio frequentemente exibia um espírito de petulância e de alguém que estava com a cabeça fora do lugar.

Como tantos outros monarcas e aristocratas do século XIX, que se viram depostos ou em meio a uma revolução, Pio ficou chocado ao descobrir que não era universalmente amado por seus súditos. Ele via as demandas por reformas políticas nos Estados Papais como casos de traição pessoal. Ele reclamou que “[n]unca um Papa ou soberano foi mais miserável do que eu …” mas, de acordo com Kertzer, ficou muito magoado com o aparente fato de que após seu exílio “nenhum romano levantou um dedo em defesa de seu governo.”

Pio Nono se convenceu então de que precisaria da ajuda de exércitos estrangeiros para reinstalá-lo como o rei mundano da Itália central. Ele convidou o exército austríaco a retomar as porções do norte dos Estados Papais, com base em Bolonha, a segunda cidade dos Estados Papais. Os franceses, por outro lado, retomariam a própria Roma. Os austríacos, é claro, ficaram felizes em expandir sua influência no nordeste da Itália. Para os franceses, a lógica política era dupla. A expedição francesa permitiria que políticos franceses conservadores agradassem seus eleitores católicos. Por outro lado, o regime republicano francês exigiria que o papa reconhecesse as liberdades básicas e permitisse um governo constitucional.

Nem os austríacos nem os franceses – ou, aparentemente, o papa – tiveram grande escrúpulo em derramar sangue italiano. Os austríacos bombardearam e sitiaram Bolonha. Os franceses – relutantes em bombardear ou incendiar uma cidade repleta de muitos dos mais antigos tesouros da cristandade – concentraram sua artilharia nas muralhas romanas. No entanto, muitos projéteis erraram e cerca de 1.800 romanos foram mortos no cerco. Isso, é claro, só serviu para radicalizar muitos romanos moderados contra qualquer retorno do governo papal, com ou sem reformas.

O esquema funcionou. Os austríacos restabeleceram o governo nos Estados Papais do norte e os franceses colocaram Pio de volta em seu trono. No final, entretanto, era o papa que estava jogando com os franceses, e o papa recusou qualquer concessão aos liberais. Os franceses, no entanto, continuaram a ocupar Roma – e assim manter o Papa em seu trono – por medo de que os austríacos ocupassem Roma no lugar da França.

Os Estados Papais e o Absolutismo em contexto

Esses fatos básicos não são muito contestados, e Kertzer os compila habilmente.

Na verdade, uma revisão de outras obras sobre os Estados Papais sugere um quadro que dificilmente é lisonjeiro para o governo papal. Os Estados Papais eram economicamente atrasados ​​e a industrialização estava muito atrás de outras entidades políticas europeias. Assim, a pobreza era mais disseminada e a rebelião era relativamente comum.[3] As pessoas comuns muitas vezes estavam à mercê de déspotas locais vingativos. O crime era sempre galopante. Em suas décadas finais, o regime papal estava cada vez mais endividado, em grande parte como resultado de um estado de bem-estar social enorme, disfuncional e oneroso.[4]

No entanto, esses fatos também contradizem a interpretação de Kertzer das realidades do governo papal. Kertzer tenta retratar o governo dos papas como um absolutismo desenfreado com bases na Idade Média. Os Estados Papais, devemos acreditar, eram um Estado policial unificado que respondia a um único soberano indiscutível e estava enraizado em uma “visão medieval” de “governo divino”.

Nisso, Kertzer faz um mal desvio, é claro. Não apenas os papas nunca alcançaram o governo absoluto dentro dos Estados Papais, mas os Estados Papais não eram o modelo para o absolutismo em outras partes da Europa. Nem foi o modelo absolutista um legado da Idade Média católica.

Um modelo terrível para aspirantes a absolutistas

Por um lado, os papas não governaram como monarcas absolutos dentro dos Estados Papais. Como o nome indica, os Estados Papais nunca foram um Estado unificado. Eles eram, ao contrário, uma colcha de retalhos de “estados” locais controlados pela nobreza e outras “elites”, como profissionais urbanos ricos e plebeus latifundiários.

No dia-a-dia, a falta de controle papal direto podia ser vista na administração do sistema legal.[5]

Conforme observado pelo historiador Steven Hughes, os papas há muito tentavam implementar seu próprio tipo de justiça direta, mas fracassaram várias vezes. Por muitos anos, os papas empregaram uma força policial conhecida como “sbirri”, que se tornaria conhecida por sua corrupção e desrespeito aos costumes e interesses locais.[6] Para os aristocratas locais e outras elites ricas dentro dos Estados Papais, no entanto, o governo papal era um inconveniente a ser desprezado. De fato, em muitas áreas, “as melhores famílias” instituíram seu próprio tipo de lei e contrataram gangues de criminosos para proteger os interesses locais. Essas gangues ou “biricchini”, Hughes nos diz, “sempre viveram à margem da legalidade”.[7] Além disso, os alvos da justiça papal em todas as classes podem encontrar refúgio e imunidade da lei papal com nobres locais que oferecem imunidade em troca da lealdade dos habitantes locais. Consequentemente, a polícia papal era frequentemente vista com desprezo tanto pelos nobres quanto pelas pessoas comuns. Assim, conclui Hughes, “o regime central podia contar com pouco apoio dos escalões superiores da sociedade”.[8]

Além disso, estava o fato de que o crime e a desordem eram uma triste realidade de vida em muitas áreas. Hughes conclui que a oposição ao governo papal foi alimentada pelo menos tanto por abusos percebidos de papas “absolutistas” quanto por uma falha em manter a lei e a ordem. Em outras palavras, o regime papal pode ter sido visto como abusivo, mas a acusação mais contundente foi provavelmente o fato de ser considerado de pouca utilidade para ajudar a proteger a vida e a propriedade de pessoas comuns. Dado o seu endividamento crescente, os Estados Papais estavam cada vez mais sujeitos ao fracasso na época de Pio IX.[9]

Não há dúvida, porém, de que o regime papal se imaginava como uma monarquia absoluta e buscava implementar tal regime. “No entanto, a realidade do poder do Papa de forma alguma combinava com a pretensão.”[10]

Apesar da realidade, Pio e seus apoiadores aparentemente abraçaram a ficção política de que o governo do papa era absoluto e necessário. Sobre isso, Kertzer cita o conservador Klemens von Metternich: “Os Estados Papais existem … e sua existência é uma necessidade social e política.” Afinal, concordaram os absolutistas, “como os governantes poderiam justificar seus próprios regimes como divinamente ordenados se o mandato celestial do papa fosse posto em dúvida?”

Isso pode ter sido uma propaganda monarquista eficaz, mas tinha poucos fundamentos na experiência histórica. Afinal, os Estados Papais nem mesmo existiram até o século VIII, mas os monarcas de alguma forma inventaram maneiras de justificar seus regimes até aquela época. Kertzer também erra ao tentar conectar o modelo absolutista à Idade Média. Ele joga rápido e perde com termos como “governo divino” e atribui o conceito ao que chama de “visão medieval” em que os monarcas presumivelmente governam com poder absoluto.

No entanto, a realidade medieval era aquela em que os monarcas tendiam a ser muito mais fracos e os Estados muito mais descentralizados do que era o caso sob os governantes absolutos da Renascença e da Europa moderna. Na verdade, o governo político na Idade Média foi muitas vezes caracterizado por forte oposição ao governo absoluto, com parlamentos em vários estados europeus em formação.[11] A ascensão geral de regimes poderosos desimpedidos por legislaturas, nobres locais ou cidades independentes é relativamente um desenvolvimento moderno e pós-medieval na Europa. O absolutismo nem mesmo está especialmente conectado aos monarcas católicos, como ficou claro com a ascensão do absolutismo Tudor na Inglaterra.

Nem a Igreja necessariamente via as instituições não monárquicas com suspeita. De fato, como Lord Acton aponta em seu ensaio “Pensamentos Políticos sobre a Igreja”, o papado – e incontáveis ​​outras instituições eclesiásticas – pode ser encontrado em várias ocasiões apoiando “o povo” de várias formas. Isso geralmente era feito para conter os monarcas reinantes considerados prejudiciais à Igreja.

Napoleão como catalisador para um regime papal modernizado

Ilustrando ainda mais este ponto: o regime papal foi grandemente ampliado em suas décadas finais, não por um retorno ao medievalismo, mas pela anexação de Napoleão dos Estados Papais em 1809. Como Hughes observa, foi o regime ultramoderno e burocrático de Napoleão que fez mais para reduzir o descentralismo deixado para trás por instituições medievais. Foi o estado francês que forneceu “centralização apoiada pelas baionetas de Napoleão” e preparou o cenário para “a destruição dos antigos padrões de privilégio” e permitiu que o regime papal tentasse uma maior consolidação de poder.[12]

Na época de Pio Nono, entretanto, essa transformação absolutista havia sido apenas incompleta e aleatória. O público em geral e a aristocracia permaneceram altamente desconfiados da polícia papal e dos burocratas, e os papas, pelo menos fora de Roma, nunca alcançaram o governo absolutista.

Embora Kertzer nos forneça um estudo de caso útil e legível sobre os Estados Papais do século XIX, suas conclusões mais amplas sobre noções católicas ou monarquia ou as origens históricas da instabilidade do regime papal são bastante superficiais.[13] A estrutura ideológica subjacente ao The Pope Who Would Be King deve ser tomada com cautela.

 

Artigo original aqui  

______________________

Notas

[1] Para uma discussão informativa sobre o caso Mortara e suas implicações para a política moderna, consulte a palestra plenária de Francis Beckwith na Conferência de Pesquisa Econômica Austríaca de 2021: “Taking Rites Seriously: Neither Theocracy nor Liberal Hegemony.”

[2] Praticamente nenhum dos reformadores liberais procurou privar o papa de seus poderes “espirituais” como bispo de Roma. Em vez disso, o foco estava na capacidade do papa de agir como soberano de um estado.

[3] Colin Barr, “Um italiano do Vaticano Tipo: A Formação Romana do Cardeal Paul Cullen, Arcebispo de Dublin” em Studi irlandesi. A Journal of Irish Studies, n. 6 (2016), pp. 27-47

[4] “Public Debt in the Papal States, Sixteenth to 18 Century” por Donatella Strangio no Journal of Interdisciplinary History, xliii: 4 (Spring, 2013), 511–537.

[5] Ao contrário, o modelo mais antigo era de um anti-absolutismo distinto. Isso era verdade até mesmo nos Estados Pontifícios: “Às vésperas da invasão francesa em 1796, os privilégios da nobreza de Bolonha permaneceram essencialmente intactos. Mas o ponto mais importante é que ao longo do início do período moderno as pretensões absolutistas do estado central e a autoridade formal e de informação das elites locais estiveram em constante tensão, e isso afetou naturalmente a administração da justiça e a natureza do policiamento na cidade e na província.” Steven C. Hughes, Crime, Disorder, and the Risorgimento: The Politics of Policing in Bologna. (Cambridge: Cambridge, 1994) p. 11

[6] Stephen Hughes, “Fear and Loathing in Bologna and Rome: The Papal Police in Perspective.” em Theories and Origins of the Modern Police, ed. Clive Emsley. (Londres: Routledge, 2011) p. 155

[7] Ibidem, p. 16

[8] Ibidem, p. 164

[9] Na verdade, foram as pretensões do regime que ajudaram a minar o regime papal. Os Estados Papais nunca foram unificados econômica, política ou culturalmente, mas o papado moderno tentou forçar a unificação por meio de um Estado burocrático. Ele falhou, e Hughes conclui: “o poder excessivamente centralizado colocado em uma subestrutura política e social incompleta pode levar à instabilidade ao invés do controle. … a polícia papal deve servir como um alerta para o que pode acontecer se a pretensão de poder exceder suas capacidades.” Hughes, Crime, Disorder and Risorgimento. p. 5

[10] Hughes, “Fear and Loathing”, p. 163

[11] Os exemplos incluem o Parlamento inglês, os Estados Gerais franceses, as Cortes Gerais espanholas e – no final da Idade Média – o Sejm na Polônia. Mais tarde, os monarcas pós-medievais conseguiram eliminar essas instituições em muitos casos.

[12] Hughes, “Fear and Loathing”, p. 167

[13] O texto de Kertzer também sugere uma falta de compreensão geral do catolicismo. Embora os dois sejam bastante separados, ele parece confundir as leis dos Estados Papais com “as leis da Igreja”. Além disso, Kertzer emprega uma linguagem estranha que ninguém esperaria ver de alguém familiarizado com o catolicismo. Por exemplo, Kertzer não coloca “Missa” em maiúscula – em referência ao ritual católico – embora os guias de estilo AP e Chicago, e todos os católicos, usem a palavra maiúscula.