O contexto cultural de Ludwig von Mises

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Escrever para americanos sobre a formação cultural de Ludwig von Mises, um eminente ex-compatriota meu, apresenta algumas dificuldades: como apresentar a você um mundo radicalmente diferente do seu, um mundo distante, que em muitos aspectos não existe mais. Por exemplo, o local de nascimento deste eminente economista ficou por quase cinquenta anos dentro dos confins da União Soviética. Quem foi este grande homem e estudioso? Em que ambiente ele morava antes de vir para os Estados Unidos, onde continuou a publicar suas obras de importância crucial e a inspirar novas gerações de economistas? Temos que voltar ao antigo Império Austro-Húngaro, então a segunda maior unidade política da Europa. Apenas a Rússia era maior, embora a população da Alemanha fosse um pouco maior. Mises nasceu em 1881 em Lviv, a capital do que ficou conhecido como Galícia. Um reino e coroa da Áustria, Galícia era chamada de “Polônia Menor”. Na época, a maioria da cidade era polonesa; mais de um quarto era judeu; uma pequena minoria era ucraniana; e uma pequena porcentagem era composta por funcionários austro-alemães. No entanto, as classes altas eram nitidamente polonesas.

A parte oriental da Galícia pertencia à Polônia desde o século XIV, mas tornou-se austríaca na primeira partição polonesa em 1772, e foi devolvida à Polônia em 1918. É importante perceber tudo isso para compreender a cultura de Mises, bem como a educação psicológica e as raízes de sua filosofia de vida. Suas raízes judaicas, sua cultura polonesa, sua estrutura política austríaca e fidelidade estão todas entrelaçadas. A variedade era a tônica de sua formação e, aos 12 anos, ele conhecia a escrita germânica, latina, cirílica, grega e hebraica. Quanto às línguas, ele falava alemão, polonês e francês e entendia ucraniano. No ano em que nasceu, seu avô – chefe da Comunidade de Culto Israelense – foi enobrecido com o título de Edler, que significa O Nobre, uma distinção não tão rara para os judeus no Império Austro-Húngaro. Seu pai, um empresário ferroviário muito próspero, garantiu que Ludwig recebesse a melhor educação clássica. Ele fez o mesmo por seu outro filho, Richard, que se tornou professor de matemática na Universidade de Berlim e depois em Harvard.

Os poloneses gozavam de total liberdade na “Pequena Polônia”, ao contrário da Rússia ou da Prússia, e tinham duas universidades próprias. No parlamento austríaco em Viena, eles desempenharam um papel muito importante como verdadeiros pilares do império multinacional dos Habsburgos, e muitos poloneses viram nessa dinastia os futuros governantes de uma Polônia libertada e ressuscitada.

Devemos ter em mente que muito antes da catástrofe das partições, os poloneses, como nação aristocrática, defendiam fortemente a liberdade pessoal. Os movimentos pela liberdade, na verdade, têm sido tipicamente realizados pela nobreza, que sempre se opôs à pressão e ao controle centralizadores. Vimos isso na Inglaterra com a Magna Carta, na Hungria com a Bula Dourada, em Aragão com as persistentes Grandes e na França com a Fronda. A este respeito, a Polônia foi mais longe; tornou-se uma monarquia eletiva em 1572 e se autodenominou república. Um dos slogans dessa nobreza muito independente era: “Ameace os reis estrangeiros e resista aos seus!” O poder político cabia à nobreza, que (antes das partições) não tinha títulos, e seus pretendentes constituíam um quinto da população. (Para uma comparação, tome a Áustria Alpina com um terço de um por cento ou a Prússia com muito menos!) Era uma nobreza sem distinções legais e um provérbio dizia: “O nobre em sua casa de fazenda é igual ao magnata em seu castelo.” E como todos os nobres eram iguais, eles não podiam ser governados por maiorias. No parlamento, o Sejm, a oposição de um único homem – o Liberum Veto – anulou qualquer proposição legal.

Um sentido de liberdade

Essa sensação de liberdade também permeou o cenário religioso. A Polônia nem sempre foi um país solidamente católico. No século dezesseis, era um terço presbiteriano e um terço unitário (sociniano), mas a Igreja Católica recuperou sua vasta maioria graças em grande parte aos jesuítas e seus esforços culturais: suas escolas aceitavam alunos de todas as denominações e apoiavam a boa arquitetura, pintura e, acima de tudo, teatro. (Os jesuítas foram os iniciadores de nossa tecnologia de palco.) Não houve inquisição, nem estaca nem corda. A Polônia era, ao contrário da Inglaterra, o país europeu mais tolerante. A liberdade polonesa era tal que quando, em 1795, na última partição, quando a cidade real livre polonesa de Danzigue foi incorporada pela Prússia, os cidadãos, principalmente luteranos alemães, lutaram bravamente por sua liberdade. Muitas das famílias principais emigraram, então os Schopenhauer foram para a Hamburgo hanseática.

Como os judeus se saíram? Eles vieram para a Polônia no século XIV, então um país totalmente agrário, a convite do Rei Casimiro, o Grande, e eles vieram principalmente da Alemanha. Na Alemanha, eles tiveram o privilégio de se estabelecer em guetos onde se autogovernavam completamente. (Ver a obra magistral de Guido Kisch, The Jews in Medieval Germany, Chicago, 1942.) Visto que por seu próprio ritual não lhes era permitido dar mais de 2.000 passos no sábado, não podiam morar muito longe da sinagoga. É claro que esforços foram feitos para convertê-los, e se eles aceitassem o batismo, eles automaticamente – como parentes de nosso Senhor – se tornariam membros da nobreza. Antissemitismo? Como em qualquer outro lugar, veio de pessoas muito simples para quem os descendentes de Abraão pareciam estranhos em seus rituais, suas roupas, sua língua e seu comportamento, embora os judeus ortodoxos, acima de tudo, fossem pessoas de grande piedade e honestidade.

Polacos e liberdade! Não apenas em seu próprio país a praticavam; Os combatentes da liberdade poloneses estavam ativos em muitas partes do mundo. Dois nobres sobrevivem na memória dos Estados Unidos – Tadeusz Kosciuszko e Kazimierz Pulaski, o único general americano que morreu na Guerra da Independência em solo americano. (Nem se deve esquecer Henryk Dembinski e Józef Bem, que desempenharam um papel semelhante no Levante Húngaro de 1848-49.) Na batalha de Liebnitz, os poloneses e os cavaleiros alemães desviaram os mongóis das planícies do norte da Europa; os poloneses derrotaram os turcos em 1683 nas portas de Viena; e em 1920 eles derrotaram os bolcheviques na frente de Varsóvia. Três vezes eles salvaram a civilização ocidental. O mundo sabe disso? Claro que não!

Seu histórico polonês, mais do que o judaico, foi decisivo para os primeiros anos de Mises, mas isso não entrou em conflito com sua ligação com a Áustria e a monarquia. Na verdade, encontrei Mises pela primeira vez em Nova York, na companhia de nosso ex-príncipe herdeiro, o arquiduque Otto von Habsburgo, a quem ele admirava muito.

O jovem Ludwig não estudou em uma das duas universidades linguisticamente polonesas de Lviv ou Cracóvia, mas em Viena. No entanto, para compreender seu crescimento intelectual, é importante perceber como funciona o sistema continental de educação. Ele difere radicalmente do padrão anglo-americano. Após quatro anos de treinamento primário, a pessoa entra – se os pais forem ambiciosos – em uma escola que remotamente se assemelha a uma combinação de ensino médio e faculdade com duração de oito (na Alemanha, nove) anos.

Existem três modelos dessa escola: um clássico com oito anos de latim e seis de grego, um semiclássico com latim e uma ou duas línguas modernas, e um mais científico apenas com línguas modernas. Em todos os três tipos (o clássico sendo naturalmente mais prestigioso do que os outros), a língua local, matemática, geometria, história, geografia e religião são ensinadas regularmente; física, química, biologia e mineralogia apenas ocasionalmente; e há uma introdução à filosofia no clássico por apenas dois anos. Frequentemente, esses anos escolares muito difíceis pairavam como uma nuvem negra sobre as famílias. A reprovação em apenas uma matéria exigia a repetição de um ano inteiro. Esse foi o destino de Nietzsche, de Albert Einstein e também de Friedrich August von Hayek! O jovem Mises, é claro, recebeu uma educação clássica: as línguas modernas que aprendeu privadamente.

Estudando direito

Depois de obter seu bacharelado, Mises estudou direito. Aqui temos que explicar o caráter das universidades continentais que não têm alunos de graduação: são escolas de pós-graduação pura e simples. Elas tradicionalmente têm quatro escolas: de teologia, direito, medicina e filosofia, a última cobrindo uma infinidade de disciplinas, quase todas pertencentes às humanidades. Os professores eram escolhidos pelas faculdades, que constituíam um órgão que se autoperpetua.

No continente, o estudo do direito – então como agora – era radicalmente diferente dos estudos jurídicos na Grã-Bretanha ou nos Estados Unidos. Os três primeiros semestres são inteiramente dedicados à história e filosofia do direito civil e canônico. Nem é preciso dizer que em nossos países seguimos a tradição de um direito romano codificado. Os históricos de caso não desempenham nenhum papel, porque os precedentes não nos vinculariam de forma alguma. Nas áreas mais práticas que se seguiram à longa introdução, o estudo da economia é proeminente.

Mises achou as aulas de direito na Universidade de Viena muito unilaterais e o ensino de economia, com algumas exceções, abaixo da média. Já em sua juventude, ele tinha um senso muito crítico. Ele estava muito ciente do fato de que nossas universidades, todos órgãos perfeitamente autônomos, financiados pelo Estado, mas não controlados pelo Estado, eram inevitavelmente dominados por círculos e facções; nas nomeações, até os laços familiares desempenhavam um papel considerável.

O reitor era chamado de Sua Magnificência, e as universidades eram tão sacrossantas que a polícia não tinha permissão para entrar. Os criminosos escondidos ali tinham de ser presos pela Legião Acadêmica, composta por estudantes, e depois arrastados para fora, onde eram entregues ao “braço da lei”. A liberdade de ensinar era ilimitada. (“Liberdade acadêmica” é um termo traduzido do alemão.) Mesmo um professor que, em vez de dar aulas, lia jornais, não poderia ser dispensado. Cada professor tinha estabilidade até a idade de sessenta e cinco ou sessenta e sete anos, quando tinha de se aposentar com oitenta e dois por cento de seu salário final. As qualidades do professor como professor não pesavam: não se esperava que o professor fosse um educador, mas um estudioso que desse aos alunos a chance de ouvi-lo. É óbvio que esse sistema tinha sérias desvantagens, mas os professores, mesmo assim, tinham um status imenso. Com efeito, nenhuma carreira foi considerada tão desejável como a de professor universitário, com a possível exceção do corpo diplomático e do estado-maior.

Para ser um professor

Menciono todos esses detalhes porque eles desempenharam um papel importante na vida de Mises. Como se pode imaginar, desde os tempos de estudante ambicionava ser professor. (O mesmo acontecia com seu irmão, Richard.) No entanto, o sonho de Ludwig nunca foi completamente realizado, nem em seu país de origem, nem no Novo Mundo. A principal razão para isso foi que as universidades da Áustria, e especialmente a de Viena, eram dominadas por duas facções: a Nacional Liberal e a Esquerda. Havia também uma minoria muito pequena de professores que poderiam ser denominados conservadores “clericais”. Tenha em mente, no entanto, que o Imperador Francisco-José, que simbolizou toda aquela época na Áustria, foi um liberal no sentido mundial (em oposição ao americano), e que os partidos liberais por muito tempo dominaram a cena austríaca até 1908, quando o desastroso princípio “um homem, um voto” foi introduzido. O conservadorismo na Áustria estava limitado à igreja, ao exército, à aristocracia e a parte do campesinato. Não teve nenhuma influência na administração, nas escolas e nem mesmo no tribunal.

Uma síntese estranha

A síntese do nacionalismo étnico (alemão, tcheco, polonês, esloveno, italiano ou ucraniano) e o liberalismo clássico pode parecer um pouco estranha para os americanos, mas mesmo assim é uma realidade. Uma situação semelhante prevaleceu na Alemanha, onde Bismarck, originalmente um conservador e um patriota prussiano, rompeu com os conservadores e recebeu o apoio incondicional do Partido Liberal Nacional, cujos apoios eram os interesses endinheirados da grande bourgeoisie, a grande indústria e os adeptos de uma forma moderada de pan-germanismo. Os nacionais liberais também foram motivados por um preconceito anticlerical dirigido contra os católicos e não contra o clero luterano. O Kulturkampf de Bismarck, sua luta contra a Igreja Católica levando à prisão de bispos, à expulsão dos jesuítas e à introdução do casamento civil obrigatório (imitando os franceses), se encaixam muito bem nesse padrão. Obviamente, tudo isso não agradava aos conservadores prussianos, para quem Bismarck era um homem de esquerda. Claro, o “Chanceler de Ferro” era tudo menos um tradicionalista. A nova bandeira alemã, preta e prata da Prússia, foi alargada com o vermelho da Revolução. Os conservadores prussianos naturalmente se apegaram às cores antigas.

Na Alemanha, assim como na Áustria, duas áreas, que antes da Guerra Germano-Prussiana de 1866 pertenceram à Liga Alemã liderada pela Áustria, os liberais nacionais eram, curiosamente, cultural e politicamente, embora não economicamente, liberais. Como nacionalistas, eles queriam um Estado forte e, portanto, eram intervencionistas por natureza; para conter o crescimento do socialismo, eles promoveram o Estado Provedor. Bismarck lutou alternativamente com os socialistas (que se autodenominavam sociais-democratas) ou cooperou com eles, especialmente no início, quando Ferdinand Lasalle ainda estava vivo, um homem odiado por Marx que o perseguiu com os piores insultos anti-semitas.

Este fato deve ser enfrentado: nossos liberais alemães eram secretamente adoradores do estado porque esperavam que um estado poderoso quebrasse as “forças de ontem”. Portanto, eles não eram de forma alguma idênticos, digamos, aos liberais britânicos do tipo de Gladstone. Assim, surgiu uma situação, mesmo nas universidades austríacas, em que liberais e socialistas não estavam tão distantes um do outro. No entanto, ao mesmo tempo, também se podia perceber o crescimento de algum tipo de conservadorismo católico romântico que era anticapitalista, antiliberal e antissocialista. Procurava desesperadamente uma “Terceira Via” econômica e, inevitavelmente, brincava com a ideia de um Estado baseado em antigas corporações e guildas, e não em partidos. Sempre existiu um conservadorismo católico continental baseado em uma suspeita profundamente arraigada dos fabricantes calvinistas e luteranos e dos banqueiros judeus. (Em 1930, dos dez regentes do Banco da França, cinco eram protestantes, quatro eram judeus e um era “indeterminado”.) Daí, também, a oposição católica ao “Antigo Liberalismo”. Pode-se encontrar isso claramente no Artigo oitenta do famoso Syllabus Errorum.

Quatro Escolas

Aqui, novamente, temos que injetar outra digressão. Existem quatro liberalismos genuínos. O representante mais destacado do pré-liberalismo é Adam Smith (e pode-se acrescentar: Edmund Burke). Os pré-liberais não usaram o rótulo liberal simplesmente porque este termo só nasceu em 1812, quando foi aplicado aos partidários da Constituição espanhola de Cádiz. A denominação Liberal foi prontamente adotada na França, e em 1816 Southey usou a palavra espanhola liberales pela primeira vez em um texto inglês, e Sir Walter Scott falou de libéraux com uma grafia francesa. Logo vemos o surgimento dos “primeiros liberais” no continente, em sua maioria aristocratas com raízes católicas, dando início a um movimento intelectual que durou até o final do século XIX. Tocqueville, Montalembert e Acton foram seus principais representantes, mas eu gostaria de acrescentar o nome de um patrício agnóstico da Basiléia – Jacob Burekhardt. Esta segunda fase do liberalismo teve um caráter principalmente cultural e político, não econômico. Os Antigos Liberais constituíram uma terceira fase.

Liberalismo de Mises

É aqui que Mises mais ou menos se encaixava. Os Antigos Liberais estavam fortemente interessados ​​em economia, mas também em questões culturais e políticas; eram “progressistas”, anticlericais, em questões filosóficas profundamente céticos e estavam convencidos de que as crenças dogmáticas levavam automaticamente à intolerância. Eles frequentemente (embora nem sempre) deixavam de compartilhar os sentimentos antidemocráticos dos primeiros liberais, favoreciam a separação entre a igreja e o estado, e não raramente eram aliados da Maçonaria (deísta).

Os neo-liberais apareceram apenas após a Segunda Guerra Mundial. Eles foram fortemente inspirados pelo Liberalismo Inicial e diferiam dos Antigos Liberais por sua maior simpatia pelos valores cristãos, sua maior tolerância por alguma intervenção estatal e suas inclinações para o Conservadorismo. Seu porta-voz mais eloquente foi Wilhelm Röpke. A ruptura entre os antigos e os novos liberais tornou-se evidente em 1961, quando os neoliberais deixaram a Sociedade Mont Pèlerin. No entanto, o que hoje é chamado de liberalismo nos Estados Unidos (e em nenhum outro lugar) é o oposto de todas as formas de liberalismo e nada mais é do que um socialismo diluído. A América do Norte, sendo uma ilha gigantesca no oceano mundial, é frequentemente vítima da perversão dos termos. Descrevi o triste destino do termo “Liberalismo” nos Estados Unidos em um ensaio publicado pela Intercollegiate Review (outono de 1997). Para confundir ainda mais meus leitores, deixe-me mencionar o fato de que escrevo para um periódico polonês chamado Stáncyzk, que se autodenomina Conservador, Liberal e Monarquista.

Nacional liberalismo

Ainda assim, o tipo germânico de nacional-liberalismo sustentava visões iliberais e mercantilistas no domínio da economia. Refletindo sobre o caráter coletivista do Nationalismus, nossa palavra para etnismo, isso não é tão surpreendente. Qualquer coletivismo deve entrar em conflito com o liberalismo genuíno. A velha ordem, em nossa parte do mundo, era “vertical” e patriótica, não “horizontal” e nacionalista. Nossas dinastias, via de regra, tinham origens estrangeiras, eram etnicamente misturadas e geralmente casavam com estrangeiros. O mesmo acontecia com a aristocracia. Com a poderosa ascensão das classes médias, tudo isso foi desafiado. E era óbvio que Mises não se sentia judeu, polonês ou alemão, mas austríaco. Com profunda ansiedade, ele olhou para o futuro, apavorado com a possibilidade de o coletivismo – étnico e socialista – destruir a monarquia. Ele temia que, assim que a Monarquia Dual fosse destruída, a área cairia sob o domínio de Berlim ou Moscou ou seria dividida entre eles. Todos esses eventos ocorreram entre 1938 e 1945. A ameaça imediata, no entanto, foi o que Sir Denis Brogan e Raymond Aron chamaram de “A Segunda Guerra de Sucessão Austríaca”, que começou em 1914, a ser seguida por uma terceira em 1939.

Mises fica sozinho

Todos esses eventos históricos assustadores Mises enfrentou como um pensador isolado. Ele nunca pertenceu totalmente a um campo específico. Ele sempre foi um pino quadrado em um buraco redondo, um fato que Friedrich August von Hayek enfatizou em seu prefácio às memórias de Mises intituladas Erinnerungen (Stuttgart, 1978). Ele disse que se conhecia judeus que eram confirmados intelectuais de esquerda de cunho socialista, também conhecia banqueiros e industriais judeus que defendiam a livre empresa, mas aqui estava um pensador sólido que defendia uma doutrina verdadeiramente direitista e genuinamente liberal. Para piorar as coisas, Mises era conscientemente um nobre, um verdadeiro cavalheiro, que rejeitava qualquer concessão e nunca escondia seus pensamentos ou convicções. Se alguém ou algo era completamente estúpido, ele disse isso, nem poderia tolerar covardia ou ignorância. Um homem com essas qualidades era suspeito para os filisteus tão bem representados nos vários departamentos de nossas universidades. Assim, ele teve dificuldades até para se tornar um privatdozent (um professor assistente não remunerado) e mais tarde um professor ausserordentlicher (vamos chamá-lo de professor associado não remunerado). Ele nunca se tornou um professor titular. A inveja, o velho câncer da Áustria (e não só da Áustria), fazia-se sentir especialmente nos domínios da vida intelectual e artística – e isso incluía as universidades.

Além de estudar ciências humanas, Mises se concentrou em economia. Sem uma certa formação filosófica, teológica, psicológica, histórica e geográfica, a economia não é compreensível. O “economista” que não sabe nada além de finanças, produção e dados de vendas é, de acordo com Mises (e todos os devotos da Escola Austríaca), um bárbaro – e um mau economista. Claro, os austríacos, especialmente a cena vienense, mesmo durante a Primeira República, que vivia do capital intelectual acumulado durante a monarquia, forneceu a Mises uma rica herança. Também era óbvio que muitas mentes brilhantes não estavam ligadas à universidade. Freud tinha apenas o título honorário de professor, mas nenhuma cátedra. (Nem seu antagonista, Alfred Adler.) Freud era politicamente um homem de direita – veja também seu julgamento devastador de Woodrow Wilson. A situação na Alemanha não era diferente: nem Schopenhauer nem Spengler eram professores universitários.

Cena intelectual de Viena

A cena intelectual em Viena era rica, mais rica do que em Berlim, porque Viena, até 1918, foi a metrópole de um império composto por uma dezena de nacionalidades e seis grandes grupos religiosos. A área de língua alemã não tinha, no entanto, nenhum centro intelectual como a França – com Paris e a Sorbonne. A Universidade de Viena foi apenas um dos muitos locais de ensino superior, mas permanece o fato impressionante de que, se se fala em “Escola Austríaca”, é necessário deixar claro a qual das Escolas Austríacas se refere. Existe uma escola musical, etnológica, filosófica e, por último, mas não menos importante, uma Escola Econômica Austríaca conhecida em todo o mundo, exceto na própria Áustria. Mises foi um dos representantes mais destacados dessa Escola Austríaca, junto com Friedrich August von Hayek.

A Câmara de Comércio

Dada a oposição que Mises encontrou na universidade, ele procurou um emprego estável na Handelskammer, a Câmara de Comércio semi-oficial. Depois de 1920, o governo austríaco estava principalmente nas mãos do Partido Social Cristão, um partido clerical – conservador, que acabou gerando a ditadura de Dollfuss e sua Frente Patriótica. Este partido teve que lutar contra os socialistas internacionais e, mais tarde, os nacional-socialistas. Mises, como agnóstico e genuíno liberal, não tinha entusiasmo inato pelos Cristãos Sociais, mas, avaliando a situação precária da Áustria com imparcialidade, sabia que um homem decente e responsável tinha de colaborar com aquele governo. Como assessor financeiro e econômico, manteve contatos estreitos com o chanceler federal, monsenhor Seipel, a quem chamou de “um nobre padre”, um homem maravilhoso que acabou morrendo com uma bala disparada por um fanático socialista. (Dollfuss foi mais tarde assassinado pelos nacional-socialistas.) O conselho de Mises era frequentemente seguido, mas em outras ocasiões ignorado. Tenhamos em mente que, nos anos de governo clerical, esse intelectual judeu aristocrático era um “homem estranho” e não se encaixava em nenhum padrão estabelecido.

A ameaça do Socialismo

Mises tinha uma mente muito construtiva, mas dada a situação da Primeira República Austríaca, ele era e permaneceu um pessimista porque percebeu que vivia em uma época em que os apetites e as idiotices das massas dominavam a cena. A única vantagem que ele viu na democracia foi a mesma enfatizada por Sir Karl Popper, ou seja, a transição incruenta de um governo para outro, embora Mises também soubesse muito bem que tal mudança poderia ser para pior, infinitamente pior se nos lembrarmos os anos 1932-33 na Alemanha. Ao ler seu Erinnerungen, fica-se impressionado com seu desprezo não só pelo Spiesser, o filisteu, mas também pelas massas irrefletidas. Não se deve esquecer que, como nos disse Allan Bloom em The Closing of the American Mind, as mentes europeias de primeira linha sempre estiveram da direita. Mises, naturalmente, não tinha ambições políticas, mas como um pensador independente, ele queria ser ouvido. Ele sempre expressou suas opiniões de maneira direta e não tolerou nenhuma hipocrisia.

Na Primeira República (1918-1933), ele viu não apenas a incompetência dos vários governos, a ameaça totalitária do socialismo e do nacionalismo alemão – racismoo degenerando em nacional-socialismo, mas também a ignorância e fraqueza sem fim das potências ocidentais, que não deu à pequena República Alpina nenhuma ajuda efetiva. O único protetor possível da Áustria era a Itália fascista, que, ao contrário da França ou da Grã-Bretanha, fazia fronteira com os remanescentes da monarquia do Danúbio, mas Anthony Eden colocou Mussolini nas mãos de Hitler. “Os britânicos são simplesmente inacessíveis!” foi o clamor frequente de Mises. Ele previu o Anschluss (abençoado pelas “democracias”) e, bem a tempo, aceitou um convite do Institut Universitaire des Hautes Etudes, uma escola de pós-graduação em Genebra, onde depois de 1934 lecionou mantendo contato com sua amada Câmara do Comércio em Viena. Mas mesmo em Genebra ele não se sentia completamente seguro e o governo suíço, apavorado com a agressividade do Terceiro Reich, tentou silenciar os refugiados que viviam dentro de suas fronteiras. Assim, Mises lutou para chegar nas costas mais seguras do Novo Mundo e conseguiu alcançá-las durante a guerra.

Mises como professor

Quão eficaz ele foi como professor? Suas palestras na Universidade de Viena foram bem frequentadas e ele colocou ênfase, muito naturalmente, em seu seminário. Mas a maioria dos professores não gostava de Mises, e um aluno cujo histórico provava que ele havia estudado com ele foi tratado com a maior severidade. Assim, alguns dos alunos pediram a Mises que os admitisse em seu seminário sem registrar esse fato no Index, a caderneta. Nem é preciso dizer que esses alunos tímidos não receberam “crédito” (para usar uma expressão americana) pelo seminário. Eles simplesmente queriam lucrar com a riqueza do pensamento desse gigante intelectual. As obras de seus colegas estão agora totalmente esquecidas, mas o impopular Mises continua vivo, e assim será para sempre. Se os que estão no poder seguirão seus conselhos e acatarão suas admoestações, é, claro, um assunto muito diferente.

O Seminário Privado

Além dos seminários oficiais frequentados por alunos comuns, Mises, sempre ansioso por divulgar suas ideias, também realizou um seminário privado. Em uma grande sala da Câmara de Comércio, ele convidava quinzenalmente um grupo de estudantes de pós-graduação e personalidades distintas, homens e mulheres, que mais tarde em suas vidas deixaram sua marca no campo da economia e outros domínios. Aqui, gostaria de mencionar Friedrich Engel von Jánosi, um notável historiador austríaco, que também ensinou em universidades americanas. Mas os três economistas mais conhecidos do grupo foram Friedrich August von Hayek, Gottfried von Haberler e Fritz Machlup, todos os três mais tarde se tornaram professores nos Estados Unidos. Hayek, gostaria de ressaltar, não começou como economista, mas como biólogo. Ele participou do último ano da Primeira Guerra Mundial (tentando, como Mises, que estava gravemente ferido, impedir que “o mundo se tornasse seguro para a democracia”). Essa experiência mudou sua mente. Resolveu seguir uma carreira que o colocasse em contato com as pessoas, com a vida real, e não o deixasse isolado num laboratório. Mas, como se sabe por seus escritos, ele nunca desistiu de seu interesse pelas ciências exatas, assim como pelas demais humanidades, sobretudo as ciências políticas.

A economia também pode ser alojada em uma torre de marfim, mas em tal estrutura Mises se recusou a viver. Aquele que permaneceu solteiro por tanto tempo desfrutou totalmente da vida social da Viena imperial e até da Viena republicana, muito mais pobre. O que Viena poderia oferecer a um homem culto como Mises? Havia uma infinidade de autores – Schnitzler, Zweig, Broch; compositores como von Webern, Mahler, Berg, Schönberg; e filósofos como Carnap, Schlick e Wittgenstein. Max Weber foi professor convidado em Viena e tornou-se amigo íntimo de Mises. Também houve nomes como Robert von Musil, Rainer Maria Rilke, Hugo von Hofmannsthal, pintores como Kokoschka, Klimt ou Schiele, sem esquecer os grandes médicos, muitos deles membros da nobreza, que gozavam de um status em Viena que não ninguém mais possuía. Na república, eles eram homenageados com moedas e selos. Além disso, havia grandes entretenimentos: concertos de primeira classe, as duas casas de ópera, o Burgtheater, o teatro privado do imperador, mas naturalmente acessível ao público, o Theater in der Josefsstadt, o teatro de repertório de Reinhardt, onde as peças mais originais foram encenadas, e muitos outros cinemas bem subsidiados. Mises frequentava muito o teatro e as outras artes plásticas significavam muito para ele. Como um continental culto, ele obviamente gostava de ler o que nós, em alemão, chamávamos de schöngeistige Literatur (e em francês belles lettres) – não apenas “ficção”. Quando encontrei Mises pela primeira vez, ele lamentou a morte de Robert von Musil em seu exílio na Suíça. Posso entender por que Mises admirava o trabalho de Musil, uma alma de alguma forma relacionada e “muito austríaca”. Mises precisava das artes para conter sua crescente melancolia, misturada com uma verdadeira indignação com o colapso gradual da civilização e cultura ocidentais às quais ele estava tão profundamente ligado.

Mises nos EUA

Nos Estados Unidos, Mises teve uma ressonância considerável nos chamados círculos conservadores e libertários. Sua carreira universitária, entretanto, foi prejudicada por mesquinharias e preconceitos semelhantes aos que encontrara em Viena – embora viessem de círculos muito diferentes. Sem a ajuda de fundações generosas, suas condições de vida teriam permanecido bastante limitadas. É um fato bem conhecido que livros acadêmicos de um nível verdadeiramente alto não se tornam best-sellers (embora Ação Humana fosse uma seleção do Clube do Livro do Mês).

Mises, como era de se esperar, tinha uma boa compreensão da cena americana. Ele rapidamente descobriu as razões sócio-psicológicas pelas quais os EUA acadêmico estava se voltando para a esquerda. Para os corredores da academia, Mises parecia um pensador muito excêntrico, trabalhando sob a “deficiência germânica” de uma forma de raciocínio muito sistemática, rígida e intransigente. Ele, de fato, não estava preparado para “assimilar” o que estava ao seu redor. Ele talvez não fosse geralmente apreciado, mas tinha discípulos fiéis e, muito merecidamente, admiradores genuínos. Ele pregou o individualismo e foi um individualista. Adversário a todas as pretensões, ele não lutou por popularidade, mas pela verdade. Para muitos americanos e ingleses, algumas de suas ideias pareciam hiperbólicas, como por exemplo, entregar o correio à iniciativa privada (hoje uma realidade em muitos países). Ele não era um “sujeito comum”, mas sim um cavalheiro da velha escola e, acima de tudo, um grande erudito que havia redescoberto verdades permanentes esquecidas e esvaziado novas superstições. Ele nunca desistiu. Ele lutou até seu último suspiro. Talvez ele se lembrasse da primeira linha do Hino Nacional Polonês, que ouvia com frequência na infância: “A Polônia ainda não está perdida!” Desde então, ele ressuscitou duas vezes das cinzas. Bem, a liberdade ainda não está perdida, se nós, como Ludwig Edler von Mises, realmente lutarmos por ela.

 

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