O movimento pela liberdade está no seu limite. Estamos em um momento em que as ideias da Escola Austríaca e do anarcocapitalismo atraem uma atenção sem precedentes. Por essa mesma razão, as instituições dedicadas à defesa dessas ideias encontram seu teste mais difícil: resistir à tentação do poder político.
O estado, por sua própria natureza e definição, uma instituição agressiva que existe com base na violação sistemática e massiva dos direitos de propriedade, sempre se beneficiou de uma relação simbiótica com os intelectuais. Na prática, o estado se beneficia da propaganda realizada pelos intelectuais que emprega, que influenciam a opinião pública a seu favor, enquanto muitos intelectuais se beneficiam de empregos permanentes como propagandistas estatais que não conseguiriam manter em um mercado livre, já que a demanda por ensaios intelectuais no mercado está longe de ser alta.
Por essa mesma razão, os intelectuais desempenharam um papel fundamental na legitimação do estado, além de serem fundamentais para o crescimento de seu poder. É por isso que Hans-Hermann Hoppe desenvolveu a ideia dos “intelectuais anti-intelectuais”, aqueles intelectuais que decidem confrontar o poder do estado em defesa da verdade, justiça e liberdade.[1]
Qualquer instituição comprometida com a defesa das ideias austrolibertárias deve ser composta por “intelectuais anti-intelectuais.” Se uma instituição que defende essas ideias se subordina a um governo, seja ele qual for, justificando-o, por razões de “pragmatismo”, “mal menor” ou qualquer outra coisa, ela está assinando sua sentença de morte. Isso significa que qualquer instituição pela defesa das ideias austrolibertárias deve ser sempre rigorosa e permanecer intransigente com a pureza teórica e seus princípios.
Diante dessa demanda de intransigência, surge frequentemente uma crítica: não deveríamos estar abertos ao debate de todas as ideias? Não nos tornamos dogmáticos ao não dar espaço a visões opostas?
É aqui que devemos traçar uma linha fundamental para o futuro de qualquer instituição que deseje defender as ideias de liberdade. Há uma diferença abissal entre dogmatismo e a manutenção de padrões intelectuais, integridade e firmeza de princípios.
O debate rigoroso é o motor da academia e fundamental na busca pela verdade. Dentro da tradição austrolibertária, há debates muito interessantes e intensos. Há debates sobre as possíveis formas que a moeda sólida poderia assumir, sobre a desomogeneização da impossibilidade do socialismo por Mises e Hayek, sobre se a base da praxeologia é kantiana ou aristotélica, sobre se a demanda por dinheiro afeta a taxa de juros, ou sobre se a justificativa correta dos direitos de propriedade é a lei natural do tipo rothbardiano ou a ética argumentativa hoppeana. Este é um debate saudável, pois é mantido dentro de uma rigorosa estrutura lógica. Mas não debatemos se 2+2 é 4, nem damos espaço para quem quiser debater isso, assim como um departamento de matemática também não daria. Eles não aceitariam ninguém dizendo que 2+2 é 5. Isso não os torna “dogmáticos”, mas sim profissionais sérios e rigorosos.
Da mesma forma, princípios éticos fundamentais, como o axioma da autopropriedade e os direitos de propriedade privada baseados na apropriação original, produção e troca voluntária, com suas implicações diretas (axioma da não agressão, respeito a contratos voluntários que não contradizem esses princípios fundamentais), são verdades comprovadas. Nas instituições que defendem as ideias de liberdade, não há espaço para debater contra esses princípios.
Recusar ceder em nossas plataformas diante de apologistas do estatismo e políticos que violam esses princípios (mesmo que os defendam retoricamente) não é uma posição dogmática, é, pura e simplesmente, ter padrões e ser firme em seus princípios. Isso não significa não agir: significa sempre agir guiado por seus princípios sem contradizê-los e com o objetivo final de alcançar o objetivo.
O objetivo dos centros de pensamento não é buscar o aplauso da classe política. Vitórias políticas são, no mínimo, temporárias e frágeis.
O objetivo real é muito mais profundo: formar mentes com o objetivo final de alcançar uma sociedade livre. Precisamos construir centros abertos e rigorosos onde a próxima geração de pensadores possa estudar economia, epistemologia, história revisionista e filosofia política sem as concessões que o sistema exige.
O legado de Murray Rothbard, fundador do movimento anarcocapitalista moderno e do que conhecemos como “Austrolibertarianismo”, não perdura mais de três décadas após sua morte (e temos certeza de que perdurará enquanto a sociedade perdurar) porque ele cedeu e decidiu colaborar com o poder político para ganhar fama. O legado de Murray Rothbard perdura (assim como o de seu mentor, Ludwig von Mises) porque Rothbard nunca cedeu. Ele nunca cedeu à tentação de ganhar fama e poder, mesmo que sua mente brilhante lhe permitisse isso. Rothbard sempre se manteve firme em seus princípios e na defesa da verdade, mesmo quando isso significava ir contra a maré e até contra antigos aliados que se deixaram corromper pela tentação do poder.[2]
Esse caminho, o seguido por Rothbard, é o que todos que desejam defender a liberdade, e o que deve traçar o rumo para toda instituição com esse mesmo propósito. A liberdade não prevalecerá porque um político nos conceda ela de um púlpito, mas porque teremos educado suficientes indivíduos livres, com fundamentos inabaláveis, capazes de construir e sustentar uma verdadeira sociedade baseada nas leis privadas e respeito absoluto à propriedade.
A defesa da liberdade não admite atalhos ou concessões.
Como disse Lew Rockwell, fundador do Mises Institute:
“Em algum momento da vida, percebemos que todo o dinheiro, todo o poder e bens que podemos acumular serão inúteis para nós depois que morrermos. Até grandes fortunas podem desaparecer após uma ou duas gerações. O legado que deixaremos nesta terra se resume aos princípios pelos quais vivemos. As ideias que temos e a forma como as aplicamos são as fontes da nossa imortalidade.”[3]
Artigo original aqui
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Notas
[1] Véase Hans-Hermann Hoppe, “O papel dos intelectuais e dos intelectuais anti-intelectuais“, republicado como capítulo 1 en ídem, A Grande Ficção, Segunda Edição Expandida (Auburn, Ala.: Mises Institute, 2021), pp. 3-8.
[2] Sobre isso, veja Lewellyn H. Rockwell, Jr., Fascismo versus Capitalismo, (Madri: Unión Editorial, 2025), especialmente capítulos 8, 11 e 14, pp. 99-114, 135-140 e 175-187.
[3] Ibid, p. 186.
