9. Relevância do Estado, da Sociedade e da Obediência para a Cripto

0
Tempo estimado de leitura: 28 minutos

O muro que separa o estado e a sociedade está desmoronando. Ou melhor, o estado está martelando em uma tentativa agressiva de controlar todos os aspectos da vida produtiva e cooperativa. […] As pessoas com quem você lida diariamente estão deixando de ser bons vizinhos, comerciantes honestos e estranhos desinteressados. Eles estão se tornando informantes do estado que monitoram sua expressão, seu dinheiro, seu comportamento e atitude para denunciá-lo às autoridades. Eles estão deixando de ser “sociedade” e se tornando “o estado”.

– Murray Rothbard, “Society Without State”.

 

O liberalismo clássico traça uma distinção nítida entre o estado e a sociedade, que as criptos adotam. A cripto não foi projetada para imitar moeda emitida pelo estado ou sistemas monetários controlados pelo estado. Sua estrutura e função foram criadas para empoderar o indivíduo através do fornecimento de meios livres do estado para alcançar a independência financeira. Seus fins e seus meios são tão compatíveis com a sociedade quanto antagônicos ao estado.

Os conceitos e realidades de estado, sociedade e obediência são o contexto no qual o Bitcoin nasceu e no qual as criptomoedas agora operam. Para entender o passado, presente e futuro das criptomoedas, é necessário entender esses conceitos.

 

A Estrutura do estado, da Sociedade e das criptomoedas

O problema dos meios é, a meu ver, um problema duplo: primeiro, o problema do fim e dos meios; segundo, o problema do Povo e do estado, ou seja, os meios pelos quais o povo pode supervisionar ou controlar o estado […]. Os meios devem ser proporcionados e adequados ao fim, pois são meios para o fim, por assim dizer, o próprio fim em seu próprio processo de vir à existência. De modo que aplicar meios intrinsecamente maus para alcançar um fim intrinsecamente bom é um simples absurdo e um fracasso. – Jacques Maritain, Man and The State.

Um método simples para entender a diferença entre o estado e a sociedade é analisar seus meios e fins.

O fim de um estado é regular a sociedade para manter sua existência e fazer valer seus privilégios. Seu privilégio primordial é o monopólio do exercício da violência sobre as pessoas e propriedades dentro de um território definido. O estado usa a força na forma de lei ou a ameaça da lei para impor suas políticas. Atrás de cada lei está uma arma com a possibilidade de irromper violência se a lei não for obedecida. No entanto, o estado prefere obter a complacência do que ter de punir alguém, porque a punição é um processo desajeitado que pode inspirar resistência. O estado prioriza a aquisição de riqueza porque não produz nada e não tem receita, exceto o que é derivado de outros por meio de ameaças ou violência. Em outras palavras, aqueles que estão no poder usam o monopólio da força como meio de criar e sustentar o privilégio desejado.

A sociedade é a interação voluntária dos indivíduos com as instituições que evoluem das associações. Uma instituição é um costume, padrão de comportamento ou relacionamento dentro da dinâmica de uma sociedade; casamento, igreja ou a família são exemplos. O dinheiro é uma instituição vital tanto para o estado quanto para a sociedade.

O objetivo da sociedade – se é que se pode dizer que uma rede altamente descentralizada tem um propósito consciente – é ser um local no qual os indivíduos possam trocar por benefício mútuo, seja esse benefício definido em termos econômicos, espirituais ou outros. A sociedade é voluntária, com obrigações legais decorrentes apenas de consentimento e contrato. Este é o meio social: a livre associação. O fim ou objetivo da sociedade é expresso por cada membro que age em seu próprio interesse. Como os indivíduos são diversos e imprevisíveis, a forma da sociedade é fluida e imprevisível, exceto por não ser violenta.

“A forma segue a função” significa que a forma básica de qualquer coisa é determinada pelo seu propósito. A forma de uma cadeira é ditada por sua função como estrutura sobre a qual as pessoas se sentam, e é por isso que uma cadeira de sucesso tem uma superfície estável. Para o arquiteto Frank Lloyd Wright, a forma e a função de uma coisa tinham que ser inseparáveis para que sua síntese fosse bem-sucedida. “A forma segue a função – isso foi mal compreendido”, observa Wright. “Forma e função devem ser uma, unidas em uma união espiritual.” Se os dois estiverem em conflito, então a forma falha ou a função revela-se diferente do que foi declarado. Se manter a paz envolve matar pessoas inocentes, por exemplo, significa que manter a paz não é o fim a ser expresso. Durante a Guerra do Vietnã, um oficial do exército dos EUA justificou o bombardeio de áreas civis na província de Bến Tre, no delta do Mekong, com a declaração: “Tornou-se necessário destruir a cidade para salvá-la”. Essa explicação se transformou no infame ditado: “Tivemos que destruir a vila para salvá-la”. Uma forma e uma função discordantes muitas vezes revelam uma função oculta e verdadeira.

Mahatma Gandhi expressou famosamente a conexão entre forma e função na dinâmica social. “Se cuidarmos dos meios”, escreve ele, “o fim cuidará de si mesmo”. Isso refletia a realidade dos meios serem os fins em andamento. Gandhi não desvaloriza a importância do fim à vista, mas reconhece que cada estágio dos meios deve expressar o fim em uma progressão lógica para que o fim se materialize.

A maioria das pessoas se concentra em objetivos, como prosperidade, e depois descobre como alcançá-los. As estratégias são vistas como pragmáticas e quase intercambiáveis: o que funciona ou oferece um atalho. Mas a crueldade não pode levar a relacionamentos amorosos; só a benevolência pode. O roubo não cria respeito pelos direitos de propriedade; só a honestidade o faz. Se o objetivo das criptomoedas é libertar indivíduos financeiramente, então o meio de alcançá-lo é inseparável desse fim. Os meios são o respeito aos direitos individuais, aos livres mercados, à paz e à sociedade. As estratégias opostas são o coletivismo, os monopólios e a violência, sendo o estado um resultado previsível.

“Deveria haver uma lei” é uma solução instintiva comum para alcançar quase qualquer objetivo social nos dias de hoje; as pessoas clamam por usar a violência institucionalizada do estado, a fim de promulgar leis que punam ou incentivem outros a aceitar um fim desejado que não aceitariam de bom grado. O objetivo pode ser comparativamente modesto, como impor um código de vestimenta pelo qual homens, e não mulheres, ficam de topless. Ou pode ser abrangente como a imposição de uma determinada doutrina religiosa. A reação reflexiva de “deveria haver uma lei” ignora a questão de saber se os meios e os fins estão em conflito. Poucas pessoas perguntam se é mesmo possível que a lei imponha ideias e atitudes, pensamentos e sentimentos; não é. O máximo que é possível é que a lei intimide as pessoas a expressar externamente pensamentos e sentimentos “corretos”, apesar do que pensam e sentem por dentro.

Como tais leis interferem na liberdade de consciência e de expressão de um indivíduo, uma sociedade livre não as impõe; como meio, tais leis contradizem os fins da sociedade. No entanto, por conferirem ao estado imenso poder sobre sua população, tais leis são uma prática padrão para aqueles que estão no poder; como meio, eles atingem os fins desejados. Quanto mais vaga for a declaração de uma meta – “igualdade de renda” ou “justiça social” – mais poder ela confere ao estado, porque a definição é elástica. Com a cripto de livre mercado, o fim está bem definido: uma transferência descentralizada e privada de fundos ou outras informações em uma rede peer-to-peer. Com fiat e o sistema bancário, o fim é subjetivo e aberto à redefinição: estabilidade monetária.

Todo mundo sabe que alguns objetivos exigem meios específicos. Manter-se saudável requer comer bem, praticar exercícios e adotar bons hábitos. Os meios apropriados tornam-se menos óbvios quando o fim é complexo, amorfo ou não expresso com franqueza. De alguma forma, a conexão lógica entre os dois se perde. “Os fins justificam os meios” tornou-se uma desculpa para abandonar as considerações práticas e morais sobre como alcançar objetivos específicos. Uma vez que um fim é estabelecido, um menu de meios é examinado para aqueles que devem atingir o objetivo da forma mais rápida e econômica possível. Questões mais fundamentais sobre a relação entre meios e fins raramente são feitas. A guerra pode realmente trazer a paz? A censura pode criar uma sociedade aberta? A proibição de criptomoedas protege a segurança financeira?

Quando os fins e os meios entram em conflito, o fim torna-se uma impossibilidade prática. Uma pessoa que declara que “os fins justificam os meios” ou está muito equivocada sobre como os objetivos são alcançados, ou tem em mente um objetivo totalmente diferente do que é declarado. A utilização de um meio hostil para a obtenção de um fim introduz um elemento orwelliano. O duplipensar intrínseco no slogan da Primeira Guerra Mundial “Uma guerra para acabar com todas as guerras” é óbvio. Os meios obviamente falharam em atingir o objetivo declarado, porque a eliminação do conflito nunca foi o objetivo real; território, poder e lucro foram o propósito da Primeira Guerra Mundial. O falso objetivo foi aceito, no entanto, e ainda é alardeado, embora não faça sentido. Ninguém fala de “Uma Verdade para Acabar com Todas as Verdades”, “Um Argumento Lógico para Acabar com Toda a Lógica” ou “Uma Virtude para Acabar com Todas as Virtudes” porque estes são absurdos autocontraditórios. A maneira de acabar com a guerra não é travá-la, mas recusar o engajamento. O meio – travar uma guerra – é diametralmente oposto ao fim declarado – prevenir mais guerra. Quando isso ocorre, é hora de olhar sob a superfície para a intenção real.

Isso revela uma profunda diferença ideológica entre os defensores do estado e os defensores da sociedade ou do livre mercado. Os estatistas são orientados para os fins; defensores da sociedade civil são orientados para os meios. Isso não sugere que a sociedade civil – isto é, os indivíduos dentro dela – não tenha ou estabeleça objetivos específicos. Diz que a sociedade percebe que os meios adequados para atingir qualquer fim devem ser empregados. Em contraste, os estatistas se concentram inteiramente no fim e usam todo e qualquer meio necessário ou conveniente para alcançá-lo.

Os estatistas fornecem um plano detalhado para o que constitui uma sociedade justa, por exemplo. Um fim declarado dessa sociedade pode ser uma igualdade socioeconômica, que exija que o estado monopolize todas as questões monetárias, incluindo o comércio, para garantir a distribuição adequada de riqueza e oportunidades. O fim dita os meios. Isso vale para uma sociedade moral, qualquer que seja a definição de “moralidade” empregada. O fim exige que o estado monitore o comportamento, as palavras e as atitudes expressas por cada indivíduo. Sempre que um fim específico é identificado como um objetivo primordial e independente, então o uso da força torna-se necessário para impô-lo a pessoas que discordam pacificamente, porque alguém sempre o fará.

Em contraste, a abordagem de livre mercado é orientada para os meios. Uma sociedade justa não visa um resultado como um arranjo socioeconômico específico. Quaisquer arranjos que resultem de indivíduos fazendo escolhas livres e pacíficas são considerados justos. O que quer que seja voluntário é justo – ou, pelo menos, tão próximo disso quanto os seres humanos imperfeitos em um mundo imperfeito podem chegar. Por exemplo, uma faculdade particular que discrimine negros e uma que aplique uma política somente para negros existiriam lado a lado no mercado. Desde que ambos sejam financiados por fundos privados e ninguém seja obrigado a participar, ambos os arranjos são justos e a lei não pode interferir adequadamente. Se as pessoas consideram as políticas escolares imorais, elas são livres para usar uma ampla variedade de meios pacíficos para promover mudanças. Essas estratégias incluem educação, protesto, piquetes, boicote e persuasão moral. O que eles não podem fazer é usar a força para ditar a maneira como as faculdades usam seu próprio dinheiro para estabelecer suas próprias políticas. A liberdade de associação exige o direito de discriminar.

Os estatistas não são igualmente restritos. Sua primeira escolha ao buscar “reformar” uma prática pacífica, mas imoral, é aplicar a força institucional da lei.

O filósofo francês do século XX, Jacques Maritain, considerou o “o dilema dos meios versus os fins” como o problema da filosofia política. A Revolução Francesa forneceu a ele o modelo de como um fim falhou miseravelmente porque os meios usados para alcançá-lo eram “intrinsecamente maus”. Em uma revolução estereotipada, os indivíduos se levantam em massa para tomar o poder da elite e dos governantes opressores. As revoluções são chamadas de “populares” porque começam com uma onda de resistência popular contra o status quo. E é verdade; é assim que muitas revoluções começam. E então elas se desenrolam de maneira terrivelmente errada. A França foi de uma monarquia absoluta, que devastou os direitos das pessoas comuns, à “uma pessoa superior chamada estado Nação”, que devastou os direitos das pessoas comuns. A prometida “Liberté, Égalité, Fraternité” (Liberdade, Igualdade, Fraternidade) nunca se materializou. Em vez disso, autocratas sanguinários como Robespierre e Saint-Just, juntamente com uma nova classe de burocratas mesquinhos, realizaram prisões e execuções em massa que geralmente visavam pessoas comuns que violavam as leis econômicas – contrabando, por exemplo.

A Revolução Bolchevique é outra lição de moral. O catastrófico número de mortos e fome causados pelo envolvimento da Rússia na Primeira Guerra Mundial, mais do que um compromisso com o marxismo, levou os russos à revolta. As terceiras partes confiáveis chamadas “líderes” levaram a sociedade longe demais, e eles perderam toda a confiança. Seu colapso deixou um vazio de poder. Sob o lema “Paz, Pão e Terra”, oficiais revolucionários correram para preencher esse vazio com um regime totalitário e dogmático, em vez do paraíso dos trabalhadores que eles mesmos haviam prometido. É o caminho desgastado das revoluções; conheça o novo chefe, igual ao antigo chefe.

Essas revoluções não atingiram “o objetivo final e a tarefa mais essencial do corpo político ou da sociedade política”, explica Maritain. A tarefa era “melhorar as condições da própria vida humana” e “procurar o bem comum da multidão, de tal maneira que cada pessoa concreta, não apenas em uma classe privilegiada […] pudesse verdadeiramente alcançar essa medida de independência que é própria à vida civilizada”. Em termos coloquiais, Maritain está dizendo: “você não pode chegar lá a partir daqui”.

Por quê? Porque os líderes revolucionários se tornaram um novo conjunto de terceiras partes confiáveis. Os revolucionários formaram uma nova elite, que adotou a mesma estrutura básica de poder de antes: governo absoluto que governa por meio de reivindicações de legitimidade, intimidação e força bruta. Mudaram-se os rostos, as ideologias e os fins declarados, mas não os meios de poder centralizado que se impunham pela força institucionalizada. Os revolucionários usaram os mesmos meios que seus predecessores, e chegaram aos mesmos resultados: a opressão das pessoas comuns. Somente se mudando os meios – apenas descentralizando o poder de volta para o indivíduo – uma revolução pode evitar se transformar em só mais um estado. Somente quando os líderes revolucionários deixarem de evoluir para uma terceira parte confiável, que um Robespierre, um Lenin, um Pinochet, um Mao ou um Castro deixarão de ser inevitáveis.

A revolução das criptomoedas resolve o Dilema Meios Versus Fins dentro da filosofia política, porque as criptomoedas são o meio e o fim ao mesmo tempo. Gandhi também afirma: “Não há muro de separação entre meios e fins. Meio e fim são termos sinônimos em minha filosofia de vida.” Eis a estratégia das criptomoedas: descentralizar as trocas financeiras por meio de uma blockchain, a fim de contornar terceiras partes confiáveis e devolver o controle monetário ao indivíduo. O fim político: descentralizar as trocas financeiras para contornar terceiras partes confiáveis e devolver o controle monetário ao indivíduo. O meio e o fim são um no mesmo. O processo pseudônimo, descentralizado e peer-to-peer é transformador. Quando a flexão do poder individual se torna suficientemente difundida, torna-se uma revolução sem líder – uma revolução independente de confiança – que depende de indivíduos perseguindo seus próprios interesses. Os meios são “qualquer coisa que seja pacífica”. O fim é o que resulta dos meios.

 

O estado Contra a Sociedade

 

Em sua obra clássica, The State (1914), o sociólogo alemão Franz Oppenheimer encabeça uma análise dos dois termos mais importantes na discussão política: “o estado” e “a sociedade”. Os termos antitéticos, cada qual expressa um modo de organização humana e cada um reflete a importância da riqueza ou produtividade para a existência humana. A condição natural do homem é a pobreza. Um bebê nasce com nada além de seu próprio desamparo, e morrerá sem a intervenção tenaz de um cuidador. Uma vez que uma pessoa é capaz de usar seu trabalho para transformar recursos ou criá-los, então ela é capaz de cuidar de si mesma através de um esforço contínuo. A produção de riqueza é literalmente o que permite que as pessoas sustentem suas vidas. A habilidade de produzir e controlar a riqueza é uma questão de vida ou morte.

Oppenheimer identifica dois meios antagônicos pelos quais a riqueza é controlada: o estado e a sociedade. Ele define o estado como “a soma de privilégios e posições dominantes que são criadas pelo poder extraeconômico”. As palavras “poder extraeconômico” significam força ou ameaça de força. As instituições do estado incluem os militares, a imposição da lei, as legislaturas e as burocracias. Seu denominador comum é a administração e manutenção do poder estatal através do uso da violência institucionalizada. “Eu defino o estado”, escreve Rothbard, “como aquela instituição que possui uma ou ambas (quase sempre ambas) das seguintes propriedades: (1) adquire sua renda pela coerção física, conhecida como ‘tributação’; e (2) afirma e geralmente obtém o monopólio coagido da prestação de serviços de defesa (polícia e tribunais) sobre uma determinada área territorial. Uma instituição que não possua nenhuma dessas propriedades não é e não pode ser, de acordo com minha definição, um estado”.

Oppenheimer define a sociedade como “a totalidade de conceitos de todas as relações e instituições puramente naturais entre homem e homem”. As palavras “puramente natural” significam “voluntário”, sendo a sociedade a soma total das interações pacíficas dos indivíduos dentro dela. As instituições da sociedade incluem o livre mercado, os locais de adoração, as escolas, as instituições de caridade e as artes. Rothbard descreve a sociedade como um lugar “onde não há possibilidade legal de agressão coercitiva contra a pessoa ou propriedade de um indivíduo”. Os anarquistas se opõem ao estado porque ele tem seu próprio ser em tal agressão, a saber, a expropriação da propriedade privada por meio de impostos, a exclusão coercitiva de outros prestadores de serviços de defesa de seu território e todas as outras depredações e coerções que são construídas sobre esses focos gêmeos de invasões de direitos individuais”. O estado é chamado de esfera pública; a sociedade é a esfera privada.

(Nota: O estado e a sociedade são abstrações, e deve-se tomar cuidado para não torná-los em algo excessivamente concreto. A abordagem analítica do liberalismo clássico é o individualismo metodológico, que afirma que apenas os indivíduos existem e agem. Todas as instituições – incluindo as de ambos o estado e a sociedade – podem ser reduzidas às ações dos membros individuais de cada instituição).

A riqueza pode ser controlada pelo estado ou pela sociedade – isto é, pelos membros individuais de ambos – mas só pode ser produzida pela sociedade. O estado emprega o que Oppenheimer chama de “meio político” – isto é, força ou ameaça de força – para adquirir a riqueza que não produz nem adquire por meio de troca voluntária. A riqueza é retirada de pessoas que produzem e trocam, o que Oppenheimer chama de “meio econômico” de adquirir bens.

O estado não costuma tomar a riqueza pela força bruta, no entanto. Em vez disso, o estado usa métodos de roubo mais sutis e menos arriscados. Por exemplo, canaliza a produtividade da sociedade para uma forma de dinheiro que monopoliza ao emiti-lo e impõe leis de curso legal. Então, o monopólio monetário é consolidado regulando as instituições financeiras através das quais o dinheiro é forçado a fluir. Isso permite que o estado realize roubos sutis, como a inflação. A violência direta é o monopólio monetário, que proíbe e pune os concorrentes do livre mercado.

Expresso de outra forma: O fim do estado é manter sua existência e poder. Para cumprir esse objetivo, o estado precisa da riqueza e da cooperação da sociedade, pois não produz riqueza. O estado precisa roubar da sociedade porque sua única fonte de “renda” é o que ele obtém através de meios que incluem impostos, confiscos, multas, taxas, tarifas, inflação e subornos. A força e as ameaças de força são os meios necessários – os meios políticos –: os meios do estado.

Em contraste, a sociedade não tem fins. Embora seja um motor de criação e troca, a sociedade não tem consenso sobre quais devem ser os resultados dessa produtividade. Cada membro individual age para perseguir seu interesse próprio, com cada pessoa tendo uma definição única do que compreende esse objetivo. O objetivo de uma pessoa pode ser ganhar um milhão de dólares, enquanto o de outra pode ser adquirir educação. O meio pelo qual cada indivíduo atinge seu objetivo é através da criação e do comércio – os meios econômicos – que produzem sua própria versão de riqueza. Novamente, o que constitui riqueza difere de pessoa para pessoa, e inclui dinheiro, cultura, conhecimento, família, espiritualidade e todos os outros valores humanos possíveis. Os meios da sociedade são o oposto da coerção, porque uma troca ocorre apenas quando todas as partes de uma transação concordam com seus termos e todas as partes se beneficiam.

Rothbard destaca a principal diferença entre interagir com a sociedade e com o estado.

Se eu deixar ou me abster de comprar cereais no mercado, os produtores de cereais não virão atrás de mim com uma arma ou ameaça de prisão para me obrigar a comprar; se eu não conseguir entrar na American Philosophical Association, a associação não pode me forçar a entrar ou me impedir de desistir de minha filiação. Somente o estado pode fazê-lo; só o estado pode confiscar minha propriedade ou me colocar na cadeia se eu não pagar seus impostos.

A principal diferença é o consentimento.

O individualista americano Albert Jay Nock foi o principal condutor do pensamento de Oppenheimer para os Estados Unidos. Ele capturou o sentimento central de seu mentor no livro Our Enemy, The State, no qual Nock observa: “Tomando o estado, onde quer que seja encontrado, adentrando em sua história a qualquer momento, não se vê como diferenciar as atividades de seus fundadores, administradores e beneficiários daqueles de uma classe criminosa profissional”.

A perspectiva de “adentrar a história do estado” atraiu muitos teóricos políticos, porque se relaciona diretamente com a natureza do estado e se ele é legítimo. Por sua vez, isso aborda a questão de porque as pessoas obedecem ao estado. Muitas pessoas parecem consentir com a presença do estado, enquanto reclamam sobre quão corrupto é o sistema e os padrões duplos na lei. Mesmo aqueles que consideram a maioria das leis injustas parecem acatá-las, mesmo não sendo explicitamente forçados a fazê-lo. Mas por quê?

Examinar as raízes do estado é o ponto de partida de uma resposta. Em geral, existem quatro teorias básicas e às vezes sobrepostas de como um estado se origina. Cada teoria traz implicações diferentes para a relação do estado com a sociedade e a legitimidade que reivindica.

A primeira teoria é sobrenatural. Sustenta que o estado existe pela vontade de Deus ou algo equivalente. Este é o direito divino de reis ou governantes, e a teoria muitas vezes resulta em uma teocracia. Membros menores da sociedade – que presumivelmente também são colocados em suas posições por Deus – devem lealdade aos líderes ungidos, como parte de seu dever para com Deus. Uma igreja estabelecida às vezes atua como um braço do estado, com líderes religiosos reforçando a legitimidade divina do governante.

A segunda teoria de como um estado se origina baseia-se em uma explicação mais naturalista. O estado é uma instituição espontânea que surge do ato da comunidade, argumenta-se. A pessoa e a propriedade dos indivíduos exigem proteção, e seus contratos exigem um mecanismo de execução. Isso faz com que uma autoridade superior evolua para prestar os serviços necessários, atuando como policial e árbitro de disputas. A sociedade paga ao estado da mesma maneira que paga a um empreiteiro pela prestação de um serviço valioso. De acordo com a teoria do consentimento, nenhuma linha rígida distingue o estado da sociedade, porque ambos estão engajados em um empreendimento cooperativo.

A terceira e quarta teorias envolvem conflito. A terceira teoria afirma que o estado surge devido à guerra interna dentro de uma sociedade. Karl Marx popularizou essa visão, analisando o estado como parte da luta de classes, através da qual os capitalistas controlam e exploram os trabalhadores; isto é, os capitalistas usam o estado – ou se unem ao estado – para oprimir os trabalhadores. Para Marx, o estado expressa e protege uma classe da sociedade às custas de outra, e esta não deve qualquer lealdade a seus opressores. De fato, o dever dos trabalhadores é resistir e se rebelar.

A quarta teoria das origens do estado aponta para conflitos externos em que uma tribo conquista outra. A tribo vitoriosa forma a classe alta dentro da sociedade resultante, e a tribo conquistada paga tributo por meio de obediência e riqueza.

Dentro do liberalismo clássico, as duas teorias que lutaram pelo domínio são a teoria do consentimento, pela qual o estado evolui naturalmente a partir das necessidades da sociedade, e a teoria da conquista, pela qual o estado está em constante guerra contra a(s) classe(s) não privilegiada(s) da sociedade. Estas não são apenas suposições históricas. São também abordagens analíticas para se o estado pode ou não reivindicar legitimidade.

 

As teorias do consentimento e da conquista do estado

 

Se o estado governa com o consentimento da sociedade e fornece um serviço necessário, então o argumento contra a revolução – na forma das criptomoedas ou em nome de qualquer outra coisa – é consideravelmente enfraquecido. É provável que o sistema monetário seja visto como necessitando de uma reforma considerável, em vez de ser eliminado.

Na teoria do consentimento do estado, o filósofo inglês do século XVII John Locke se destaca por meio de seus Dois Tratados sobre o Governo. A filósofa americana contemporânea Karen Vaughn observa a partir de seu Segundo Tratado: “Locke argumenta o caso dos direitos naturais individuais, o governo limitado dependendo do consentimento dos governados, separação de poderes dentro do governo e, mais radicalmente, o direito das pessoas dentro da sociedade de depor governantes que não cumprem sua parte no contrato social”. O trabalho de Locke, sobre o qual as revoluções francesa e americana se basearam, continua sendo uma pedra de toque da teoria do consentimento para o governo limitado dentro do liberalismo clássico.

Locke acredita que Deus deu o mundo a todos os homens em comum e justifica a propriedade privada – a apropriação de um bem comum para uso pessoal – argumentando que cada homem tem um direito de propriedade sobre sua própria pessoa. Com base na autopropriedade, Locke argumenta: “O trabalho de seu corpo e o trabalho de suas mãos, podemos dizer, são propriamente dele. O que quer que ele remova do estado que a natureza forneceu e o deixou, ele misturou seu trabalho e juntou a ele algo que é seu, e assim o torna sua propriedade”. Até agora, isso não parece sugerir que o estado, ao contrário dos indivíduos, produza riqueza ou valor.

Locke então postula que a necessidade de proteger “vida, liberdade e propriedade” leva os homens a formar um governo. Uma das principais razões pelas quais o estado surge é como um escudo contra a confusão quanto aos títulos de propriedade e outros conflitos, que ocorrem quando os indivíduos acumulam e competem por riqueza em um mundo de escassez. Por meio de um contrato social explícito, os homens dão ao estado o direito de julgar as disputas. De sua parte, o estado se compromete a garantir a reivindicação de propriedade dos homens – por meio de leis de herança, por exemplo. Locke rejeita a afirmação de que o consentimento prestado ao estado pelos membros iniciais da sociedade pode vincular as gerações futuras, no entanto. Em vez disso, ele desenvolve uma doutrina de consentimento tácito pela qual as pessoas que não consentiram explicitamente ainda são obrigadas a aceitar a autoridade do estado. Diz-se que cada pessoa que vive em sociedade e desfruta de seus benefícios concorda com as regras pelas quais um estado limitado governa.

A retirada do consentimento tácito é possível. Um homem pode renunciar a sua propriedade e deixar a comunidade. Enquanto ele permanecer, no entanto, ele aceita implicitamente a autoridade do estado. Afinal, como argumenta Locke, o “bom título” de sua propriedade veio do estado, que facilitou sua justa transferência. Um argumento semelhante pode ser feito sobre a riqueza acumulada em virtude de um contrato: o contrato tem validade devido ao contexto legal fornecido pelo estado. Somente quando o estado deixa de cumprir sua parte no contrato social é que se justifica a rebelião contra sua autoridade. Caso contrário, o estado e a sociedade são parceiros.

A teoria da conquista do estado contrasta fortemente com o modelo lockeano e é a teoria preferida pelos anarquistas individualistas. Ele tenta fundamentar o estado primitivo em fatos históricos, em vez de conjecturas políticas. Uma expressão comum da teoria da conquista é a seguinte: tribos agrícolas se estabelecem e se tornam dependentes de áreas específicas de terra. Nômades itinerantes fazem guerra às tribos mais sedentárias pelos benefícios econômicos que vêm da pilhagem e do saque. Os nômades começam matando e arrasando, mas descobrem que é do seu interesse econômico de longo prazo escravizar e exigir tributos. Por que roubar por uma única estação quando é possível roubar para sempre? Este é o modelo de conquista simplista para explicar como surgiu o estado e sua relação com a sociedade.

Em Our Enemy, The State, Nock defende a teoria da conquista do estado em bases históricas. Em For A New Liberty, Rothbard apresenta uma versão modificada da teoria. Ele afirma que a conquista foi a gênese típica do estado, mas admite que alguns estados podem ter evoluído de maneira diferente. Mas mesmo um estado que emergiu de um contrato social explícito, argumenta ele, não poderia vincular novas gerações por meio de consentimento tácito, porque uma atribuição de direitos naturais requer um contrato explícito. Como não existe renovação geracional do contrato, qualquer estado atual não tem legitimidade.

Ao defender a teoria da conquista, tanto Nock quanto Rothbard se apoiam fortemente em Oppenheimer, que sustenta que o estado consiste em pessoas que desejam satisfazer seu “impulso econômico” através dos meios políticos – através do uso da força. Oppenheimer postula seis estágios pelos quais um grupo conquistador normalmente passa para se tornar um estado:

  • Primeiro, um grupo guerreiro ataca e saqueia uma comunidade vulnerável para roubar riqueza em vez de produzi-la por conta própria. Os ataques vikings na costa britânica são um exemplo.
  • Em segundo lugar, a comunidade vitimizada deixa de resistir ativamente; às vezes é feito um acordo explícito entre os agressores e as vítimas. Os saqueadores passam a saquear apenas o excedente, deixando suas vítimas vivas e com comida suficiente para garantir a produção de riqueza futura a ser saqueada repetidamente. Eventualmente, os dois grupos reconhecem interesses mútuos, como proteger as plantações de terceiras partes externas.
  • Terceiro, as vítimas prestam homenagem aos invasores, eliminando a necessidade de qualquer violência.
  • Quarto, os dois grupos se fundem territorialmente e vivem juntos na mesma área.
  • Quinto, o grupo belicoso assume a autoridade para arbitrar disputas, o que envolve o monopólio do uso da força.

 

Oppenheimer descreve o último estágio em que ambos os grupos desenvolvem o “hábito de governar”. Em seu capítulo “A Gênese do Estado”, ele explica: “Os dois grupos, separados, para começar, e depois unidos em um território, são inicialmente apenas colocados um ao lado do outro, depois são desmembrados um pelo outro. Misturam-se, unem-se, amalgamam-se à unidade, nos costumes e hábitos, na fala e no culto. Logo os laços de relacionamento unem os estratos superiores e inferiores.” Os estratos superiores eram chamados de “classe de mestres.”

O estado, que se originou da conquista externa, evolui para uma agência de conquista interna pela qual as camadas superiores do estado utilizam os meios políticos para se beneficiar economicamente às custas das camadas inferiores de produtores. Nessa visão, o estado surge e se mantém como parasita e inimigo da sociedade. Ainda assim, em qualquer que seja o caminho que leve ao surgimento de um estado uma questão permanece: por que as pessoas aceitam a autoridade do estado sobre suas vidas, suas propriedades e o futuro de suas famílias?

 

Servidão Voluntária

 

A força é geralmente o último recurso que o estado introduz quando outros métodos de persuasão, como o apelo ao patriotismo, não funcionam. Afinal, a presença da força aberta poderia colocar em questão a legitimidade do estado. Para evitar a desobediência ou a rebelião, o estado tenta justificar-se aos olhos da sociedade para que possa garantir as vantagens da violência sem incorrer em seus perigos. Nenhuma análise da relação entre estado e sociedade está completa sem examinar a questão da legitimidade.

Um ensaio do século XVI intitulado “Discurso da Servidão Voluntária” do jurista francês Étienne de La Boétie é uma discussão inicial de uma questão inquietante. Por que as pessoas obedecem a leis injustas? La Boétie pergunta: “Se um tirano é um homem e seus súditos são muitos, por que eles consentem em sua própria escravização?” Corretamente ou não, La Boétie não acredita que o estado governe principalmente pela força. Afinal, há muito mais pessoas na sociedade do que agentes do estado. Se mesmo uma pequena porcentagem da população se recusa a obedecer a uma lei, então a lei se torna inaplicável; a tirania é automaticamente derrotada se as pessoas retirarem seu consentimento. No entanto, a maioria das pessoas obedece sem ser forçada a fazê-lo. La Boétie desenvolve uma explicação; ele chama isso de “servidão voluntária”.

O Discurso circulou pela primeira vez privadamente na França (por volta de 1553) em um cenário de guerra estrangeira e conflito interno. Os estados-nação europeus estavam em ascensão, e os monarcas entraram em conflito não apenas entre si, mas também com seus próprios cidadãos, de quem exigiam muito dinheiro e obediência. O século XVI deu origem à tirania que levou à Revolução Francesa séculos depois.

Nascido em uma família abastada e politicamente conectada, La Boétie escapou do analfabetismo, miséria e doenças que se abateram sobre a maioria de seus compatriotas. A fome era tão comum na França que os homens esculpiam cruzes no pão recém-assado para simbolizar a sacralidade da comida. Pragas irromperam repetidamente. Enquanto o camponês lutava para sobreviver, os impostos estaduais consumiam um terço ou mais de sua renda, com os dízimos da igreja absorvendo outro décimo. Grupos itinerantes de soldados roubavam à vontade e sequestravam filhos jovens para preencher suas fileiras. A França era uma monarquia absoluta, o que significava que o poder nacional não era distribuído, mas ficava com o rei e era administrado por meio de nomeações. Para arrecadar dinheiro para a guerra e o luxo, o rei vendia títulos aos “nouveau riche”, que formavam uma nova aristocracia com notório desprezo pelas classes mais baixas. Enquanto isso, as fileiras de advogados aumentavam enquanto administravam burocracias para alimentar o apetite de um estado em crescimento.

Por que o homem comum obedeceu a um sistema que o tratou tão miseravelmente e foi claramente manipulado contra ele? Para garantir isso, o monarca foi ungido por Deus e abençoado pela Igreja Católica dominante, mas a ascensão do protestantismo na França – os huguenotes – fez com que um segmento crescente da sociedade não reconhecesse a divindade do rei. Havia também lealdades provinciais que competiam com as nacionais. A maioria dos franceses dava fidelidade primária à província de seu nascimento e não à nação ou ao rei, e as províncias variavam amplamente em costumes, práticas religiosas e linguagem. Essas diferenças dividiram a nação. Também e com razão, o rei temia que potências estrangeiras se alinhassem contra ele com províncias rebeldes. Uma tempestade perfeita entre o estado e a sociedade parecia estar se formando.

O Discurso provavelmente foi escrito enquanto La Boétie era estudante de direito na Universidade de Orléans, famosa pela atividade huguenote. De fato, um de seus professores seria mais tarde queimado na fogueira por heresia. O ensaio em si era uma resposta a um evento específico – a Revolta de Gabelle em Bordeaux. O Gabelle era um imposto muito odiado sobre o sal, que não era apenas uma necessidade humana, mas também um monopólio estatal. Os manifestantes mataram o diretor geral do Gabelle junto com dois de seus oficiais. Em retaliação, 140 plebeus foram mortos, muitos outros foram chicoteados e multas exorbitantes foram impostas.

La Boétie era um observador perspicaz da sociedade. Quando o povo finalmente se rebelou, ele observou e se perguntou por que o estado foi capaz de fazer quase tudo o que queria por tanto tempo, não importa o quão tirânico. Ele assistiu de perto também depois que a Revolta de Gabelle foi anulada. Por que as pessoas não se levantaram novamente, ele se perguntou, desta vez en masse? Por que a sociedade tolerava o estado? O Discurso foi a resposta de La Boétie.

Nele, o autor conclui que a obediência coletiva da sociedade vem de “um vício para o qual nenhum termo pode ser encontrado suficientemente vil, que a própria natureza repudia e nossas línguas se recusam a nomear”. Ele chama isso de “servidão voluntária”. É um vício porque contradiz a natureza humana; na verdade, até os animais brutos lutam para se libertar quando apanhados em uma armadilha. Cada homem recebe sua própria capacidade de raciocinar, argumenta La Boétie, e a virtude reside no cultivo de cada pessoa de sua própria independência inata. Mas a habilidade do homem de fazê-lo exigiu a morte da tirania, que é a antítese da independência individual. A defesa do tiranicídio não era novidade para a teoria europeia, mas La Boétie adota um viés diferente. A maneira de “matar” um tirano é destruir seu poder através da resistência não-violenta. Dessa maneira, o povo não mata um homem, mas a própria tirania. A liberdade exige apenas que um número suficiente de pessoas retire seu consentimento e cooperação.

Aquele que assim domina você tem apenas dois olhos, apenas duas mãos, apenas um corpo […]; ele realmente não tem nada mais do que o poder que você confere a ele para destruí-lo. Onde ele conseguiu olhos suficientes para espioná-lo, se você mesmo não os forneceu? Como ele pode ter tantos braços para bater em você, se ele não os empresta contigo? Os pés que pisoteiam suas cidades, de onde ele os tira senão dos teus?

La Boétie dirige-se diretamente ao camponês francês. “Vocês entregam seus corpos ao trabalho duro para que ele [o tirano ou o estado] possa se entregar a seus deleites e chafurdar em seus prazeres imundos; vocês se enfraquecem para torná-lo mais forte e mais poderoso para mantê-los sob controle”. Por que obedecer?

La Boétie explora as principais formas pelas quais os engenheiros estatais consentem com a sociedade.

As gerações que nasceram “sob o jugo e depois foram nutridas e criadas na escravidão” aceitam sua condição como natural. É o caminho do mundo. Assim, La Boétie considera o costume como a primeira explicação da servidão voluntária. As pessoas acreditam que a vida sempre foi assim; a vida sempre será assim; e é preciso um grande esforço para introduzir uma nova visão a eles.

O autor e teórico francês Michel de Montaigne, que era o melhor amigo de La Boétie, dramatizou o incrível poder da tradição em seu ensaio “Do Costume”. Abre com as palavras:

Parece ter tido uma apreensão correta e verdadeira do poder do costume, quem primeiro inventou a história de uma camponesa que, acostumada a brincar e carregar um bezerro nos braços, e continuando diariamente a fazê-lo como cresceu, obteve isso por costume, que, quando crescido para ser um grande boi, ela ainda era capaz de suportar.

Mas, argumenta La Boétie, algumas pessoas sempre tentarão se livrar “do jugo”, talvez porque “se lembrem de seus ancestrais e de seus antigos costumes”. Conscientes da história, comparam o passado com o presente e ousam ansiar por um futuro melhor. “Estes são os que, tendo suas próprias mentes boas, os treinaram ainda mais pelo estudo e aprendizado. Mesmo que a liberdade tivesse desaparecido inteiramente da terra, tais homens a inventariam”.

Depois que a maioria se acostuma à obediência automática, o principal desafio do tirano é reduzir a dissidência silenciando os poucos que tentam livrar-se do jugo. Dois meios básicos de fazer isso são controlar a imprensa e monopolizar a educação para que as pessoas não comparem o passado com o presente e percebam o quanto mais é possível no futuro. Com um forte controle da informação, o estado pode inculcar a crença de que age em prol do bem-estar público para manter a paz, o patriotismo e a tradição. Pode convencer as pessoas de que incorpora o bem público. A lavagem cerebral é outra razão pela qual as pessoas obedecem.

O estado, então, reforça sua imagem maior que a vida por meio de um processo de mistificação: isto é, tenta parecer maior do que a mera reunião de seres humanos em suas fileiras. Os governantes se alinham com a religião, são coroados por oficiais da Igreja, realizam cerimônias pomposas, juram proteger a nação, apelam à autoridade de um documento fundador e assim por diante. Os agentes do estado estão vestidos com uniformes; são construídos monumentos ao poder estatal e aos líderes do passado; os rituais do ofício são ostensivamente exibidos; e manifestações da autoridade do estado, como tribunais, estão alojadas em edifícios imponentes.

Esta é mais uma razão pela qual as pessoas prestam obediência automática: mistificação. Depois que uma imprensa regulamentada e um sistema escolar os convenceu de que a autoridade do governante é legítima, a mistificação do poder do estado os leva um passo adiante.           Eles ficam amedrontados, intimidados e até temerosos.

Algumas pessoas ainda serão difíceis de convencer, no entanto. Aqueles que não obedecerem por costume, lavagem cerebral ou admiração podem muito bem ser comprados. E, assim, o governante também se engaja na generosidade. La Boétie aponta para as distrações patrocinadas pelo estado que servem como “ópios”. Fascinado pelo prazer, o povo não percebe sua própria escravização. Outras vezes, os governantes literalmente alimentam o povo distribuindo estoques de alimentos. “E então todos gritam descaradamente: ‘Longa vida ao rei!’”, comenta La Boétie com desdém. “Os tolos não perceberam que estavam apenas recuperando uma parte de sua própria propriedade, e que seu governante não poderia ter dado a eles o que estavam recebendo sem primeiro tê-lo tirado deles.” Ao fornecer pão e circo – bem-estar do estado e distrações populares – as pessoas são subornadas para que abdiquem de sua liberdade.

O suborno direto perde importância, no entanto, ao lado de uma forma indireta que La Boétie chama de “a mola mestra e o segredo da dominação, o suporte e a base da tirania”. Isso é suborno institucionalizado pelo qual milhões de pessoas são empregadas em empregos estatais e recebem fundos de impostos com os quais pagam suas contas. Esses funcionários do estado “se agarram ao tirano” e oferecem sua lealdade. Alguns funcionários do estado, como policiais, tornam-se as mãos do estado, alcançando toda a sociedade para implementar leis e políticas. Intelectuais apoiados por impostos, como professores universitários, tornam-se as vozes do estado, defendendo suas políticas. Outros ainda, trabalhando como escriturários ou burocratas menores, fazem a máquina diária do estado funcionar.

Ao longo de gerações, uma vasta nova classe de pessoas emerge dos funcionários do estado: pessoas que servem aos governantes em troca de um salário financiado por impostos e outros benefícios. Esses funcionários públicos destroem voluntariamente sua própria liberdade e a de seus vizinhos. E o fazem sem reflexão porque a força do costume os leva a acreditar que as coisas sempre foram e sempre serão assim.

A solução de La Boétie para a servidão voluntária é que as pessoas retirem seu consentimento e cooperação do estado. La Boétie aconselha o homem comum: “Eu não peço que você coloque as mãos sobre o tirano para derrubá-lo, mas simplesmente que você não o apoie mais; então você o verá, como um grande colosso cujo pedestal foi arrancado, cair de seu próprio peso e quebrar em pedaços.” La Boétie é amplamente reconhecido como uma das primeiras vozes de desobediência civil e resistência não-violenta contra a autoridade.

Se ele estiver correto, se a liberdade é um desejo humano natural, então a própria natureza argumenta a lógica de não cooperar com a tirania. Algo dentro dos seres humanos e até dos animais resiste à tensão de uma coleira. Em vez de quebrar a tensão atacando aqueles que detêm os reinados, La Boétie disse às pessoas que deixassem a tensão afrouxar; deixe a ponta da coleira cair. As pessoas devem se recusar a se defender violentamente ou a se submeter.

Eles devem simplesmente dizer “não”.

 

Estado, Sociedade, Obediência e Cripto

 

Para repetir: os conceitos e realidades de estado, sociedade e obediência são o contexto em que o Bitcoin nasceu e no qual as criptomoedas agora operam. Eles também definirão seu futuro.

O estado deve tirar a riqueza da sociedade para existir. As criptomoedas não são apenas uma nova e rica fonte de riqueza para saquear, mas também uma forte concorrente da fonte atual mais lucrativa do estado: o monopólio monetário. O objetivo do estado é acessar a bonança das criptomoedas e preservar o monopólio monetário. Sendo inteiramente orientado para fins, o estado usará todos e quaisquer meios à sua disposição para atingir esse objetivo. As estratégias já em exibição incluem:

Propaganda: as criptomoedas estão ligadas a crimes como terrorismo, resgates e tráfico de seres humanos de uma maneira que faz com que esses crimes pareçam ser os usos predominantes. A ligação serve a pelo menos dois propósitos. Isso cria uma justificativa para o estado agir contra a criptomoedas e reduz qualquer reação indesejada por parte do público geral. Em vez disso, o público gritará: “Deverá haver uma lei”.

O Uso da Força: Como o próprio estado é uma força institucionalizada, esta é sua estratégia final em situações em que a obediência não pode ser obtida de outras maneiras. E as criptomoedas são irremediavelmente desobedientes. A estratégia de violência ou conquista empregada pelo estado geralmente se acelera por etapas:

  • O estado saqueia. A privacidade das transferências de blockchain e o viés antiestatista da comunidade cripto tornam essa opção problemática. Indivíduos e corretoras vulneráveis ​​são atacados e seus fundos são confiscados, mas grande parte das criptomoedas permanece fora de alcance.
  • O estado chega a um acordo com usuários de cripto compatíveis. As corretoras centralizadas que concordam em cumprir os regulamentos bancários e os requisitos de relatórios são licenciadas e se tornam corretoras comparsas.
  • O estado protege as corretoras de compadres dos concorrentes. Indivíduos que funcionam fora das zonas cripto regulamentadas – e especialmente corretoras descentralizadas – tornam-se alvos. Atacar esses “inimigos externos” beneficia tanto o estado quanto as corretoras obedientes.
  • O estado tenta transformar as criptomoedas em um novo tipo de dinheiro fiduciário. Por meio de instituições financeiras, o estado pode imitar a dinâmica das criptomoedas de forma a reproduzir o monopólio monetário de que goza com a moeda fiduciária. Moeda digital que não usa blockchain pode ser oferecida, por exemplo; isso permitirá uma inflação lucrativa e que o estado rastreie todas as transações de volta para um usuário.

 

Enquanto passa pelos estágios do uso da força, o estado se envolverá em um duplo pensamento ativo, semelhante ao slogan “Uma guerra para acabar com todas as guerras”. As corretoras centralizadas serão apresentadas como forma de garantir a segurança do patrimônio dos usuários, por exemplo, ainda que o maior perigo para a sua riqueza seja o sistema de banco central que as corretoras espelham.

A propaganda contra as criptomoedas não regulamentadas continuará, pois, na presença de alternativas, o estado precisa que o público continue aceitando o monopólio monetário. Muitas pessoas vão fazê-lo através do costume. Alguns farão isso por causa de lavagem cerebral pela mídia cúmplice que se concentra em qualquer irregularidade dos usuários de criptomoedas. Enquanto isso, o estado mistificará suas próprias atividades, auxiliado pelo fato de que poucas pessoas entendem a tecnologia das criptomoedas ou da moeda digital. O primeiro – se não regulamentado – será diminuído como inseguro, criminoso e falso. O último – sob controle do estado – será considerado seguro, legítimo e forte.

As criptomoedas que se recusarem a serem regulamentadas continuarão sendo o dinheiro da sociedade – ou seja, o dinheiro de indivíduos que interagem livremente e em seu próprio interesse para benefício mútuo. Continuarão a produzir riqueza. Em virtude da cripto ser orientada para os meios, como a sociedade, ela evoluirá para diversos fins com apenas os meios sendo previsíveis: não-violência e consentimento. O conflito entre dinheiro privado e dinheiro fiduciário persistirá porque os dois têm dinâmicas fundamentalmente antagônicas que se ameaçam. Um dos principais campos de batalha será a opinião pública.

Nesse campo de batalha, o maior desafio que o mundo cripto enfrenta é convencer um número suficiente de pessoas a simplesmente dizer “não”.