Em nossa devida condenação do cientificismo no estudo do homem, não devemos cometer o erro de descartar a ciência também. Pois, se o fizermos, daremos muito crédito ao cientificismo e aceitaremos ao pé da letra a sua pretensão de ser o único método científico. Se o cientificismo é, como acreditamos ser, um método impróprio, então ele não pode ser verdadeiramente científico. Ciência, afinal, significa scientia, conhecimento correto; ela é mais antiga e sábia do que a tentativa positivista-pragmatista de monopolizar o termo.
O cientificismo é a tentativa profundamente anticientífica de transferir acriticamente a metodologia das ciências físicas para o estudo da ação humana. Ambos os campos de investigação devem, é verdade, ser estudados pelo uso da razão – a identificação da realidade pela mente. Mas então torna-se crucialmente importante, na razão, não negligenciar o atributo crítico da ação humana: que, sozinhos na natureza, os seres humanos possuem uma consciência racional. Pedras, moléculas, planetas não podem escolher seus cursos; seu comportamento é rigorosa e mecanicamente determinado para eles. Somente os seres humanos possuem livre arbítrio e consciência, pois são conscientes e podem, e devem, escolher seu curso de ação. Ignorar esse fato primordial sobre a natureza do homem – ignorar sua volição, seu livre-arbítrio – é interpretar mal os fatos da realidade e, portanto, ser profunda e radicalmente anticientífico.
A necessidade do homem de escolher significa que, em um dado momento, ele está agindo para realizar algum fim no futuro imediato ou distante, isto é, que ele tem propósitos. Os passos que ele dá para alcançar seus fins são seus meios. O homem nasce sem conhecimento inato de quais fins escolher ou como usar quais meios para alcançá-los. Não tendo conhecimento inato de como sobreviver e prosperar, ele deve aprender quais fins e meios adotar, e está sujeito a cometer erros ao longo do caminho. Mas somente sua mente racional pode mostrar-lhe seus objetivos e como alcançá-los.
Já começamos a construir os primeiros blocos do edifício de muitos andares das verdadeiras ciências do homem – e todos eles estão fundamentados no fato da vontade do homem. Sobre o fato formal de que o homem usa meios para atingir fins fundamentamos a ciência da praxeologia, ou economia; a psicologia é o estudo de como e por que o homem escolhe o conteúdo de seus fins; a tecnologia diz que meios concretos levarão a vários fins; e a ética emprega todos os dados das várias ciências para guiar o homem em direção aos fins que ele deve procurar alcançar e, portanto, por imputação, em direção aos seus próprios meios. Nenhuma dessas disciplinas pode ter algum sentido em premissas científicas. Se os homens são como pedras, se não são seres propositais e não se esforçam por fins, então não há economia, nem psicologia, nem ética, nem tecnologia, nem nenhuma ciência do homem.
O problema do livre-arbítrio
Antes de prosseguir, devemos parar para considerar a validade do livre-arbítrio, pois é curioso que o dogma determinista tenha sido tantas vezes aceito como a posição exclusivamente científica. E embora muitos filósofos tenham demonstrado a existência do livre-arbítrio, o conceito raramente foi aplicado às “ciências sociais”. Em primeiro lugar, cada ser humano sabe universalmente, a partir da introspecção, que ele escolhe. Os positivistas e behavioristas podem zombar da introspecção o quanto quiserem, mas continua sendo verdade que o conhecimento introspectivo de um homem consciente de que ele é consciente e age é um fato da realidade. O que, de fato, os deterministas têm a oferecer para contrapor o fato introspectivo? Apenas uma pobre e enganosa analogia das ciências físicas. É verdade que toda matéria irracional é determinada e sem propósito. Mas é altamente inadequado e, além disso, questionável, simples e acriticamente aplicar o modelo da física ao homem.
Por que, de fato, devemos aceitar o determinismo na natureza? A razão pela qual dizemos que as coisas são determinadas é que cada coisa existente deve ter uma existência específica. Tendo uma existência específica, ela deve ter certos atributos definidos, definíveis, delimitáveis, ou seja, cada coisa deve ter uma natureza específica. Todo ser, então, só pode agir ou se comportar de acordo com sua natureza, e quaisquer dois seres só podem interagir de acordo com suas respectivas naturezas. Portanto, as ações de cada ser são causadas por, determinadas por, sua natureza.
Mas, embora a maioria das coisas não tenha consciência e, portanto, não busque objetivos, é um atributo essencial da natureza do homem que ele tenha consciência e, portanto, que suas ações sejam autodeterminadas pelas escolhas que sua mente faz.
Na melhor das hipóteses, a aplicação do determinismo ao homem é apenas uma agenda para o futuro. Depois de vários séculos de proclamações arrogantes, nenhum determinista criou algo como uma teoria determinando todas as ações dos homens. Certamente o ônus da prova deve recair sobre aquele que defende uma teoria, particularmente quando a teoria contradiz as impressões primárias do homem. Certamente podemos, no mínimo, dizer aos deterministas que se calem até que possam oferecer suas determinações – incluindo, é claro, suas determinações antecipadas de cada uma de nossas reações à sua teoria determinista. Mas há muito mais que pode ser dito. Pois o determinismo, tal como aplicado ao homem, é uma tese autocontraditória, uma vez que o homem que o emprega confia implicitamente na existência do livre-arbítrio.
Se estamos determinados nas ideias que aceitamos, então X, o determinista, está determinado a acreditar no determinismo, enquanto Y, o crente no livre-arbítrio, também está determinado a acreditar em sua própria doutrina. Uma vez que a mente do homem não é, de acordo com o determinismo, livre para pensar e chegar a conclusões sobre a realidade, é absurdo para X tentar convencer Y ou qualquer outra pessoa da verdade do determinismo. Em suma, o determinista deve confiar, para a difusão de suas ideias, nas escolhas indeterminadas e de livre arbítrio dos outros, em seu livre arbítrio para adotar ou rejeitar ideias. Da mesma forma, os vários tipos de deterministas – behavioristas, positivistas, marxistas e assim por diante – reivindicam implicitamente uma isenção especial para si mesmos de seus próprios sistemas determinados. Mas se um homem não pode afirmar uma proposição sem empregar sua negação, ele não está apenas preso em uma autocontradição inextricável; ele está concedendo à negação o status de um axioma.
Uma autocontradição corolária: os deterministas professam ser capazes, algum dia, de determinar quais serão as escolhas e ações do homem. Mas, em seus próprios fundamentos, seu próprio conhecimento dessa teoria determinista é ele próprio determinado. Como, então, podem aspirar a conhecer tudo, se a extensão de seu próprio conhecimento é ela mesma determinada e, portanto, arbitrariamente delimitada? De fato, se nossas ideias são determinadas, então não temos como revisar livremente nossos julgamentos e aprender a verdade – seja a verdade do determinismo ou de qualquer outra coisa.
Assim, o determinista, para defender sua doutrina, deve situar-se a si mesmo e à sua teoria fora do domínio supostamente universalmente determinado, isto é, deve empregar o livre-arbítrio. Essa confiança do determinismo em sua negação é um exemplo de uma verdade mais ampla: a de que é contraditório usar a razão em qualquer tentativa de negar a validade da razão como meio de alcançar o conhecimento. Tal autocontradição está implícita em sentimentos atualmente em voga como “a razão nos mostra que a razão é fraca”, ou “quanto mais sabemos, mais sabemos o quão pouco sabemos”.
Alguns podem objetar que o homem não é realmente livre porque deve obedecer às leis naturais. No entanto, dizer que o homem não é livre porque não é capaz de fazer tudo que possa desejar, é confundir liberdade e poder. É claramente absurdo empregar como definição de “liberdade” o poder de uma entidade de realizar uma ação impossível, de violar sua natureza.
Os deterministas muitas vezes implicam que as ideias de um homem são necessariamente determinadas pelas ideias dos outros, da “sociedade”. No entanto, A e B podem ouvir a mesma ideia proposta; A pode adotá-la como válida, enquanto B não. Cada homem, portanto, tem a livre escolha de adotar ou não adotar uma ideia ou valor. É verdade que muitos homens podem adotar acriticamente as ideias de outros; no entanto, esse processo não pode regredir infinitamente. Em algum momento, a ideia se originou, ou seja, a ideia não foi tirada de outros, mas foi alcançada por alguma mente de forma independente e criativa. Isso é logicamente necessário para qualquer ideia. A “sociedade”, portanto, não pode ditar ideias. Se alguém cresce em um mundo onde as pessoas geralmente acreditam que “todos os ruivos são demônios”, ele está livre, à medida que cresce, para repensar o problema e chegar a uma conclusão diferente. Se isso não fosse verdade, as ideias, uma vez adotadas, jamais poderiam ter sido alteradas.
Concluímos, portanto, que a verdadeira ciência decreta o determinismo para a natureza física e o livre-arbítrio para o homem, e pela mesma razão: que cada coisa deve agir de acordo com sua natureza específica. E uma vez que os homens são livres para adotar ideias e agir sobre elas, nunca são eventos ou estímulos externos à mente que causam suas ideias; ao contrário, a mente adota livremente ideias sobre eventos externos. Um selvagem, uma criança e um homem civilizado reagirão de maneiras inteiramente diferentes à visão do mesmo estímulo – seja uma caneta-tinteiro, um despertador ou uma metralhadora, pois cada mente tem ideias diferentes sobre o significado e as qualidades do objeto. Portanto, nunca mais digamos que a Grande Depressão da década de 1930 fez com que os homens adotassem o socialismo ou o intervencionismo (ou que a pobreza faz com que as pessoas adotem o comunismo). A depressão existia, e os homens eram levados a pensar sobre esse evento marcante; mas que adotaram o socialismo ou seu equivalente como saída não foi determinado pelo evento; eles poderiam muito bem ter escolhido o laissez-faire ou o budismo ou qualquer outra tentativa de solução. O fator decisivo foi a ideia que as pessoas escolheram adotar.
O que levou as pessoas a adotarem certas ideias? Aqui o historiador pode enumerar e pesar vários fatores, mas ele deve sempre se deter na liberdade última da vontade. Assim, em qualquer assunto, uma pessoa pode decidir livremente pensar sobre um problema de forma independente ou aceitar acriticamente as ideias oferecidas por outros. Certamente, a maior parte das pessoas, especialmente em assuntos abstratos, opta por seguir as ideias oferecidas pelos intelectuais. Na época da Grande Depressão, havia uma série de intelectuais oferecendo a panaceia do estatismo ou socialismo como uma cura para a depressão, enquanto muito poucos sugeriam laissez-faire ou monarquia absoluta.
A constatação de que as ideias, livremente adotadas, determinam as instituições sociais, e não o contrário, ilumina muitas áreas críticas do estudo do homem. Rousseau e sua multidão de seguidores modernos, que sustentam que o homem é bom, mas corrompido por suas instituições, devem finalmente definhar sob a pergunta: E quem, senão os homens, criou essas instituições? A tendência de muitos intelectuais modernos de cultuar o primitivo (também o infantil – especialmente a criança “progressivamente” educada – a vida “natural” do nobre selvagem dos mares do Sul, e assim por diante) tem talvez as mesmas raízes. Também nos é dito repetidamente que as diferenças entre tribos e grupos étnicos em grande parte isolados são “culturalmente determinadas”: a tribo X sendo inteligente ou pacífica por causa de sua cultura X; tribo Y, maçante ou guerreira por causa da cultura Y. Se percebermos plenamente que os homens de cada tribo criaram sua própria cultura (a menos que assumamos sua criação por algum deus ex machina místico), veremos que essa “explicação” popular não é melhor do que explicar as propriedades indutoras do sono do ópio por seu “poder dormitório”. Na verdade, é pior, porque acrescenta o erro do determinismo social.
Sem dúvida, será cobrado que essa discussão do livre-arbítrio e do determinismo seja “unilateral” e que deixa de fora o suposto fato de que toda a vida é multicausal e interdependente. Não devemos esquecer, no entanto, que o próprio objetivo da ciência são explicações mais simples de fenômenos mais amplos. Neste caso, somos confrontados com o fato de que logicamente só pode haver um soberano supremo sobre as ações de um homem: ou seu próprio livre-arbítrio ou alguma causa fora dessa vontade. Não há outra alternativa, não há meio termo e, portanto, o ecletismo da moda da erudição moderna deve, neste caso, ceder às duras realidades da Lei do terceiro excluído.
Se o livre-arbítrio foi reivindicado, como podemos provar a existência da própria consciência? A resposta é simples: provar significa tornar evidente algo ainda não evidente. No entanto, algumas proposições podem já ser evidentes para o eu, isto é, autoevidentes. Um axioma autoevidente, como indicamos, será uma proposição que não pode ser contraditada sem empregar o próprio axioma na tentativa de contradizê-la. E a existência da consciência não é apenas evidente para todos nós através da introspecção direta, mas também é um axioma fundamental, pois o próprio ato de duvidar da consciência deve ser realizado por uma consciência. Assim, o behaviorista que despreza a consciência por dados laboratoriais “objetivos” deve confiar na consciência de seus parceiros de laboratório para relatar os dados a ele.
A chave para o cientificismo é sua negação da existência da consciência e da vontade individuais. Isso assume duas formas principais: aplicar analogias mecânicas das ciências físicas a homens individuais e aplicar analogias organísmicas a conjuntos coletivos fictícios como “sociedade”. Este último curso atribui consciência e vontade, não a indivíduos, mas a algum todo orgânico coletivo do qual o indivíduo é apenas uma célula determinada. Ambos os métodos são aspectos da rejeição da consciência individual.
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