Sem virtude, pereceremos.
Durante o milênio que se passou entre o colapso da civilização romana e a chegada do Renascimento, qual foi a arma mais letal da Europa? O cavaleiro e seu cavalo de guerra. Não havia nada mais mortal do que um guerreiro bem treinado a cavalo. Antes do uso generalizado da pólvora e da invenção das armas de fogo, os cavaleiros eram as “armas de destruição em massa” do mundo.
Um aspecto fascinante da cavalaria era o código de cavalaria do guerreiro. Essa palavra vem do termo francês antigo para “soldados de cavalo”: chevalerie. Ao longo de mil anos, uma palavra com significado militar descritivo se transformou em um código de conduta ideal para um guerreiro de elite. Comparado à nossa era atual — que abandonou a moralidade em favor da realpolitik — parece estranho pensar em “armas de destruição em massa” abraçando virtudes como coragem, piedade, honra, nobreza e serviço aos outros.
O código de cavalaria de um cavaleiro era bem conhecido durante a Idade Média e foi registrado em várias línguas ao longo dos séculos. Como documentado em “O Cântico de Roland”, um cavaleiro fez estes votos: (1) temer a Deus e manter Sua Igreja; (2) servir o senhor feudal com valor e fé; (3) proteger os fracos e indefesos; (4) ajudar viúvas e órfãos; (5) abster-se de causar ofensa; (6) viver com honra; (7) desprezar a recompensa monetária; (8) lutar pelo bem-estar comum; (9) obedecer à autoridade; (10) proteger a honra dos companheiros cavaleiros; (11) rejeitar injustiça, mesquinharia e engano; (12) manter a fé; (13) dizer a verdade; (14) perseverar até o fim em qualquer empreendimento iniciado; (15) respeitar a honra das mulheres; (16) nunca recusar um desafio de um igual; e (17) nunca virar as costas para um inimigo. Desses dezessete votos, pelo menos doze se referem à moralidade, honra e conduta pessoal — em oposição ao combate.
Perto do final da Idade Média, o Duque da Borgonha escreveu que o “Código de Cavalaria” de um cavaleiro inclui doze virtudes: (1) Fé, (2) Caridade, (3) Justiça, (4) Sagacidade, (5) Prudência, (6) Temperança, (7) Resolução, (8) Verdade, (9) Liberalidade, (10) Diligência, (11) Esperança e (12) Valor. Assim como em “O Cântico de Roland”, a descrição do código pessoal de conduta de um cavaleiro pelo duque reflete as virtudes cristãs em suas formas mais elevadas.
Entendido corretamente como um juramento vinculativo para esses guerreiros, o código de conduta pessoal dos cavaleiros cristãos medievais é simplesmente extraordinário. Por mil anos, não houve nada tão mortal quanto um cavaleiro habilidoso. Embora houvesse muitos homens maus e gananciosos que assumiram o manto da cavalaria, no fim das contas, uma cultura moral se impunha que incentivava o autocontrole. Cientes de seu próprio poder, os cavaleiros mantinham esse poder sob controle servindo primeiro a Deus. Em vez de conquistar tudo à sua frente, eles exerceram contenção. Em vez de incorporar a premissa amoral de que “o poder determina o direito”, eles buscavam defender formas ideais de virtude. Então instruíram seus jovens pajens e escudeiros nesses mesmos princípios, para que eles também se tornassem cavaleiros de altruísmo, piedade, coragem e honra. Ao subordinar a vontade pessoal à vontade de Deus, as “armas de destruição em massa” da Idade Média lideraram pelo exemplo. O modelo de caráter cavalheiro deles ensinou a todos os homens como se comportar da melhor forma.
Infelizmente, vivemos em tempos grosseiros e vulgares. A virtude é descartada como contraproducente ou até abertamente ridicularizada. A fé cristã é tratada como superstição e vista como uma espécie de “propaganda” autoiludida, melhor usada tanto para manter o público dócil quanto para manipular pessoas “sem instrução” a fazerem coisas que os poderosos desejam que façam. Para nosso pesar, os líderes ocidentais veem em grande parte a virtude e a fé como espetáculos imaginários cujo único valor real vem de como essas palavras “mágicas” podem ser invocadas para obrigar os “humanos inferiores” a fazerem o que seus “superiores” mandam.
O que significaria para o mundo se um código cavalheiresco ainda existisse hoje? Você consegue imaginar se as potências nucleares exercessem autocontrole não por destruição mútua assegurada, mas sim por amor fraternal e virtude cristã? Você consegue imaginar se agentes secretos que trabalham para a CIA jurassem “temer a Deus e manter Sua Igreja”? Esse pensamento parece piada, não é? A ideia de que a Comunidade de Inteligência poderia “rejeitar o engano” e “falar com a verdade” parece absurda. A perspectiva de políticos “viverem com honra” e “se absterem de causar ofensa” parece absurda. A ideia de heróis masculinos vagando pelas ruas enquanto “protegem os fracos e indefesos”, “ajudam viúvas e órfãos”, “lutam pelo bem-estar comum sem recompensa”, “respeitam a honra das mulheres”, “protegem a honra de outros guerreiros”, “nunca recuam de uma luta” e “nunca viram as costas para um inimigo” é absurda nos dias de hoje. Mas considere o quanto o mundo seria melhor se ressuscitássemos a virtude cristã do monte de cinzas da destruição pós-moderna.
A divinização da ciência e do mundo físico pelo Iluminismo semeou um niilismo que se enraizou durante a Revolução Industrial do século XIX e cresceu abundantemente a partir dos terrenos ensanguentados das guerras globais do século XX. O que começou com um pedaço de medo existencial aqui e um bosque de ideação suicida ali varreu a Terra. Temos colhido ervas daninhas parasitas há tanto tempo que tudo o que é vital para a vida — até mesmo Deus — foi bloqueado da nossa vista.
Somos melhores, como sociedade, sem virtude? Somos mais felizes, como povo, desde que os filósofos declararam que Deus está morto? Os homens se comportam de forma mais ou menos honrosa do que no passado? A pornografia e a indulgência em estranhos apetites sexuais ensinaram as pessoas a se respeitarem e a se comportarem nobremente? Há menos estupros e assassinatos agora que várias gerações de homens foram desarmadas de sua masculinidade? Matamos menos pessoas durante a guerra porque escolhemos a ciência em vez da convicção moral? Nossas ruas são mais seguras porque decidimos que condenar o pecado é muito “julgador” para nossos gostos modernos? Temos mais heróis altruístas, cavaleiros corajosos e líderes nobres nesta era? Ou nos condenamos a um tempo em que os corajosos são punidos e o líder vilão?
Ou permita-me fazer essa pergunta de outra forma: Podemos sobreviver muito mais tempo como espécie sem virtude? Considere novamente os elementos do código de cavaleiros: (1) Fé, (2) Caridade, (3) Justiça, (4) Sagacidade, (5) Prudência, (6) Temperança, (7) Resolução, (8) Verdade, (9) Liberalidade, (10) Diligência, (11) Esperança e (12) Valor. Como sociedade, não abandonamos todas essas virtudes? Nossos artistas não zombam de qualquer um que siga diligentemente esse código? Nossos “líderes” não costumam menosprezar pessoas que levam vidas honrosas como “tóxicas”, “deploráveis”, “cristãs”, “de direita”, “fascistas”, “julgadoras”, “sem instrução” e “racistas”? Parece remotamente possível que a humanidade perdure se continuarmos por um caminho em que o vício hedonista é celebrado e o cultivo da virtude é abandonado?
Esse nosso mundo está mudando rapidamente. A tecnologia substitui o contato humano. Os “sentimentos” subjetivos substituíram o propósito moral. A economia pode estar a uma “bolha” de colapsar. Parece que estamos caminhando sobre um fio invisível separando a guerra total da paz relativa. Tudo é frágil.
Por que as pessoas têm tanto medo do que está por vir? A resposta é óbvia: sem a virtude como guia, a vida é assustadora. Com virtude em nossos corações e fé em Deus, os obstáculos se tornam oportunidades. Nós, humanos modernos, descartamos as lições do passado como se não fossem dignas de nossa atenção. Certamente sabemos muito mais do que aqueles que um dia viajaram até onde estamos, mas agora estão enterrados sob nossos pés.
Mas não somos um povo feliz. Não somos um povo corajoso. Não somos um povo honrado disposto a lutar todos os dias pelo que é certo.
Para que nossa sociedade sobreviva, precisamos retornar a Deus. Devemos nos rededicar à virtude. Precisamos encontrar nossos cavaleiros interiores.
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