É frequentemente argumentado em debates sobre “descolonização” que cada cultura deve encontrar seu próprio caminho para o progresso econômico. Nesse contexto, a ideia da economia inclusiva é que a construção de uma sociedade diversa requer que a economia leve em conta “as relações de poder, a opressão, as mudanças qualitativas nas relações sociais e (…) mais importante, o papel do colonialismo e do tráfico de escravos”. Afirma-se que, a menos que esses fatores sejam considerados, a economia permanecerá atolada em uma “compreensão completamente eurocêntrica das leis econômicas [que dizem estar] operando de maneira universal em todo o mundo”.
Isso deve ser entendido no contexto mais amplo do multiculturalismo e da ideia de que todas as culturas são iguais: “A premissa central do credo multiculturalista, afinal, é que todas as culturas são criadas iguais. Julgar outras culturas pelos padrões ocidentais é imperdoavelmente etnocêntrico.” A partir disso, os multiculturalistas deduzem que todas as civilizações são iguais, e nenhum princípio econômico é melhor do que qualquer outro. Por exemplo, economistas do desenvolvimento como Peter Bauer, que defendem a propriedade privada e argumentam que certas atitudes culturais impedem o progresso econômico, dizem não ter lições aplicáveis ao terceiro mundo.
Ao presumir que os princípios econômicos variam de uma cultura para outra, os multiculturalistas rejeitam a ideia de que os princípios econômicos são universais. Em Ação Humana, Ludwig von Mises argumenta que a economia deve ser entendida como “uma parte, embora a parte até então melhor elaborada, de uma ciência mais universal, a praxeologia”. Mises afirma que todos os seres humanos são guiados pelos mesmos motivos humanos, ou seja, “lutar com sucesso pela sobrevivência e usar a razão como a principal arma nesses esforços”. Ele dá o exemplo da luta contra a doença e o sofrimento: culturas que carecem dos avanços da medicina ocidental não “renunciariam à ajuda de um médico europeu porque sua mentalidade ou sua visão de mundo os levaram a acreditar que é melhor sofrer do que ser aliviado da dor”. Se as pessoas não conseguem atingir seus objetivos – neste exemplo, onde lhes faltam avanços na medicina – esse fracasso não significa que elas têm motivos diferentes daqueles que fazem tais avanços, mas simplesmente indica que elas falharam em alcançar objetivos importantes aos quais aspiram. Mises, portanto, vê a praxeologia como “uma teoria geral da ação humana”, em vez de ser estritamente aplicável a certas culturas em condições históricas e culturais específicas.
Como aponta David Gordon em “Hermenêutica versus Economia Austríaca”, essa compreensão da economia como um conjunto de princípios gerais universalmente aplicáveis não se limita à economia austríaca: “Mas os austríacos não são, naturalmente, os únicos economistas que acreditam no mundo externo: os neoclássicos, por mais que livremente permitam hipóteses irrealistas, não têm dúvida de que um mundo real existe fora de suas equações, contra as quais se propõem medir as previsões decorrentes de sua versão da teoria econômica”.
Os erros do polilogismo
Uma importância de manter os princípios econômicos universalmente aplicáveis na compreensão do mundo externo reside em evitar as armadilhas do polilogismo. Pierre Perrin define o polilogismo da seguinte forma: “Polilogismo é uma visão epistemológica baseada na proposição de que a estrutura lógica da mente é substancialmente diferente entre os grupos humanos. Implica, assim, que as leis lógicas do pensamento (isto é, a lei da não contradição, modus ponens, etc.) são diferentes entre os grupos aos quais os indivíduos pertencem.”
Por exemplo, o polilogismo sustenta que a lógica varia de acordo com raça, sexo, cultura ou classe. Trata o raciocínio econômico como dependente da identidade pessoal de um pensador, do qual se conclui que os princípios econômicos são uma questão de escolha ou preferência que varia de um grupo identitário para outro. Perrin observa que, embora os pensadores progressistas possam não descrever explicitamente suas teorias como polilogísticas, eles adotam implicitamente essa visão de mundo ao tratar as teorias científicas como inteiramente social e culturalmente construídas: “A variante relativista envolve a impossibilidade de qualquer ciência social universal (isto é, explicações de princípios independentes de circunstâncias particulares de tempo e lugar)”.
A política de identidade se baseia ainda mais nessas teorias polilogísticas, insistindo que “sua verdade” varia da “minha verdade” com base em nossas identidades pessoais e que isso deve influenciar a construção de economias diversas e inclusivas.
Em defesa da ciência
As políticas identitárias e o relativismo progressista de “todas as culturas são iguais” fazem parte de uma negação mais ampla da natureza universal da ciência. Prevalece hoje nos meios acadêmicos a ideia de que as ciências naturais são eurocêntricas e devem ser desconstruídas para permitir “outras formas de conhecer”. O movimento de “descolonizar o currículo” nega a existência da ciência como um conjunto de princípios ou fatos objetivos e universais.
Por exemplo, o sexo biológico é agora tratado como uma mera preferência ou crença filosófica na qual se pode escolher acreditar ou não. Em uma pesquisa recente com duzentos cientistas de universidades britânicas, 29% “concordaram com a afirmação de que sexo não é binário” – em uma pesquisa, eles escolheram o que acreditavam ser melhor em vez do que é cientificamente correto em um sentido objetivo. Isso implica que a existência das mulheres não é um fato objetivo, mas uma crença subjetiva, ou como algumas feministas a enquadram, implica que “fatos objetivos” são noções opcionais nas quais qualquer pessoa é livre para “acreditar” ou não. Seria o equivalente a dizer “acredito na gravidade” ou “concordo com a gravidade”, uma falácia que Thomas Sowell expõe em A realidade é opcional?.
Esses exemplos ilustram que Mises tem razão ao colocar a negação da natureza universal da praxeologia, a ciência da ação humana, no contexto mais amplo da revolta contra a ciência. Isso significa que a defesa da praxeologia faz parte de uma defesa filosófica da própria ciência. Ele argumenta:
“Tais doutrinas [polilogísticas] vão muito além dos limites da economia. Elas questionam não apenas a economia e a praxeologia, mas todos os outros conhecimentos humanos e o raciocínio humano em geral. Referem-se à matemática e à física, bem como à economia. Parece, portanto, que a tarefa de refutá-las não cabe a nenhum ramo do conhecimento, mas à epistemologia e à filosofia.”
Entender a razão é primordial para entender a liberdade
Alguns filósofos, valendo-se da Crítica da Razão Pura, de Immanuel Kant, questionaram a natureza e os limites da razão. Em contraste, a razão humana desempenha um papel central no pensamento libertário. No sentido comum do dicionário, razão humana significa simplesmente “a capacidade de uma mente saudável de pensar e fazer julgamentos, especialmente com base em fatos práticos”.
Em Ação Humana, Ludwig von Mises descreve a razão como uma qualidade universal comum a todos os seres humanos, enfatizando que a razão é “a marca que distingue o homem dos animais e produziu tudo o que é especificamente humano”. Como todos os seres humanos têm a capacidade de raciocinar, a lógica humana só pode proceder por referência à razão. A razão é a única base sobre a qual podemos conduzir a investigação e nos esforçar para expandir as fronteiras do conhecimento. Como explica Mises: “Os cientistas são obrigados a lidar com cada doutrina como se seus defensores não fossem inspirados por nada mais do que a sede de conhecimento”.
Aqueles que rejeitam a universalidade da razão humana tentam, assim, evitar enfrentar seus ditames. Eles rejeitam conclusões que decorrem de “uma cadeia irrefutável da razão” e promovem descaradamente suas próprias teorias irracionais se considerarem tais teorias como politicamente convenientes. Por exemplo, os teóricos críticos da raça argumentam que a verdade objetiva, a razão e a racionalidade são simplesmente uma cobertura para a imposição de valores europeus a pessoas não brancas e, portanto, devem ser rejeitadas por aqueles que favorecem o multiculturalismo. Sua resposta à acusação de que as teorias raciais críticas não são razoáveis é que os próprios conceitos de razão e racionalidade são eurocêntricos e, portanto, estão certos em em rejeitá-los:
“Como a teoria crítica rejeita a razão, ela não pode ser questionada. Sob esta rubrica, [Allen C.] Guelzo diz que o único propósito das perguntas é servir aos interesses da classe opressora, e “qualquer resposta que você apresente, que não fale em termos de alguma estrutura oculta de opressão, pode simplesmente ser descartada como parte da estrutura de opressão”.”
Os teóricos críticos da raça argumentam que, em vez de ser universal, a lógica é determinada por características pessoais, como raça ou sexo. Portanto, eles adotam o polilogismo, que Pierre Perrin define como “uma visão epistemológica baseada na proposição de que a estrutura lógica da mente é substancialmente diferente entre diferentes grupos”.
Mises explica que “o principal motivo para o desenvolvimento das doutrinas do polilogismo, historicismo e irracionalismo foi fornecer uma justificativa para desconsiderar os ensinamentos da economia na determinação das políticas econômicas”. A resposta de Mises a isso é que
“É um mau artifício dispor de uma teoria referindo-se ao seu contexto histórico, ao “espírito” de seu tempo, às condições materiais do país de origem e a quaisquer qualidades pessoais de seus autores. Uma teoria está sujeita apenas ao tribunal da razão. O critério a ser aplicado é sempre o critério da razão.”
Mises mostra que rejeitar a razão humana é incompatível com o florescimento humano, o progresso econômico e a própria civilização.
Murray Rothbard também argumenta que a razão humana “dita ao homem seus próprios fins, bem como os meios para sua realização”. Ele enfatiza a qualidade distintiva da razão na compreensão da natureza humana: “E aqui chegamos a uma diferença vital entre criaturas vivas inanimadas ou mesmo não humanas e o próprio homem… o homem, ‘o animal racional’, possui razão para descobrir tais fins e o livre arbítrio para escolher”. Rothbard fundamenta os princípios do direito natural que sustentam sua teoria da ética na “razão e na investigação racional”.
Mises não vincula a razão dessa forma aos princípios do direito natural, argumentando em vez disso que “os ensinamentos da filosofia utilitarista e da economia clássica não têm nada a ver com a doutrina do direito natural. Com eles, o único ponto que importa é a utilidade social.” De uma perspectiva utilitarista, a razão pela qual as pessoas não devem optar por partir para um ataque assassino não é porque viola um suposto direito natural à vida, mas sim porque tal conduta é inimiga dos desejos supremos do homem: “Se você satisfaz sua sede de sangue, você deve renunciar a muitos outros desejos. Vocês querem comer, beber, viver em boas casas, se vestir e mil outras coisas que só a sociedade pode proporcionar”. Ninguém alcançará seus objetivos de vida se todos se atacarem impunemente.
Outros libertários que não aceitam a filosofia dos direitos naturais, apoiando-se nesses tipos de explicações consequencialistas ou contratuais para a ação humana, têm questionado a ligação estabelecida por Rothbard entre a razão humana e os princípios do direito natural. Por exemplo, Butler Shaffer pergunta:
“Como descobrir o conteúdo desses princípios? Como distinguir a identificação de uma pessoa de um “princípio moral” transcendente da expressão de um preconceito privado por outra pessoa? Os teóricos dos direitos naturais estão fazendo algo além do que projetar suas preferências subjetivas no universo e depois caracterizá-las como “princípios eternos”?”
A resposta de Rothbard a isso é que o conteúdo dos direitos naturais é derivado através da razão. Em A ética da liberdade, ele argumenta:
“Uma crítica comum dos opositores do direito natural é: quem deve estabelecer as supostas verdades sobre o homem? A resposta não é quem, mas o quê: a razão do homem. A razão do homem é objetiva, ou seja, pode ser empregada por todos os homens para produzir verdades sobre o mundo. Perguntar qual é a natureza do homem é convidar a resposta. Vá, estude e descubra!”
Dessa forma, embora de diferentes fundamentos filosóficos, tanto os direitos naturais quanto os filósofos utilitaristas defendem a importância e a imprescindibilidade da razão humana. A razão humana é universal, mas sua qualidade universal não significa que todas as pessoas tenham igual capacidade de raciocínio – significa que todas as pessoas podem raciocinar. Isso também não significa que as pessoas são sempre razoáveis ou que nunca são influenciadas por suas emoções ou sentimentos irracionais, ou que todas as opiniões razoáveis devem ser tratadas como objetivas e universais. Além disso, a alegação não é que o processo de raciocínio levará à perfeição ou à onisciência ou que as pessoas nunca cairão em erro. Errar é humano. No entanto, como afirma Mises: “O homem só tem uma ferramenta para combater o erro: a razão”.
Muito bom !
É neste sentido que podemos afirmar que o ateísmo parece ser algo razoável e racional. Mas é somente uma ideologia, de modo que é antinatural e irracional. Não existe não crer. De modo que por ser uma ideologia e não uma metafísica, fica claro porque o ateu padrão é um estatista fanático e violento. Se o ateu não negar os direitos naturais, seu sistema não funciona. Ou seja, para o ateu e para gangue estatal de ladrões em larga escala, a vida humana não tem valor. Ou o mesmo valor de um burro de carga.