Inúmeras definições de fascismo foram propostas. A mais simples continua sendo a melhor: o fascismo é uma forma política revolucionária caracterizada pela fusão de três elementos principais: um nacionalismo do tipo jacobino, um socialismo não democrático e um apelo autoritário à mobilização das massas.
Na medida em que constitui uma ideologia, o fascismo surgiu de uma reorientação do socialismo em uma direção hostil ao materialismo e ao internacionalismo. Ao se dirigir a um eleitorado majoritariamente de direita, frequentemente encontrava seus promotores entre homens de esquerda. Nem o racismo nem o antissemitismo são consubstanciais a ele (Zeev Sternhell).[1] Em suas encarnações concretas, foi moldado pelos eventos históricos do início do século XX (a Primeira Guerra Mundial, a Revolução Soviética), pelo arcabouço geral da época (a modernização da sociedade global) e pela natureza de seu eleitorado (essencialmente as classes médias, às vezes com componente proletário).
A experiência das trincheiras, junto com o desencanto com a tecnologia, como Jünger[2] tão claramente descreveu, marcou uma ruptura decisiva. Durante a Primeira Guerra Mundial, a sociedade pareceu se dividir em dois grupos: os combatentes e os outros. Ao retornar da linha de frente, os primeiros sentiram que haviam adquirido direitos sobre aqueles que não haviam lutado. Eles passaram a acreditar em uma sociedade em que as virtudes da guerra, coragem, camaradagem e prontidão permanente prevaleceriam mesmo em tempos de paz. A retórica patriótica, quando fundamentada na lógica da luta de classes, só poderia ser uma ilusão enganosa.
Após a Grande Guerra, pela primeira vez, a exaltação nacionalista coincidiu com o relativo desaparecimento das distinções sociais. Foi também durante a Primeira Guerra Mundial que o espírito antidemocrático “deixou de buscar seus principais apoios no passado” (Georges Valois).[3] Uma mistura explosiva. A Revolução Bolchevique, ao mesmo tempo, demonstrou que um movimento revolucionário poderia tomar o poder por meio da mobilização das massas. Introduziu a ideia do “homem novo”[4] e impôs um modelo de compromisso político de tipo sacerdotal, um apostolado político. As formas adotadas pelo fascismo em seu esforço para evitar a ameaça comunista eram frequentemente miméticas: ele imitava seu adversário a tal ponto que era essa mesma semelhança que lhe permitia combatê-la efetivamente (Ernst Nolte).[5]
Por trás de um discurso às vezes percebido como tradicionalista, no sentido de arcaico, o fascismo era na realidade fundamentalmente modernista. Incentivou e sustentou todo desenvolvimento da ciência e da indústria, favoreceu o surgimento da tecnocracia, contribuiu para a racionalização da economia e para a institucionalização do estado de bem-estar social. Na medida em que vislumbrou a abolição das classes sociais do século XIX e, ao mesmo tempo, carregou uma vontade de poder que não podia renunciar a nenhum dos instrumentos disponibilizados pela tecnociência, não podia agir de outra forma. Como Adorno e Horkheimer[6] observaram na véspera da Segunda Guerra Mundial, fascismo, comunismo e o New Deal representavam diferentes versões de um único projeto de reconstrução social no qual o Estado era chamado a desempenhar um papel central na racionalização da economia e na reconfiguração das relações sociais.
Em sua base, o fascismo repousa na trilogia moderna: Estado, Povo, Nação. Todos os seus esforços são direcionados para tornar esses três termos sinônimos, mesmo que hoje eles se separem cada vez mais. Nascido sob o signo dos Fasces,[7] o fascismo buscava acima de tudo incorporá-lo. Assim, tentou unir as classes sociais e as famílias políticas anteriormente opostas, a fim de consolidar a unidade da nação. Esse era ao mesmo tempo seu ponto forte e seu ponto fraco. Obcecado pela unidade, acabou se tornando uma força centralizadora.
Ao tentar afastar o espectro da guerra civil, gerou ódios absolutos, deixando para trás um legado fragmentado e irreparável. Seu jacobinismo, seu nacionalismo subjetivo, foi a fonte de todos os seus fracassos: quem busca a unidade necessariamente exclui aqueles que se recusam a ser atraídos para ela.
Esse espírito de comunidade que marcou profundamente o fascismo não pode ser reivindicado como sua propriedade exclusiva. O fascismo produziu apenas uma versão particular dele. Dentro do fascismo, a ideia de comunidade é corrompida pela convicção de que ela deve ser animada e dirigida de cima, dentro de uma perspectiva estatista, enquanto um espírito comunitário genuíno é incompatível com o estatismo.[8]
O século XX foi, sem dúvida, o século dos fascismos e comunismos. O fascismo nasceu da guerra e morreu na guerra. O comunismo nasceu de uma explosão política e social e morreu em uma implosão política e social. O fascismo só poderia existir em um estágio específico do processo de modernização e industrialização, um estágio que agora pertence ao passado, pelo menos nos países da Europa Ocidental. O tempo do fascismo e do comunismo acabou.
Na Europa Ocidental, qualquer “fascismo” hoje só pode ser uma paródia. O mesmo vale para o “antifascismo” residual[9], que responde a esse fantasma com uma linguagem ainda mais anacrônica. É justamente porque o tempo dos fascismos passou que agora é possível falar dele sem indignação moral e sem complacência nostálgica, como uma das páginas centrais da história do século que já terminou.
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Notas de Chad Crowley
[1] Zeev Sternhell (1935–2020) foi um historiador e teórico político israelense cujo trabalho alterou fundamentalmente a compreensão moderna das origens intelectuais do fascismo. Em Ni droite ni gauche: L’idéologie fasciste en France (“Nem direita nem esquerda: a ideologia fascista na França”), publicado pela primeira vez em 1983, ele avançou a tese de que o fascismo não surgiu como uma simples defesa reacionária da tradição, mas como uma formação revolucionária que se baseia em correntes dentro do próprio socialismo europeu. Ele argumentou que essa síntese se formou através do socialismo revisionista francês pré-1914, do sindicalismo e do pensamento nacionalista, desestabilizando classificações convencionais que localizam o fascismo exclusivamente dentro da direita política. Dentro desse quadro, Sternhell sustentava que o racismo e o antissemitismo, embora historicamente presentes em certos regimes, não eram estruturalmente constitutivos da ideologia fascista em si, uma posição que gerou controvérsia duradoura, mas permanece central na historiografia do fascismo.
[2] Ernst Jünger (1895–1998) foi um soldado e escritor alemão cuja experiência da Primeira Guerra Mundial deixou uma marca decisiva em sua formação intelectual e no curso do pensamento europeu no século XX. Sua obra inicial In Stahlgewittern (“Tempestade de Aço”) ofereceu um relato direto e sem sentimentalismos do combate moderno, mas seu significado mais profundo reside na apresentação da guerra como a arena através da qual, na era moderna, a humanidade passa por uma reconfiguração interna moldada pela provação e pela proximidade sustentada da aniquilação. O que surge desse encontro é uma consciência endurecida, marcada por uma severa clareza forjada nas extremidades e preservada como forma.
Em seus escritos posteriores, incluindo Der Arbeiter (“O Trabalhador”) e seus principais ensaios sobre modernidade, Jünger ampliou essa percepção para uma meditação mais ampla sobre a condição alterada da civilização europeia sob a pressão da intensificação tecnológica e da mobilização organizada. Ele traçou o surgimento de um novo tipo humano formado pela exposição contínua à tensão e à disciplina imposta por um ambiente mecanizado, entendendo isso não como uma ruptura passageira, mas como uma alteração permanente na estrutura interna do homem ocidental. Seu pensamento ilumina as consequências espirituais e psicológicas dessa transformação, especialmente em relação à autoridade e à consciência histórica, à medida que modos hereditários de existência recuam diante de configurações desconhecidas de poder e experiência.
Essas reflexões informam a leitura de Benoist do início do século XX como um momento decisivo de transição civilizacional, durante o qual a antiga ordem europeia se retira diante de um cenário cada vez mais técnico, governado pela disciplina mecânica e pela fragmentação histórica.
[3] Georges Valois (1878–1945) foi um teórico político, jornalista e militante francês cuja trajetória intelectual o levou do meio monarquista de Charles Maurras e da Action Française (“Ação Francesa”) para uma forma de sindicalismo nacionalista que buscava unir a ordem autoritária com uma concepção revolucionária de hierarquia social. Em 1925, fundou Le Faisceau (“Os Fasces”), amplamente considerado o primeiro movimento fascista autodeclarado na França, concebido como um esforço para impor uma estrutura nacional disciplinada capaz de superar tanto o liberalismo parlamentar quanto o igualitarismo marxista. Valois mais tarde rompeu seus laços com o fascismo, recuando da política autoritária e eventualmente entrando na Resistência Francesa durante a Segunda Guerra Mundial, curso que terminou com sua prisão e morte em Bergen-Belsen.
Sua observação sobre o afastamento do espírito antidemocrático das legitimações históricas revela uma percepção central do fascismo inicial: que a autoridade política não repousava mais na continuidade dinástica ou na sanção herdada, mas em uma ordem conscientemente forjada a partir da vontade e mobilização, e não de qualquer tentativa de reviver as estruturas do ancien régime.
[4] O conceito de “homem novo” designa um ideal antropológico revolucionário que emergiu no cerne dos principais movimentos ideológicos do século XX, incluindo tanto o bolchevismo quanto o fascismo. Refere-se à ambição de produzir um tipo humano transformado por meio de formação política abrangente, recalibração ética e remodelação disciplinada da conduta. Na tradição soviética, essa figura aparecia como o novyi chelovek (“homem novo”), concebido como um indivíduo separado do individualismo burguês e reformulado de acordo com as normas socialistas de propósito coletivo e conformidade ideológica.
Dentro da doutrina fascista, uma visão paralela, embora não idêntica, tomou forma. Aqui, o ideal era o de um tipo nacional regenerado, moldado por meio da luta e pressão sustentada, ligado a uma concepção elevada de comando e experiência formativa. Esse “homem novo” fascista foi imaginado como uma figura de vitalidade renovada, integrada ao destino da nação e endurecida pela exposição ao perigo e à provação. No fascismo italiano, esse ideal se manifestou na noção de uomo nuovo (“homem novo”), moldado por mobilização política total e pedagogia dirigida pelo Estado, enquanto no nacional-socialismo alemão assumiu a forma do guerreiro racial-político, disciplinado e subordinado ao destino coletivo do Volk (“povo”).
Em ambos os sistemas, o “homem novo” significa a elevação da política a um poder formativo sobre a vida interior, pelo qual o movimento reivindica autoridade não apenas sobre a estrutura institucional, mas sobre o caráter, a consciência e a orientação moral, substituindo horizontes espirituais herdados por um projeto secular de reformulação humana.
[5] Ernst Nolte (1923–2016) foi um historiador e filósofo alemão cujos estudos comparativos sobre movimentos políticos do século XX exerceram considerável influência nos debates pós-guerra sobre fascismo e totalitarismo. Em obras como Der Faschismus in seiner Epoche (“Três faces do fascismo”) e Der europäische Bürgerkrieg 1917–1945 (“A Guerra Civil Europeia”), ele avançou a tese de que o fascismo não pode ser compreendido adequadamente isoladamente, mas deve ser interpretado como um fenômeno reativo surgindo em resposta ao desafio revolucionário colocado pelo bolchevismo. Para Nolte, o fascismo funcionava como um movimento defensivo de contra-ataque que adotava certas características organizacionais e mobilizacionais de seu adversário para enfrentar o que era percebido como uma ameaça existencial à ordem política e cultural europeia.
Esse arcabouço interpretativo provocou controvérsia contínua na Alemanha durante a década de 1980, cristalizando na Historikerstreit (“disputa dos historiadores”), um grande confronto intelectual sobre o status moral do Nacional-Socialismo, sua relação com o terror soviético e a legitimidade da análise comparativa na avaliação dos sistemas de dominação do século XX.
[6] Theodor W. Adorno (1903–1969) e Max Horkheimer (1895–1973) foram figuras centrais da Escola de Frankfurt, cujo trabalho exerceu profunda influência na teoria crítica do século XX. Em Dialektik der Aufklärung (“Dialética do Iluminismo”), composta durante seus exílios americano e publicada em 1944, articularam uma crítica à modernidade na qual sociedades de massa avançadas, sejam fascistas, comunistas ou liberal-democráticas, tendem a sistemas de administração total governados pela razão instrumental e dominação burocrática. Apesar de sua divergência ideológica, tais regimes eram entendidos como compartilhando tendências estruturais convergentes, especialmente em sua dependência do planejamento racional centralizado e da subordinação da vida individual a imperativos sistêmicos impessoais. Benoist invoca essa análise para enfatizar a lógica comum dos sistemas políticos modernos em seu impulso para a organização, controle e absorção social pelo poder tecnocrático.
[7] Os Fasces eram um antigo símbolo romano consistindo em um feixe de varas amarradas em torno de um machado saliente, carregado pelos lictores como sinal visível de autoridade magistral e jurisdição coercitiva do cargo romano. De origem etrusca e posteriormente incorporados aos rituais cívicos e legais da República Romana, os Fasces significavam o poder de punir, comandar e executar, ao mesmo tempo em que expressavam o princípio de que a unidade confere força. Nos séculos XIX e início do século XX, o símbolo reapareceu em vários movimentos nacionalistas e foi adotado pelo fascismo italiano como seu principal emblema, de onde o movimento derivou seu nome. Nesse contexto, os Fasces passaram a significar a imagem de um corpo político indivisível subordinado à autoridade soberana e à hierarquia disciplinada, imagem que Benoist invoca para ilustrar a aspiração do fascismo à unidade total e ao comando centralizado.
[8] No uso de Benoist, estatismo denota uma condição política na qual o Estado assume um papel predominante na determinação da estrutura e direção da vida coletiva. A autoridade torna-se concentrada dentro das instituições formais, enquanto a organização social se torna cada vez mais dependente do controle político centralizado. Dentro dessa configuração, a identidade comunitária não surge mais do desenvolvimento orgânico da vida compartilhada e da continuidade histórica, mas é mediada por mecanismos administrativos e normas impostas. Para Benoist, essa condição reflete uma tendência definidora da modernidade, na qual o Estado absorve gradualmente funções antes enraizadas na comunidade e na tradição, diminuindo a esfera da existência coletiva autêntica e substituindo-a por um sistema governado por comando institucional e supervisão regulatória.
[9] Benoist usa a expressão “antifascismo residual” para descrever a persistência de uma postura política que continua a se definir por meio da oposição ao fascismo muito depois que as condições históricas que o produziram desapareceram. Em sua análise, essa postura não corresponde mais a uma realidade política existente, mas perdura como uma orientação simbólica sustentada por hábito e recorrência institucional. Em vez de se engajar com a configuração atual do poder, tal discurso funciona como uma linguagem moral ritualizada que preserva uma estrutura interpretativa herdada e perpetua categorias moldadas pelas consequências ideológicas da Segunda Guerra Mundial.
