[Este artigo foi adaptado de uma palestra proferida no Reno Mises Circle em Reno, Nevada, em 20 de maio de 2023.]
Enfrentamos hoje um ataque concentrado aos grandes pensadores da tradição ocidental, que são descartados como “homens brancos europeus mortos”. Robert Nozick costumava dizer que o que mais o ofendia nessa frase era a palavra “morto”. Não é legal bater em pessoas que não podem revidar porque não estão mais aqui! Mas o ataque de que estou falando não é brincadeira. Uma sociedade livre depende de certos princípios, e os pensadores ocidentais desempenharam um papel importante em seu desenvolvimento, embora também tenham contrapartes em outras civilizações. E há algo ainda mais essencial. Para descobrir os princípios de uma sociedade livre, precisamos pensar. Devemos usar nossa razão. Mas a razão está sendo atacada pela turba ‘woke’, que descarta o pensamento racional como apenas a expressão do preconceito de classe. As ideias daqueles que moldaram a tradição ocidental são descartadas porque vêm de uma classe ou sexo “privilegiado”. Não há nenhuma tentativa de examinar essas ideias analiticamente.
Ludwig von Mises descreve o fenômeno de que acabo de falar em Ação Humana:
Aos olhos dos marxistas, a teoria dos custos comparativos elaborada por Ricardo é falsa, porque seu autor era burguês. Os racistas alemães condenam a mesma teoria, porque Ricardo era judeu; e os nacionalistas alemães, porque ele era inglês. Alguns professores alemães recorreram aos três argumentos para invalidar as teorias ricardianas. Entretanto, não basta rejeitar uma teoria inteira meramente em função da origem do seu autor.
Nesta palestra, darei exemplos de pensadores ocidentais que apoiaram a razão e os conceitos vitais para uma sociedade livre e mostrarei como eles foram atacados por isso. Como todos sabemos, Aristóteles foi o fundador da lógica. Sem as ferramentas que ele desenvolveu, seria impossível para nós pensarmos de maneira autoconsciente e racional. Como Robin Smith observa na Enciclopédia de Filosofia de Stanford,
As obras lógicas de Aristóteles contêm o mais antigo estudo formal da lógica que temos. É, portanto, ainda mais notável que, juntas, elas constituem uma teoria lógica altamente desenvolvida, capaz de merecer imenso respeito por muitos séculos: Kant, que estava dez vezes mais distante de Aristóteles do que nós dele, sustentava mesmo que nada significativo foi adicionados às visões de Aristóteles nos dois milênios intermediários.
Murray Rothbard baseou sua ética de direito natural em Aristóteles e Tomás de Aquino. Ele diz em A ética da liberdade:
Na filosofia da lei natural, então, a razão não se limita, como é na moderna filosofia pós-Hume, a mera escrava das paixões, confinada à descoberta dos meios para fins arbitrariamente escolhidos. Pois os próprios fins são selecionados através do uso da razão; e a “razão correta” dita ao homem seus fins apropriados assim como os meios para suas realizações.
Não estou sugerindo que não houve progresso na lógica ou na ética além de Aristóteles. Mas suas ideias merecem ser tratadas com respeito. Mas aqui está o que Agnes Callard, professora de filosofia da Universidade de Chicago, tem a dizer sobre ele. Para ser justo com ela, ela não quer cancelá-lo:
O filósofo grego Aristóteles não apenas tolerou a escravidão, ele a defendeu; ele não apenas a defendeu, mas a defendeu como benéfica para o escravo. Sua visão era que algumas pessoas são, por natureza, incapazes de buscar seu próprio bem e mais adequadas para serem ‘ferramentas vivas’ para uso de outras pessoas: “O escravo é uma parte do mestre, uma parte viva, mas separada de sua estrutura corporal”.
O antiliberalismo de Aristóteles não para por aí. Ele acreditava que as mulheres eram incapazes de tomar decisões com autoridade. E decretou que os trabalhadores braçais, apesar de não serem escravos nem mulheres, eram proibidos de ter cidadania ou educação em sua cidade ideal. . .Seu desigualitarismo é profundo.
Aristóteles pensava que o valor de um ser humano – sua virtude – era algo que ele adquiria ao crescer. Segue-se que as pessoas que não podem (mulheres, escravos) ou simplesmente não conseguem (trabalhadores manuais) adquirir essa virtude não têm motivos para exigir igual respeito ou reconhecimento daqueles que a adquirem.
Conforme eu o li, Aristóteles não apenas não acreditava na concepção de dignidade humana intrínseca que fundamenta nosso compromisso moderno com os direitos humanos, como também tinha uma filosofia que não pode ser enquadrada com ela. O não-igualitarismo de Aristóteles é menos parecido com o racismo de Kant e Hume e mais com as visões de Descartes sobre os animais não humanos: O fato de Descartes caracterizar os animais não humanos como autômatos sem alma é uma consequência direta de seu dualismo racionalista. Seus comentários sobre os animais não podem ser tratados como “comentários dispersos”.
Se o cancelamento é a remoção de uma posição de destaque com base em um crime ideológico, pode parecer que há um argumento a ser feito pelo cancelamento de Aristóteles. Ele tem muito destaque: Milhares de anos após sua morte, suas obras éticas continuam a ser ensinadas como parte do currículo básico de filosofia oferecido em faculdades e universidades ao redor do mundo.
E o erro de Aristóteles foi grave o suficiente para que ele se saísse mal mesmo quando comparado aos vários “vilões” da história que buscavam justificar a exclusão de certos grupos – mulheres, negros, judeus, gays, ateus – do guarda-chuva protetor da dignidade humana. Porque Aristóteles chegou a pensar que não havia guarda-chuva”
A razão pela qual ela não quer cancelar Aristóteles é que podemos aprender algo com ele se entendermos o que ele diz literalmente e tentarmos compreender um padrão estranho de pensamento. A ideia de que ele estava substancialmente certo não é uma que ela esteja preparada para entreter. E há muitos que vão além e rebaixam completamente o mundo clássico.
O filósofo Lewis R. Gordon é um deles. Ele quer se livrar da noção dos gregos como os fundadores da filosofia. Em Decolonizando a Filosofia, ele diz,
“Gregos antigos”, por exemplo, é uma construção que ganhou muita aceitação no Iluminismo francês e alemão para se referir aos antigos povos de língua grega do Mediterrâneo. Essas pessoas incluíam os africanos do norte, os asiáticos ocidentais e os povos do sul do que mais tarde ficou conhecido como Europa. Como a presunção é que a prática mais antiga da filosofia estava entre os povos antigos de Mileto (hoje no oeste da Turquia) e Atenas, o termo adquiriu uma associação quase sagrada com as antigas cidades-estado de povos de língua grega, um grupo dos quais se referia a si mesmos como helênicos. Compreender que os helenos [sic] eram apenas um conjunto entre outros povos de língua grega que surgiram na antiguidade revela a falácia. É como chamar os povos de língua inglesa do presente de “inglês”. A confusão deve ser evidente. Um produto da imaginação euromoderna, com uma série de impérios reivindicando a cobiçada identidade intelectual metonímica para a posteridade, os gregos antigos permanecem como um suposto “milagre” do qual uma humanidade até então sombria e presumivelmente limitada intelectualmente caiu no que eventualmente se tornou, através do latim, “civilização”.
O ponto de Gordon é que os helenos eram apenas um dos povos de língua grega do Mediterrâneo. Mas disso não se segue que os outros também fossem filósofos, a menos que se engajassem em argumentos racionais. Gordon não mostra que eles se engajavam. Em vez disso, ele diz que o raciocínio dedutivo é superestimado.
Vamos pular cerca de dois mil anos para outro grande pensador da tradição ocidental, John Locke. Ele defendeu o princípio da autopropriedade, que é básico para o tipo rothbardiano de libertarianismo. Os autoproprietários, na visão de Locke, poderiam adquirir recursos sem propriedade “misturando seu trabalho” com eles. Novamente, vamos ver o que Rothbard tem a dizer sobre isso:
Uma confusão comum sobre a teoria sistemática de propriedade de Locke precisa ser esclarecida: a teoria do trabalho de Locke. Locke baseou sua teoria de direitos naturais de propriedade no direito da donidade de si mesmo de cada indivíduo, de uma “propriedade” [propriety] de sua própria pessoa. O que, então, estabelece o direito original de alguém de propriedade sobre matéria, sobre propriedade de terras ou sobre propriedade de recursos naturais, senão sua própria pessoa? Na brilhante e bastante sensata teoria de Locke, a propriedade é exibida dos bens comuns, ou de não-propriedade, para a donidade privada de alguém, do mesmo modo que um homem traz ao uso uma propriedade sem uso: isso é, ao “misturar seu próprio trabalho”, sua energia pessoal, com um recurso natural previamente não utilizado e não donificado, assim, trazendo esse recurso a um uso produtivo e, portanto, transformando-o em sua propriedade privada.
A propriedade privada de um recurso material é estabelecida pelo primeiro uso. Esses dois axiomas: donidade de si mesmo de cada pessoa, e de primeiro uso, ou “homesteading”, de recursos naturais, estabelecem a “naturalidade”, a moralidade e os direitos de propriedade que fundamentam toda a economia de livre mercado. Pois, se um homem é dono de forma justa a propriedade material na qual ele tem se instalado e sobre a qual ele trabalhou, chega-se à conclusão de que ele tem o direito deduzido de trocar esses títulos de propriedades pela propriedade na qual um outro alguém se instalou e a trabalhou com seu trabalho. Pois se alguém é dono de propriedade, ele tem um direito de trocá-la pela propriedade de outrem, ou de dar essa propriedade para um receptor disposto. Essa cadeia de dedução estabelece o direito de livres trocas e livres contratos, e o direito de herança, e, portanto, de toda estrutura de direitos de propriedade da economia de mercado.
Quer você aceite a visão de Locke ou não – e espero que aceite – você não pode negar que é uma teoria interessante, digna de consideração cuidadosa. Mas na opinião de Charles W. Mills, em seu influente livro The Racial Contract, Locke não era realmente um defensor da liberdade individual. O propósito de Locke era justificar a escravidão, especialmente dos negros.
Aqui está um bom relato curto da visão de Mills:
“Na sua forma mais básica, o contrato social é um acordo relativo às obrigações políticas e morais entre o Estado e o indivíduo. Concede ao Estado autoridade sobre o indivíduo e responsabilidade pela manutenção da ordem social. Ao mesmo tempo, o indivíduo recebe certos direitos. No entanto, apesar de estar fundamentado em um discurso de universalismo, Charles W. Mills afirma que o contrato social foi de fato, desde o início, inerentemente racializado.
A teoria de Mills do contrato racial repousa sobre três afirmações: (1) que “a supremacia branca, tanto local quanto global, existe e existe há muitos anos”; (2) “a supremacia branca deve ser pensada como um sistema político em si”; e, (3) que “como sistema político, a supremacia branca pode ser teorizada de forma esclarecedora com base em um contrato entre brancos, um Contrato Racial”.
Baseando-se em The Sexual Contract, de Carole Pateman, Mills mapeia a maneira pela qual “a sociedade foi criada ou crucialmente transformada, como os indivíduos dessa sociedade foram reconstituídos, como o Estado foi estabelecido e como um código moral particular e uma certa psicologia moral foram introduzidos na sociedade”. Ao fazer isso, Mills chama nossa atenção para a maneira como a ideia de raça e racismo moldou fundamentalmente como os pensadores filosóficos ocidentais (por exemplo, Hobbes, Hume, Kant, Locke, Mill e Rousseau) concebiam a humanidade, a democracia e o sujeito político.
Como explica Mills, os principais pensadores da filosofia política construíram suas teorias e conceitos usando um esquema classificatório racial que dividia as pessoas nas categorias de humanos e subumanos. Ao fazer isso, os europeus brancos foram associados ao espírito, atenção plena e racionalidade. Em contraste, as pessoas racializadas como não-brancas foram consideradas inadequadas, se não incapazes, de “formar ou entrar plenamente em um corpo político”. Associadas à natureza e ao corpo, as pessoas racializadas como não-brancas foram consideradas carentes de formas de poder cognitivo necessárias para a razão, autoridade e governança.
Essas formas de pensamento racial estruturaram os principais desenvolvimentos políticos que ocorreram durante o período do Iluminismo: a saber, a formação do Estado-nação moderno, as declarações europeias de soberania, a conquista do Novo Mundo e os contratos escritos de escravidão e servidão. Tanto que o contrato racial e a negação da personalidade foram consagrados constitucional e juridicamente, estabelecendo assim “uma política racial, um estado racial e um sistema jurídico racial, onde o status de brancos e não-brancos é claramente demarcado, seja por lei ou costume” (Como resultado, para Mills, “proclamações de direitos iguais, autonomia e liberdade para todos os homens” andaram de mãos dadas “com o massacre, expropriação e sujeição à escravidão hereditária de homens pelo menos aparentemente humanos.”
Nos últimos anos, o trabalho de Mills tem sido usado para expor a maneira como o contrato racial continua a sustentar o mundo social e político. Na Grã-Bretanha, Nirmal Puwar destaca a maneira como o contrato racial opera em Westminster, o lar da política britânica, do serviço público sênior, da academia, do mundo da arte e da vida cotidiana. Do ponto de vista de uma mulher indígena, Debbie Bargallie desmascara o contrato racial existente no serviço público australiano. Ao fazê-lo, Puwar e Bargallie mostram que, apesar da retórica de igualdade, diversidade, inclusão, meritocracia e reconciliação, esses são espaços de racismo institucional estruturados por “normas somáticas racializadas” que resultam em corpos não-brancos considerados “fora de lugar”.
O argumento de Mills, na medida em que você pode chamá-lo assim, baseia-se em um mal-entendido da teoria do contrato social. Como escrevi em uma resenha publicada há vinte e cinco anos,
Mesmo se considerarmos que o contrato social é em parte uma história conjectural, ainda não se segue que os teóricos do contrato erraram ao ignorar o alegado contrato racial. Mais uma vez, a pergunta parece valer a pena ser feita: como um grupo de pessoas (envolvido ou não na exploração racial organizada) formou um Estado? O fato de uma investigação abstrair-se de um determinado fenômeno não a torna inútil. E Mills também não mostrou que há algo errado na mudança posterior para uma estrutura inteiramente normativa.
Os grandes pensadores da tradição ocidental sem dúvida tiveram seus defeitos. Mas eles não devem ser deixados de lado porque vários autores “woke” os descartam. Devemos sempre lutar pela verdade na filosofia, independentemente de quem a verdade ofenda. Mises gostava de citar Spinoza: “Assim como a luz é a medida de si mesma e da escuridão, a verdade é a medida de si mesma e da falsidade.”
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