Um cavaleiro do anarcocapitalismo

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Hans-Hermann Hoppe é o mais ardoroso defensor da liberdade em nosso tempo. Ele fez mais para avançar nossa compreensão de aspectos filosóficos, jurídicos, econômicos e aspectos culturais da liberdade e propriedade privada do que qualquer outro intelectual vivo. Um aluno favorito e amigo muito próximo de Murray e Joey Rothbard, Hoppe desenvolveu a tradição anarcocapitalista da Escola Austríaca de economia após a morte prematura de Murray em janeiro de 1995. Um escritor prolífico, ótimo professor e orador público muito popular, atraiu dezenas de milhares de pessoas em todas as partes do mundo às ideias de liberdade.

Hoppe não é um “vendedor de ideias usadas” (usando o de Hayek expressão).[1] Ele é um gerador de novos conhecimentos, novas ideias e novas interpretações de fatos bem estabelecidos, e seu entendimento da história é incomparável. Em seus livros e aparições públicas, ele fornece uma visão cristalina dos fenômenos sociais e desenvolve sua própria teoria pioneira da história com base na metodologia da Escola Austríaca.

Sua obra seminal, Uma Teoria do Socialismo e do Capitalismo[2], fornece um argumento lógico e ético a favor do capitalismo e contra o socialismo, e mostra que nenhum sistema além do capitalismo é eticamente justificável. Hans tornou-se o crítico vivo mais conhecido do socialismo em nosso tempo. Ele olhou a besta nos olhos e chamou-a pelo seu nome, fornecendo uma análise incomparável da natureza maligna do socialismo; ele argumentou que “o socialismo é economicamente e moralmente inferior ao capitalismo.”[3]

Continuando sua análise dos fundamentos éticos do capitalismo em seu livro A Economia e a Ética da Propriedade Privada, ele forneceu um argumento lógico e ético para uma economia puramente privada com base no direito absoluto à autopropriedade e à propriedade privada. O apêndice a este livro, “Quatro respostas críticas”, novamente mostra Hoppe em sua melhor forma. Rebatendo as críticas de Osterfeld, Lomasky, Steele, Rasmussen, Yeager e Conway, Hoppe dá um esboço brilhante da teoria do anarcocapitalismo baseada em definições cristalinas do anarquismo, direitos naturais, propriedade privada, autopropriedade e muitos outros termos.

No mesmo ano que A Economia e a Ética da Propriedade Privada foi publicado (1993), contribuiu com o capítulo “A análise de classe marxista vs. a análise de classe austríaca” ao volume sobre Marx do qual eu era o editor.[4] Sua contribuição de vinte e duas páginas é a mais devastadora crítica do sistema de crença marxista já escrita. Ele foca sua análise sobre o cerne do marxismo – a teoria marxista da exploração capitalista – mostrando que Marx “não conseguia entender o fenômeno de preferência temporal como uma categoria universal da ação humana”[5] e construiu toda a sua teoria da história subjacente à sua religião secular do “comunismo científico” sobre as premissas erradas. Hoppe escreve: “Se a teoria da exploração capitalista de Marx e suas ideias sobre como acabar com a exploração e estabelecer a prosperidade universal são falsas a ponto de serem ridículas, é claro que qualquer teoria da história derivada dela também deve ser falsa.”[6]

O objetivo da propriedade social dos meios de produção é o mais importante pré-requisito do plano marxista para o socialismo, o comunismo, e o definhamento do Estado. Hoppe mostra que, se alcançada, isso levará à escravidão humana, à miséria e ao estado onipotente. Ele escreve:

             Com efeito, a propriedade coletiva não é somente economicamente ineficiente … mas é também incompatível com a ideia de que o estado vai “desaparecer”. Pois se os meios de produção são de propriedade coletiva, e se for realisticamente pressuposto que todas as ideias sobre como empregar esses meios não irão coincidir (apenas por milagre isso ocorreria), então são precisamente os meios de produção sob propriedade coletiva que necessitam de ações estatais contínuas — isto é, de uma instituição coercivamente impondo a vontade de uma pessoa sobre uma outra que discorde.[7]

Ele também foi o primeiro a demonstrar sistematicamente que a democracia inevitavelmente leva ao crescimento do socialismo e da onipotência do Estado Gigante. Inimigos da liberdade entenderam essa natureza da democracia e estavam usando a democracia para seus próprios objetivos maléficos. No livro marxista sobre revolução, The State and Revolution, publicado em 1917, Lenin escreveu:

Democracia significa igualdade. A grande importância da luta do proletariado pela igualdade e pela igualdade como um slogan ficará claro se interpretarmos corretamente como significando a abolição das classes. Mas democracia significa apenas igualdade formal. E assim que a igualdade for alcançada para todos os membros da sociedade em relação à propriedade do meios de produção, ou seja, igualdade de trabalho e salários, a humanidade será inevitavelmente confrontada com a questão de avançar ainda mais, da igualdade formal para a igualdade real, ou seja, para a operação da regra “de cada um de acordo com sua capacidade, a cada um de acordo com suas necessidades.”[8]

Hoppe mostra que o controle centralizado do socialismo sobre a propriedade exigiria uma máquina estatal colossal e opressor, e que a história do comunismo mundial foi uma de execuções individuais e coletivas, mortes em campos de concentração, assassinato em massa, genocídio, fome e deportações em massa organizadas pelo governo. Esses crimes foram os resultados diretos da teoria marxista da exploração capitalista e sua teoria colateral da luta de classes que justificou a necessidade de “eliminação” de pessoas que não fossem consideradas úteis para a construção de uma nova sociedade.

Em termos de número de vítimas, os comunistas superaram quaisquer outros assassinos em massa na história humana. Professor R.J. Rummel, a principal autoridade em genocídio e democídio, estimou que os crimes comunistas resultaram na perda de 171.035.000 vidas inocentes.[9] As vítimas do comunismo viviam na miséria de pobres casernas públicas e fazendas coletivas, recebiam salários insignificantes e foram mortos “por tentarem deixar o país”.[10]

Lembro-me de uma discussão sobre o destino da liberdade na Europa Oriental, quando Hoppe me disse que detesta o nacionalismo por ser uma forma do coletivismo, mas o nacionalismo dos pequenos países é preferível ao dos impérios modernos, pois é mais próximo dos indivíduos.

Ele dedicou sua vida à busca da verdade e à defesa da liberdade, à luta contra as ideologias de escravidão em todas as suas formas, para “uma contínua batalha ideológica, porque, se o poder de governo reside na aceitação generalizada de ideias falsas, absurdas, tolas e insensatas, então a única verdadeira proteção é (1) o ataque sistemático a essas ideias e (2) a propagação e a proliferação das ideias verdadeiras.”[11]

Seguindo a tradição racionalista da Escola Austríaca, desenvolvida por seu mentor e amigo Murray N. Rothbard, Hans-Hermann Hoppe é um franco racionalista e crítico do relativismo social em todas as suas formas: empirismo, desconstrucionismo, historicismo, positivismo, pós-estruturalismo, pós-modernismo, anarco-sindicalismo, ceticismo e pós-anarquismo. Hans desenvolveu a teoria e prática individualismo epistemológico e metodológico ao nível atual.

             Apenas indivíduos agem; consequentemente, todos os fenômenos sociais devem ser explicados – reconstruídos logicamente – como o resultado de ações individuais intencionais. Cada explicação “holística” ou “organicista” deve ser categoricamente rejeitada como uma pseudo-explicação não científica. Do mesmo modo, toda explicação mecanicista dos fenômenos sociais deve ser descartada como não científica.[12]

Hans celebra o individualismo e se opõe a todas as formas de coletivismo que torna as pessoas

facilmente iludidos e afundados em habitual submissão. Assim, nos dias de hoje, doutrinada desde a mais tenra infância com a propaganda governamental em escolas públicas e em instituições educacionais por legiões de intelectuais certificados pelo governo, a maioria das pessoas, sem pensar, insensatamente aceita e repete disparates, absurdos e bobagens tais como “a democracia significa o autogoverno” e “o governo é do povo, para o povo e pelo povo”.[13]

O tratado seminal de Hoppe sobre democracia[14] fornece aos leitores percepções profundas sobre as razões da descivilização que todos nós testemunhamos e vivenciamos. Seguindo a pergunta de Mises “Somos historiadores do declínio?,” Hans investigou as razões lógicas para a doença profundamente enraizada do Ocidente, inundado pela dependência do bem-estar social, separação familiar, violência aleatória e crime, cultura da droga, grafite, e deterioração da saúde pública. Sua resposta é uma revelação para muitos e é tão verdadeira quanto incômoda para os apologistas do Estado:

Em decorrência da prática de subsidiar os fingidores de doenças, os neuróticos, os descuidados (negligentes), os alcoólatras, os viciados em drogas, os infectados pela AIDS e os física e mentalmente “diferenciados” através de regulações na área de seguros e através de seguros compulsórios de saúde, haverá mais doenças, mais fingimentos, mais neuroticismo, mais descuido (negligência), mais alcoolismo, mais toxicodependência, mais infecção por AIDS e mais retardo físico e mental.[15]

Hoppe oferece uma alternativa clara e humanística: a sociedade com base na propriedade privada pura, direito privado e trocas voluntárias. “Ao invés disso, o desaparecimento do estado — e por conseguinte o fim da exploração e o início da liberdade e de uma prosperidade econômica jamais vista — significa o estabelecimento de uma sociedade puramente privada, regulada apenas e somente pelo direito privado.”[16]

Nascido em Peine, uma pequena cidade entre Braunschweig e Hanover na Alemanha Central, em uma família amorosa e intelectualmente nutrida, ele recebeu sua educação na Universidade Johann Wolfgang Goethe em Frankfurt am Main (também conhecida como Universidade de Frankfurt). Quando Hoppe estava comemorando seu primeiro aniversário em 1950, Max Horkheimer, Theodor W. Adorno e Friedrich Pollock reabriram o Institut für Sozialforschung (Instituto de Pesquisa Social) que havia sido fechado pelos nazistas. O Instituto foi a casa da Escola de Frankfurt da teoria crítica neomarxista, pesquisa social e filosofia que tentou adaptar marxismo às realidades do século XX. Os principais intelectuais alemães – Jürgen Habermas, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Walter Benjamin, Karl Mannheim e Hans-Georg Gadamer – trabalharam no Instituto, e um dos mais interessantes e populares, Habermas, tornou-se o mentor de Hans e orientador de seu Ph.D.. Seria muito fácil para Hoppe aceitar as ideias de seu mentor e tornar-se outro discípulo brilhante da Escola de Frankfurt! Ao invés disso ele escolheu outro caminho – o caminho da verdade e da liberdade.

Seu estudo na Universidade Johann Wolfgang Goethe com Habermas e Karl-Otto Apel foram um tempo bem gasto, no entanto, pois moldou Hoppe como um cientista social de primeira classe e o ajudou a colocar uma defesa da “ética da argumentação” dos direitos individuais, baseada em parte nas teorias de ética discursiva da Escola de Frankfurt. Sua independência intelectual o impedia de aceitar a apologia de seus mentores ao socialismo e suas mentalidades anti-capitalistas. Como observou um crítico, “Hoppe acredita que as teorias da ética discursiva de seu ex-professor Habermas, embora corretas em sua essência, são aplicadas incorretamente por Habermas para produzir uma ética socialista; Hoppe sente que as teorias de Habermas, se aplicadas corretamente (como o próprio Hoppe faz), resulta na norma de não-agressão libertária.”[17]

Não é por acaso que a popularidade das descobertas científicas de Hoppe, de seus livros e palestras, é extremamente alta no período pós comunismo – entre pessoas que foram usadas como cobaias por seus próprios governos em experimentados em prol de uma utopia marxista sangrenta. Letões e lituanos, estonianos e búlgaros, russos e armênios, poloneses, alemães, tchecos e outras vítimas de assassinato e escravidão comunistas são as audiências mais atentas ao Dr. Hoppe. O alcance mundial de Hoppe com suas palestras e seminários nos Estados Unidos, Europa e Ásia, sua contribuição para o desaparecimento intelectual do socialismo no mundo pós comunista da Estônia à Geórgia, da Lituânia à República Tcheca e Polônia, o tornaram ainda mais famoso Europa central e oriental e na Ásia do que nos Estados Unidos e Alemanha.

Em todas as dezenas de eventos que ouvi Hans se apresentar – conferências, seminários e outros eventos intelectuais do Ludwig von Mises Institute nos Estados Unidos; conferências no exterior, em Vilnius, Lituânia e Copenhague, reuniões anuais da Property and Freedom Society em Bodrum, Turquia – ele era o palestrante mais instigante, intelectualmente estimulante e admirado.

Seu rigor intelectual e austeridade coexistem pacificamente com seu caráter caloroso e bem-humorado. Eu me lembro bem da reunião da Southwestern Economics Association em San Antonio, Texas. Depois de conferência, decidimos explorar a “Veneza do Sudoeste” com seu conhecido River Walk e pegamos um táxi aquático que nos levou a um restaurante brasileiro com a mais rica variedade de saborosas carnes que eu já tinha visto (não surpreendentemente, como fui criado em uma URSS quase sem carne). Hoppe não perdeu a oportunidade de zombar de vegetarianos e amantes de árvores, e de frisar que nosso cérebro precisa ser aprimorado e mimado não só pelos alimentos para o pensamento, mas também pelas melhores iguarias e bebidas proporcionando excelente alimento para grandes ideias. Como é verdade! Os burocratas de Moscou com quem passei a maior parte da minha vida não tinham um pensamento claro com uma dieta pobre de vodka, borscht e batata.

Conheci Hoppe em abril de 1990, na conferência sobre Economia de dessocialização em Washington D.C. Um dos meus poucos amigos em Washington era Gottfried von Haberler (1901-1995), um eminente economista, participante ativo do famoso “Mises-Kreis” – Seminários vienenses de Mises – e mais tarde professor em Harvard e bolsista do American Enterprise Institute. Um conhecido economista austríaco durante a maior parte de sua vida, Gottfried seguiu a ampla moda do dinheiro barato e abandonou seu suporte anterior ao padrão ouro internacional. Haberler também abandonou suas visões anteriores da Escola Austríaca dos ciclos econômicos e se tornou um crítico da teoria misesiana. Assim, Hoppe foi muito crítico em relação as ideias de Haberler. No entanto, durante a conferência, ele foi muito cordial e prestativo com o homem frágil de 89 anos. Ele me disse que a conferência em Washington foi uma boa oportunidade para uma reconciliação do Dr. Haberler com a Escola Austríaca moderna e para informá-lo do progresso da economia austríaca e das atividades do Ludwig von Mises Institute. A conferência acabou sendo um grande sucesso, e Haberler prestou uma homenagem comovente a Ludwig von Mises e elogiou o papel do Instituto no desenvolvimento da Escola Austríaca de Economia.

Em 2006, Hans-Hermann Hoppe fundou a Property and Freedom Society, a verdadeira alternativa intelectual ao Sociedade Mont Pèlerin, que foi monopolizada pelos neoconservadores, e organizou seu primeiro encontro internacional na bela, estância mediterrânea de Bodrum, Turquia. Junto com sua esposa Guelcin, a economista mais charmosa que já conheci, eles gentilmente sediaram reuniões anuais da Sociedade no resort mediterrâneo de Guelcin, o Hotel Karia Princess. Cada uma dessas reuniões tem sido uma celebração do verdadeiro pensamento livre e da real comunhão intelectual, e tem me proporcionado oxigênio intelectual suficiente pata todo o ano.

Calmo, lógico e focado, Hoppe é um Sherlock Holmes da econômica, em constante busca pela verdade, rejeitando qualquer concessão e “mentiras doces” de “intelectuais certificados publicamente”, libertários de Washington e neoconservadores. Um erudito muito estudioso, ele exortou todos os defensores da liberdade a serem “intelectuais anti-intelectuais”, ao contrário da maioria dos “intelectuais” no Ocidente, que se venderam para o estado:

        A primeira e mais importante tarefa dos intelectuais anti-intelectuais, portanto, é atacar essa letargia dogmática das massas oferecendo uma definição precisa do estado, como fiz na abertura, para em seguida perguntar se não há nada de verdadeiramente incomum, estranho, bizarro, tosco, ridículo e de fato burlesco em uma instituição como essa.  Estou confiante de que esse simples trabalho de definição irá produzir algumas sérias dúvidas em relação a uma instituição que anteriormente vinha sendo tida por natural.[18]

Eu me sinto muito sortudo por conhecer Hans pessoalmente por quase vinte anos. Ainda estou impressionado com sua erudição enciclopédica em história, cultura, economia, direito e filosofia, e fascinado pela quantidade de energia intelectual que ele gera e irradia para outros!

 

[Este artigo foi retirado do capítulo 6 do livro Property, Freedom, and Society Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe]

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Notas

[1] F.A. Hayek, “The Intellectuals and Socialism,” University of Chicago Law Review (Primavera 1949), republicado em Studies in Philosophy, Politics and Economics (Chicago: University of Chicago Press, 1967), p. 178.

[2] Hans-Hermann Hoppe, Uma Teoria do Socialismo e do Capitalismo (Boston: Kluwer Academic Publishers, 1989).

[3] Ibid., p. 166.

[4] Hoppe, “A análise de classe marxista vs. a análise de classe austríaca”, em Requiem for Marx, Yuri N. Maltsev, ed. (Auburn, Ala.: Mises Institute, 1993); publicado primeiro com o mesmo título em Journal of Libertarian Studies 9, no. 2 (Outono 1990), pp. 79–93.

[5] Hoppe, “A análise de classe marxista vs. a análise de classe austríaca”, p. 56.

[6] Ibid., p. 58.

[7] Ibid., pp. 72–73, notas de rodapé internas omitidas.

[8] V.I. Lenin, Gosudarstvo I Revolucija (Moskva: Politizdat, 1968), str. 27 (traduzido pelo autor).

[9] Calculado pelo autor, disponível em t <www.hawaii.edu/powerkills/20TH.HTM>

[10] Hans-Hermann Hoppe, “Sobre o Livre Comércio e a Imigração Restrita”, Journal of Libertarian Studies 13, no. 2 (Summer 1998), pp. 221–33, na p. 230.

[11] Hans-Hermann Hoppe, Democracia – o deus que falhou (New Brunswick, N.J.:Transaction Publishers, 2001), p. 93.

[12] Hans-Hermann Hoppe, “M. N. Rothbard: Economia, Ciência e Liberdade”.

[13] Hoppe, Democracia, p. 92.

[14] Ibid.

[15] Ibid., p. 99

[16] Hoppe, “A análise de classe marxista vs. a análise de classe austríaca”.

[17] Stephan Kinsella, “The Undeniable Morality of Capitalism [resenha do livro de Hoppe A Economia e a Ética da Propriedade Privada (1993)],” St. Mary’s Law Journal 25 (1994), p. 1434.

[18] Hans-Hermann Hoppe, “Reflexões sobre a origem e a estabilidade do estado”.

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