Vaticano II e o Estado Profundo Americano

Antes de morrer, Robert Blair Kaiser, repórter da revista Time no Concílio Vaticano II, disse-me que os repórteres eram “observadores-participantes para influenciar as discussões”. Isso fazia parte de um ataque mundial à doutrina católica, notado anos antes, e o Vaticano II forneceu uma oportunidade para o “estado profundo” e os “globalistas” americanos colocarem a Igreja Católica a seu serviço. O Concílio estava ocorrendo cerca de 17 anos após o fim da guerra mais sangrenta da história e essa guerra estava vívida na mente de muitos participantes. Ao mesmo tempo, o mundo estava preso na Guerra Fria, uma luta titânica entre duas diferentes ideologias – uma representada pelo comunismo soviético e a outra pelos Estados Unidos. O primeiro foi retratado como sombrio e agourento, o último como leve e próspero. A mídia americana ajudou a pintar esse quadro.

A revista Time foi uma criação de Henry Robinson Luce. Luce era filho de um ministro presbiteriano, com uma linhagem traçada até a Revolução Americana. Ele inventou a revista de notícias com a fundação da Time. Com a orientação de Walter Lippmann, Luce colocou em prática a ciência e sistematização emergente da manipulação psicológica que usava imagens, palavras e emoções para moldar, formar e influenciar pontos de vista, ideias e percepções nos Estados Unidos e no exterior. As revistas de Luce fizeram dele um dos homens mais poderosos e influentes da América e, eventualmente, do mundo. Diz-se que não havia um dia em que ele não falasse da Constituição dos Estados Unidos, que passou a representar a manifestação política dos princípios organizadores da sociedade americana, ou seja, da ideologia americana. No centro dessa ideologia estavam os princípios da Primeira Emenda.

Luce há muito tempo estava de olho na Igreja Católica com sua doutrina de igreja e estado. A Igreja era tanto um obstáculo aos desígnios dos interesses plutocráticos de governar os EUA e o mundo, como ao mesmo tempo uma oportunidade para facilitar esse objetivo de maior poder e controle. Luce compartilhava os sentimentos de Paul Blanshard, cujo livro American Freedom and Catholic Power se tornou a bíblia dos progressistas anticatólicos. Blanshard observou que o padre era o “agente dos bens espirituais e políticos romanos” e “está subordinado à hierarquia”.[1] O padre dava credibilidade a qualquer ideia, e um padre teólogo era uma autoridade ainda maior. Blanshard entendeu o papel da teologia em ajudar a Igreja a manter seu poder. Segundo Blanshard,

A filosofia da Igreja sobre as relações de Igreja com o Estado é muito mais importante do que a existência contínua de um pedaço de área que tem seus próprios selos postais e bandeira. De fato, a filosofia da Igreja e do Estado defendida pelo Vaticano é a coisa mais importante em todo o sistema católico porque determina as diretrizes políticas e sociais que os bispos e padres seguirão em todo o mundo.[2]

Assim, Luce e as elites socioeconômicas cujos interesses ele defendia precisavam de um teólogo para defender a aprovação do sistema americano de organização social. As elites americanas queriam que a Igreja aprovasse a Primeira Emenda com sua Cláusula de Estabelecimento que desestabelecia qualquer religião como base das leis de uma sociedade e que dava poder real aos interesses privados com as cláusulas de liberdade de expressão e liberdade de imprensa. Esse teólogo seria John Courtney Murray, SJ, professor do Woodstock College e editor de Estudos Teológicos.

Uma reunião secreta foi realizada em 26 de abril de 1948 no Biltmore Hotel na cidade de Nova York e organizada pela Conferência Nacional de Cristãos e Judeus.[3] Estiveram presentes representantes do protestantismo, judaísmo e catolicismo. A questão principal era a relação entre igreja e estado. Murray concordou que havia um problema. Quando se tratava de relações igreja-estado, o problema era o catolicismo, não os EUA, ou como ele disse mais tarde: “o problema Igreja-Estado é, no sentido muito específico e único, um problema católico – um problema católico romano”.[4] Ao concordar em fornecer “uma interpretação mais liberal” da doutrina católica sobre as relações entre igreja e estado, Murray embarcou em um empreendimento que acabaria por enfraquecer nas mentes de muitos líderes católicos uma das doutrinas mais importantes da fé católica.

Não muito tempo depois, o governo dos Estados Unidos, sob a liderança do Dr. Edward Lilly, um rico professor católico da Universidade Católica da América, concebeu um programa de guerra doutrinária. A guerra doutrinária era considerada “o núcleo central da guerra psicológica. A guerra ideológica ou doutrinária” envolvia um “ataque planejado contra o sistema hostil básico conduzido simultaneamente com uma defesa positiva das ideias básicas de nosso próprio sistema”.[5] A guerra doutrinária, em outras palavras, era uma forma de reordenar as sociedades. A guerra doutrinária não visava “influenciar o comportamento das massas; na verdade, não é imediatamente direcionada às massas, mas aos tomadores de decisão e suas equipes”.[6] Ela visava a “mente desenvolvida. Essa mente, empenhada em desenvolver conceitos e racionalizações e capaz de projetar os mesmos para os outros, possui a capacidade de esclarecer, analisar e sintetizar” e aquela que se tornaria “insatisfeita com sua ideologia aceita”.[7]

Em 1953, o plano foi desenvolvido e contido no documento classificado conhecido como PSB D-33. O programa de guerra doutrinária procuraria fornecer “literatura permanente” e promover “movimentos intelectuais de longo prazo, que atrairiam intelectuais, incluindo estudiosos e grupos formadores de opinião, para: (1) quebrar padrões de pensamento doutrinários mundiais que forneceram uma base intelectual para o comunismo e outras doutrinas hostis aos objetivos americanos e do mundo livre”.[8] Para fazer isso, teria que se “explorar divergências locais, heresias ou divergências políticas dentro dos sistemas de oposição”.[9] As agências de inteligência do governo deveriam coordenar seus esforços com a mídia e as corporações.

Isso foi a tempo de ajudar a implementar os planos para o que hoje conhecemos como globalização. Em 1952 e 1954, representantes da indústria, bancos, sindicatos, agências de inteligência, agências do governo federal, como o Departamento de Estado e outros, reuniram-se oficialmente em Princeton, Nova Jersey, para discutir planos para fazer isso acontecer.[10] A cultura e as ideias americanas tiveram que ser inseridas nas sociedades de modo a abrir caminho para seu desenvolvimento econômico, ou como alguns podem dizer, colonização econômica.

Com a morte do Papa Pio XII em outubro de 1958 e a convocação do Concílio por seu sucessor, João XXIII, as elites americanas perceberam a oportunidade de expandir seu poder, transformando a Igreja Católica em uma provedora de ideias e políticas americanas, principalmente as ideias por trás da Primeira Emenda. Luce e sua comitiva já sabiam que as mudanças estavam em andamento no Vaticano antes dessa época, pois tinham grande inteligência dos acontecimentos na sede da Igreja Católica. Por exemplo, ele e o establishment americano, bem como as agências de inteligência dos EUA, financiaram e apoiaram a Universidade Pro Deo e seu fundador, pe. Félix Morlion, OP. Esta instituição de ensino superior ficava em Roma e ensinava a jovens empresários e outros profissionais de todo o mundo católico os benefícios do sistema americano de organização social. De fato, foi lá em novembro de 1953 que Luce fez seu discurso, “A Proposta Americana”. Escrito por Murray, o discurso proferido por Luce defendia a Primeira Emenda como o ideal de organização social. Essencial para esse ideal era a Cláusula de Estabelecimento que desestabelecia a Igreja Católica e a religião católica (assim como qualquer igreja ou religião) da sociedade. Esta cláusula, com liberdade de expressão e imprensa livre, deu poder real na sociedade, na cultura e até mesmo sobre as religiões aos poderosos interesses privados ou à classe plutocrática.

No verão de 1962, apenas algumas semanas antes do início do Concílio, Luce enviou seu tenente-chefe, Charles Douglas Jackson (“CD Jackson”), a Roma para investigar. Jackson tinha um histórico de trabalho com mídia, agências de inteligência e indústria. Ele foi uma figura central na confluência das atividades e interesses desses três grupos e também atuou como redator de discursos do presidente Dwight Eisenhower. Jackson, a par do funcionamento interno da hierarquia, observou como a Igreja, “esse tremendo mecanismo em todo o mundo,”[11] teve que mudar para se adaptar aos tempos modernos.

Artigo original aqui

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Notas

[1] Paul Blanshard, American Freedom and Catholic Power, (Boston: Beacon Press, 1949), 34.

[2] Ibidem., 44.

[3] David Wemhoff, John Courtney Murray, Time/Life and the American Proposition (South Bend, IN: Wagon Wheel Press, 2022), vol. I, 93-97.

[4] Texto sem título da palestra de John Courtney Murray que começa com “Sr. Presidente, senhoras e senhores,” Documentos de John Courtney Murray, Caixa 6 Arquivo 445, Biblioteca da Universidade de Georgetown, Divisão de Coleções Especiais, Washington, DC.

[5] “Termos de Referência, Painel de Guerra Ideológica,” OCB Secretariat Series Caixa 2 Pasta “Doctrinal Warfare (Oficial) (Arquivo # 1) (4),” Dwight D. Eisenhower Library, Abilene, Kansas.

[6] “Statement on Doctrinal Warfare Targets,” datado de 6 de fevereiro de 1953, OCB Secretariat Series Box 2 Folder “Doctrinal Warfare (Official) (Arquivo # 2) (2),” Dwight D. Eisenhower Library, Abilene, Kansas.

[7] Ibidem.

[8] PSB D-33 29 de junho de 1953, “Programa Doutrinário dos EUA”, Conselho de Estratégia Psicológica, Biblioteca Dwight D. Eisenhower, Abilene, Kansas.

[9] Ibidem.

[10] Wemhoff, John Courtney Murray, Time/Life, and the American Proposition, vol. I, 469-480.

[11] CD Jackson, “Overseas Report (Confidential) # 4 from CD Jackson,” datado de 7 de agosto de 1962, CD Jackson Papers, Box 109, “World Trip, Transcripts, Italy, 1962,” Dwight D. Eisenhower Library, Abilene, Kansas.