Ao contrário de muitos libertários que se aliam ao socialismo antes de ver a luz, nunca fui atraído pelo esquerdismo. De fato, embora eu dê as boas-vindas a ex-esquerdistas que vêm para o nosso lado, sempre fico um pouco desconfiado de qualquer um que tenha sido influenciado por aquelas ideias.
Nasci em 1965, fui criado em uma pequena cidade perto de Baton Rouge, Louisiana. Minha aversão natural ao esquerdismo decorre dessa educação. O meio – se é que se pode dizer que o sul da Louisiana tem um – era nominalmente democrata, mas relativamente apolítico, culturalmente conservador e católico. Não me lembro de ter conhecido nenhum esquerdista radical ou declarado até a faculdade.
Houve outros fatores que me fizeram amadurecer para o libertarianismo. Por um lado, sempre fui fortemente individualista e orientado para o mérito. Isso provavelmente porque fui adotado e, portanto, sempre tendi a descartar a importância dos “laços de sangue” e de quaisquer características de grupo herdadas ou “não merecidas”. Isso me tornou um candidato ideal para me encantar com a temática de Ayn Rand “Eu não preciso de nada de você ou devo nada a você”.
Outro fator é meu forte sentimento de indignação com a injustiça, que provavelmente se desenvolveu como resultado do meu ódio aos agressores e bullying. Eu era frequentemente atacado por eles quando criança, porque eu era pequeno para a minha idade, estudioso e um espertinho. Não é uma boa combinação.
Frequentei a escola católica primária e secundária em Baton Rouge. Eu tinha uma relação de amor e ódio com a Sra. Reinhardt, bibliotecária da Catholic High School. Quando ela não estava expulsando a mim e meus comparsas da biblioteca por zoeiras, ela me recomendava livros, pois sabia que eu era um ávido leitor de ficção e não-ficção. Um dia ela me recomendou A nascente, de Ayn Rand . (Acredito que isso foi em 1982, quando eu estava no ensino médio – no mesmo ano em que Rand morreu.)
“Leia isso. Você vai gostar”, disse ela. Ex nihilo – alguma coisa. A lógica implacável de justiça de Rand me atraiu. Fiquei emocionado ao ver uma aplicação mais ou menos rigorosa da razão a campos fora das ciências naturais. Acho que isso me ajudou a evitar sucumbir, na faculdade, ao empirismo-cientificismo simplista e ingênuo que a maioria dos meus colegas de engenharia naturalmente absorveu. A epistemologia dualista de Mises e a crítica ao monismo-positivismo-empirismo, que estudei muito mais tarde, também ajudaram a me proteger do cientificismo.
No meu primeiro ano de faculdade (1983), onde estudei engenharia elétrica, eu era um libertário de estilo “objetivista” bastante ávido. Eu tinha lido Economia Numa Única Lição de Henry Hazlitt e algumas obras de Milton Friedman, mas inicialmente me afastei da literatura “libertária”. Como Rand estava tão certa em tantas coisas, eu a princípio presumi que ela – e seus discípulos Peter Schwartz e Leonard Peikoff – deveriam estar certos ao denunciar o libertarianismo como inimigo da liberdade.
E, no entanto, em minha leitura, continuei me deparando com libertários, cujas visões pareciam virtualmente idênticas à política “capitalista” de Rand. Finalmente, por exasperação ao tentar conciliar a denúncia de Rand dos libertários com suas visões aparentemente semelhantes, li Por uma nova liberdade, de Rothbard, e depois várias outras obras de autores como Nozick, os Tannehills, David Friedman etc. Em pouco tempo percebi que o minarquismo de Rand era falho. Os direitos individuais implicam o anarcocapitalismo; um Estado, mesmo que minarquista, necessariamente viola os direitos individuais que Rand tão apaixonadamente defendeu. Rand fazia muito sentido em muitas questões, mas seus argumentos a favor do governo eram forçados.
Lembro-me de participar da minha única conferência objetivista, em Dallas, com meu bom amigo Jack Criss (um apresentador de talk show de rádio libertário de Jackson, Mississippi). Intitulada “Encontro de Mentes”, a conferência apresentou as estrelas objetivistas David Kelley, John Ridpath e Alan Gotthelf. Acredito que isso foi por volta de 1988, antes de David Kelley ter sido expurgado dos círculos objetivistas oficiais por ousar elogiar a biografia de Barbara Branden, A Paixão de Ayn Rand. Eu havia me correspondido com Kelley, que foi simpático o suficiente em ter tempo para responder (isso foi antes do e-mail) às minhas perguntas precoces e presunçosas. Sempre admirei e respeitei Kelley.
Tive várias conversas estimulantes com ele na conferência, principalmente sobre epistemologia e filosofia. Mas lembro-me que, num coquetel, um dos alunos contava como tinha pego o seu exemplar de A Paixão de Ayn Rand e queimado-o numa cerimónia privada no quintal da mãe, quando percebeu o quão “mau” era. Acho que ele buscou ganhar pontos entre os que ali estavam ao relatar esse episódio. Lembro-me de Jack e eu nos olharmos com sobrancelhas arrebitadas. “Queima de livros”. Sim. Bem. Essa foi a última e única conferência objetivista que participei.
No final dos anos 1980, comecei a publicar colunas no jornal estudantil da LSU, The Daily Reveille, a partir de uma perspectiva explicitamente libertária. À medida que meus interesses se tornaram mais nitidamente políticos e filosóficos, minha namorada (mais tarde esposa) e amigos me incentivaram a considerar a faculdade de direito. Eu já estava na faculdade de engenharia. Ao contrário de muitos advogados, eu não era daqueles que sempre quis ser advogado. Na verdade, isso nunca me ocorreu até que minha namorada sugeriu durante o jantar, quando eu estava me perguntando que graduação eu poderia buscar em seguida, para evitar ter que entrar no mercado de trabalho. Na época, eu achava que era preciso ter um diploma de pré-graduação em Direito e muitos cursos pré-requisitos que faltariam aos engenheiros; e eu temia que a faculdade de Direito fosse difícil. Lembro-me do pai engenheiro químico da minha namorada rindo em voz alta da minha preocupação de que a faculdade de Direito poderia ser mais difícil do que a de engenharia. Em retrospectiva, posso dizer que a faculdade de Direito não é fácil, dá muito trabalho — mas não é tão difícil conceitualmente. Muitos idiotas se formam na faculdade de direito.
Em 1988 eu estava na faculdade de direito, e me tornando um libertário mais completo, tendo lido por esta altura Rothbard, Mises, Bastiat, os Tannehills, e uma parte não trivial dos livros oferecidos no catálogo da Laissez-Faire Books. Naquele ano houve dois acontecimentos significativos na minha vida, de uma perspectiva libertária. Um deles foi o polêmico e provocativo artigo de Hans-Hermann Hoppe na Liberty, “Sobre a Justificação Última da Ética da Propriedade Privada”. Neste artigo, Hoppe expõe sua “ética da argumentação”, que sustenta que a ética libertária da propriedade privada está implícita na própria atividade de argumentação – porque aqueles engajados na argumentação já pressupõem o valor da prevenção de conflitos e da capacidade de controlar a propriedade e, portanto, aqueles que argumentam a favor do socialismo se contradizem.
A segunda coisa foi que encontrei o princípio jurídico do “estoppel” na minha classe de contratos. Este é o princípio jurídico onipresente que impede alguém de afirmar uma reivindicação ou posição legal que seja inconsistente com declarações ou comportamentos anteriores. Lembro-me de estar sentado na aula de contratos, enquanto o professor Morris lecionava sobre esse tema, pensando “Eureka!” para mim mesmo, quando comecei a ver que o conceito de estoppel se encaixava perfeitamente com a lógica libertária (e também com a ética da argumentação de Hoppe). O princípio libertário da não-agressão sustenta que a força só pode ser usada em resposta à força (iniciada). Há uma boa simetria aqui. Pode-se usar a força, se e somente se for resposta à força iniciada (agressão).
Vi em aula naquele dia que o princípio do estoppel poderia ajudar a explicar e justificar a regra da não agressão. A força era justificada contra um agressor, porque tendo usado a força ele seria impedido de se opor à retaliação. Para ele, afirmar que a força é errada – o que ele deve fazer para se opor à retaliação – contradiria a máxima “a força é permitida” subjacente ao seu próprio ato de agressão. Ele é “impedido” de afirmar uma alegação inconsistente com a subjacente ao seu comportamento anterior.
Minha teoria do estoppel complementa e se baseia na ética da argumentação de Hoppe. Durante anos acreditei que primeiro criei minha teoria do estoppel e depois li a obra de Hoppe e liguei os dois. Agora não tenho tanta certeza, e acho que li e absorvi pela primeira vez a ética da argumentação de Hoppe, o que me fez fixar na lógica semelhante do estoppel quando coincidentemente a estudei na faculdade de direito pouco tempo depois.
Eu estava no King’s College London – University of London em 1991, cursando mestrado em direito, quando produzi o primeiro rascunho de um artigo argumentando que o estoppel pode ajudar a justificar os direitos libertários. De forma um tanto ingênua, submeti-o à revisão jurídica da King’s College Law School, quando foi sumariamente rejeitado. Não me intimidei, submeti um rascunho melhorado a Tibor Machan para sua revista Reason Papers. Eu tinha lido muitas das obras de Machan, incluindo seus Direitos Humanos e Liberdades Humanas e Indivíduos e Seus Direitos, e ele tinha sido gentil o suficiente para responder a várias de minhas cartas. Lembro-me de ter falado com ele uma noite, sobre a submissão, a partir de um telefone público de estudantes no King’s College, em Londres, e depois de beber num pub com amigos, nenhum deles sabendo ou sendo capaz de apreciar que eu tinha acabado de falar com um escritor libertário cujos livros eu tinha lido. “Estoppel: Uma nova justificação para direitos individuais” foi publicado na edição de outono de 1992 da Reason Papers.
Outra mudança na minha vida libertária ocorreu em 1995, quando conheci Lew Rockwell, Hans Hoppe e Murray Rothbard. Mas deixe-me dar o contexto. Depois de finalmente completar todos os meus estudos, eu tive que ganhar a vida e em 1992 comecei a exercer a advocacia em Houston. Quando o segundo livro em inglês de Hoppe A Economia e a Ética da Propriedade Privada, saiu em 1993, decidi fazer um ensaio de revisão para uma revista acadêmica jurídica, a revisão foi publicada em 1994 no St. Mary’s Law Journal. Prontamente enviei para Hoppe, que enviou uma calorosa nota de agradecimento.
Em meados de 1994 eu havia me mudado para a Filadélfia (fiquei lá por três anos, até voltar para Houston em 1997, onde resido hoje), e resolvi participar da reunião do John Randolph Club em outubro de 1994, perto de Washington, D.C. Meu principal objetivo era conhecer Hoppe, Rothbard e Rockwell. Fiquei emocionado ao conhecê-los, e consegui que Murray autografasse meu exemplar de Homem, Economia e Estado, que ele inscreveu “Para Stephan: A favor do Homem e da Economia, e contra o Estado — Atenciosamente, Murray Rothbard.” Bem, eu sei que a edição de um volume mais luxuoso foi publicada, mas apenas tente me separar da minha cópia mofada, de dois volumes. Rothbard, infelizmente, faleceu em janeiro de 1995, mas serei eternamente grato por ter podido conhecê-lo.
Desde então, participei de muitas conferências do Mises Institute, incluindo todas as conferências anuais de estudiosos austríacos, iniciadas, se não me engano, em 1995. Ao longo dos anos, ganhei mais apreço por Mises e pela economia austríaca, e pelo escopo incomparável das contribuições acadêmicas de Rothbard para a economia e a filosofia política, e campos relacionados. Agora não sou apenas um anarco-libertário, mas um misesiano-austríaco. Aprendi a respeitar cada vez mais profundamente Lew Rockwell e pela sua realização singular que é o Mises Institute. Ele tornou-se a meu lar intelectual.
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