A esquerda e a direita dentro do Libertarianismo

[Este artigo foi publicado originalmente em WIN: Peace and Freedom through Nonviolent Action, Vol. 7, No. 4 (1 de março de 1971), pp. 6-10.]

Recentemente, um fenômeno desconcertante e aparentemente novo irrompeu na consciência pública, o “libertarianismo de direita”. Embora as formas anteriores do movimento tenham recebido breve e desdenhosa atenção por parte dos progressistas profissionais “extremistas”, a atenção atual é, quase milagrosamente para os veteranos do movimento, séria e respeitosa. A implicação atual é “talvez eles estejam dizendo algo que valha a pena. O que, então, eles estão dizendo?”

Quaisquer que sejam suas inúmeras diferenças, todos os “libertários de direita” concordam com o núcleo central do pensamento libertário, resumidamente, de que todo indivíduo tem o direito moral absoluto à “autopropriedade”, a propriedade e o controle de seu próprio corpo sem interferência agressiva de qualquer outra pessoa ou grupo. Em segundo lugar, os libertários acreditam que todo indivíduo tem o direito de reivindicar a propriedade de quaisquer bens que tenha criado ou encontrado em um estado natural e não utilizado: isso estabelece um direito de propriedade absoluto, não apenas em sua própria pessoa, mas também nas coisas que ele encontra ou cria. Em terceiro lugar, se todos têm um direito absoluto à propriedade privada, têm, portanto, o direito de trocar esses títulos de propriedade por outros títulos de propriedade: daí o direito de ceder essa propriedade a quem quiser (desde que, naturalmente, o destinatário esteja disposto a recebe-la); daí o direito de herança — e o direito do destinatário de herdar.

A ênfase nos direitos de propriedade privada, é claro, localiza esse credo libertário como enfaticamente “de direita”, assim como o direito ao livre contrato, implicando adesão absoluta à liberdade de iniciativa e à economia de livre mercado. Significa também, no entanto, que a direita-libertária defende a “liberdade civil” da liberdade de expressão, imprensa e reunião. Significa que ele necessariamente favorece a liberdade total para o aborto, a pornografia, a prostituição e todas as outras formas de ação pessoal que não agridam a propriedade alheia. E, acima de tudo, ele considera o alistamento militar como escravidão pura e simples. Todas essas últimas posições são agora consideradas “de esquerda” e, portanto, o libertário de direita é inevitavelmente colocado na posição de ser uma forma de “esquerda-direita”, alguém que concorda com os conservadores em algumas questões e com os esquerdistas em outras.

Enquanto outros, portanto, o veem como curiosamente ambulante e inconsistente, ele considera sua posição como virtualmente a única que é verdadeiramente consistente, consistente com a liberdade de cada indivíduo. Pois como pode o esquerdista ser contra a violência da guerra e das leis de alistamento militar e moralidade ao mesmo tempo em que favorece a violência dos impostos e dos controles governamentais? E como pode o direitista alardear sua devoção à propriedade privada e à livre iniciativa ao mesmo tempo em que favorece o alistamento militar e a proibição de atividades que considera imorais?

Ao mesmo tempo em que, naturalmente, se opõe a qualquer agressão privada ou coletiva aos direitos de propriedade privada, o libertário de direita se concentra inequivocamente no principal, no agressor primordial de tais direitos: o aparato estatal. Enquanto o esquerdista tende a considerar o estado como um mau aplicador dos direitos de propriedade privada, o direitista-libertário, ao contrário, o considera o principal agressor de tais direitos.

Em contraste com os crentes na democracia, na monarquia ou na ditadura, o libertário de direita se recusa firmemente a considerar que o estado seja investido de qualquer tipo de sanção divina ou qualquer outra que o coloque acima da lei moral geral. Se é criminoso para um homem ou um grupo de homens agredir a pessoa ou a propriedade de um homem, então é igualmente criminoso para um grupo que se autodenomina “governo” ou “estado” fazer a mesma coisa.

Por isso, a direita-libertária considera “guerra” como assassinato em massa, “alistamento” como escravidão e, para a maioria dos libertários, “tributação” como roubo. De mentores do passado como Herbert Spencer (The Man vs. the State) e Albert Jay Nock (Our Enemy, the State), o libertário de direita considera o estado o grande inimigo das atividades pacíficas e produtivas da humanidade.

Tendo isso como núcleo central do pensamento libertário, devemos agora investigar as inúmeras facetas do espectro direita-libertária e, apesar das inúmeras dificuldades de tal análise, ainda é mais conveniente alinhar as várias tendências e facções do libertarianismo de direita em seu próprio continuum “esquerda-direita”.

Na franja de extrema-direita do movimento, há aqueles que simplesmente acreditam no laissez-faire antiquado do século XIX: o principal grupo de laissez-faire é a Foundation for Economic Education, de Irvington-on-Hudson, Nova York, para a qual muitos dos membros de meia-idade do movimento libertário de direita trabalharam uma vez ou outra.

Os laissez-fairistas acreditam que um governo central deve existir e, portanto, que os impostos devem existir, mas que a tributação deve ser confinada à função “governamental” primordial de defender a vida e a propriedade contra ataques. Qualquer ação do governo além dessa função é considerada ilegítima.

A grande maioria dos libertários, especialmente entre os jovens, foi, no entanto, além do laissez-faire, pois viram sua inconsistência básica: pois se tributação é roubo para construir barragens ou siderúrgicas, também é roubo quando se financia funções supostamente “governamentais” como a polícia e os tribunais.

Se é legítimo que o estado coaja o contribuinte a financiar a polícia, então por que não é igualmente legítimo coagir o contribuinte para uma miríade de outras atividades, incluindo a construção de siderúrgicas, subsidiar grupos favorecidos, etc.? Se imposto é roubo, certamente é roubo independentemente dos fins, benevolente ou malévolo, para o qual o estado se propõe empregar esses fundos roubados.

A maioria dos libertários também rejeita a posição laissez-fairista de que é moralmente imperativo obedecer a todas as leis, não importa quão despóticas, bem como a devoção patriótica laissez-fairista muito comum à Constituição e ao estado. Eles também acharam os laissez-fairists atuais (embora isso não fosse verdade para a marca do século XIX) eram visivelmente omissos ao não mencionar a pesada responsabilidade das grandes empresas para o crescimento do estatismo na América do século XIX; em vez disso, a culpa é quase sempre colocada em sindicatos, políticos e intelectuais de esquerda.

Além disso, quase nunca há críticas à maior força singular que acelera o crescimento do Estado Leviatã nos EUA: o complexo militar-industrial, e o império americano alimentado por esse complexo. Por todas essas razões, a velha posição de laissez-faire perdeu credibilidade para a maior parte dos libertários de direita de hoje.

Movendo-se um grau para a esquerda, chegamos aos movimentos randiano e neo-randiano, aqueles que seguem ou foram influenciados pela romancista Ayn Rand. A partir da publicação do romance de Rand, A Revolta de Atlas, em 1958, o movimento randiano evoluiu para o que parecia estar destinado a ser uma força poderosa. Pois o impacto emocional dos romances poderosamente tramados de Rand atraiu um vasto número de jovens para seu movimento “objetivista”.

Além do poder de atração emocional dos romances, o randianismo forneceu ao acólito ávido um sistema filosófico integrado, um sistema baseado na epistemologia aristotélica, e misturando-o com o egoísmo nietszcheano e o culto ao herói, a psicologia racionalista, a economia laissez-faire e uma filosofia política de direitos naturais, uma filosofia política baseada no axioma libertário de nunca agredir a pessoa ou a propriedade de outrem.

Mesmo em seu auge, no entanto, a eficácia do movimento randiano foi severamente limitada por dois fatores importantes:

1. Um deles era o seu sectarismo extremo e fanático; os randianos se recusavam a ter qualquer tipo de relação com qualquer pessoa ou grupo, não importa quão relativamente próximo fosse, que se desviasse uma vírgula do cânone randiano completo – um cânone, aliás, que tem uma “posição” rígida em todas as questões imagináveis, da estética à tática. (Uma estranha exceção a esse sectarismo, aliás, é o Partido Republicano e o governo Nixon, que inclui vários randianos altamente posicionados como conselheiros.) Particularmente odiado pelos randianos é qualquer ex-colega que tenha se desviado do posicionamento completo; essas pessoas são vilipendiadas e pessoalmente colocadas na lista negra pelos fiéis. De fato, a revista mensal de Rand, The Objectivist, é provavelmente a única revista no mundo que cancela consistentemente a assinatura de qualquer pessoa em sua lista negra pessoal, incluindo quaisquer assinantes que enviem o que eles consideram ser perguntas desprovidas de cultismo.
2. O segundo fator, associado, é a atmosfera totalitária, a atmosfera cultista, do movimento randiano. Enquanto o credo oficial randiano enfatiza a importância da individualidade, autossuficiência e julgamento independente, o axioma não oficial, mas crucial para os fiéis é que “Ayn Rand é a maior pessoa que já viveu” e, como corolário prático, que “tudo o que Ayn Rand diz está certo”. Com esse tipo de mentalidade dominante, não é de admirar que a rotatividade no movimento randiano tenha sido excepcionalmente alta: atraídos pelo credo do individualismo, um enorme número de jovens foi expurgado ou se afastou com nojo.

O colapso do movimento randiano como uma força organizada ocorreu no verão de 1968, quando uma bomba inacreditável atingiu o movimento: uma separação irrevogável entre Rand e seu herdeiro nomeado, Nathaniel Branden.

Desde então, o movimento randiano tornou-se policêntrico, e Branden foi para a Califórnia para estabelecer seu próprio movimento cismático lá. Mas este último ainda é um movimento confinado a teorias e publicações psicológicas, e a resenhas de livros no ocasionalmente publicado Academic Associates News. Como movimento organizado, o randianismo, qualquer que seja a variante, é uma mera sombra de seu antigo eu.

Mas o credo randiano ainda permanece como uma influência vital no pensamento dos libertários, muitos dos quais eram antigos adeptos do culto. Politicamente, Rand está à esquerda dos laissez-fairistas ao rejeitar que imposto seja roubo e, portanto, ilegítimo. Rand viu a ilogicidade, a incoerência, da visão laissez-faire da tributação.

A teoria política randiana deseja preservar o estado unitário existente, com seu monopólio sobre a coerção e a tomada de decisões finais; deseja definir seu “governo” como uma instituição utópica que mantém seu monopólio estatal, mas obtém sua receita apenas com contribuições voluntárias de seus cidadãos. Pior ainda, embora os randianos concordem que imposto é roubo, eles teimosamente se recusam a considerar o governo – mesmo o governo existente, que vive de impostos – como um bando de ladrões. Assim, Rand infunde ilogicamente na perspectiva política de si mesma e de suas acusações uma devoção emocional ao governo americano existente e à Constituição americana que nega totalmente seus próprios axiomas libertários.

Embora Rand se oponha à guerra do Vietnã, por exemplo, ela o faz por razões puramente táticas como um erro que não é de nosso “interesse nacional”; como resultado, ela é muito mais apaixonada em sua hostilidade aos manifestantes antipatrióticos contra a guerra do que contra a guerra em si. Ela defendeu a demissão de Eugene Genovese de Rutgers, sob o argumento surpreendentemente antiindividualista de que “nenhum homem pode apoiar a vitória dos inimigos de seu país”. E mesmo que Rand se oponha apaixonadamente ao alistamento militar obrigatório considerando-o escravidão, ela também acredita, com Read e os laissez-fairistas, que é ilegítimo desobedecer às leis do estado americano, por mais injustas que sejam – enquanto sua liberdade de protestar contra as leis permanecer.

Por fim, Ayn Rand também é uma direitista convencional em sua atitude em relação à “conspiração comunista internacional”. Embora os randianos não sejam exatamente defensores da guerra, eles são impedidos por seu diabolismo simplista de absorver a visão revisionista da política externa americana – de perceber que a Guerra Fria e as intervenções americanas no exterior foram causadas pelas agressões crescentes do imperialismo americano e não por uma resposta nobre ao “expansionismo comunista” da “nação mais livre do mundo”. Os randianos persistem no mito da direita de que o antípoda do individualismo é o comunismo, enquanto o verdadeiro antípoda da liberdade nos EUA de hoje é muito diferente: o atual estado de monopólio corporativo de guerra e bem-estar social.

Muitos neo-randinos, dedicados como são à análise lógica, viram o clínquer lógico na teoria política randiana: se nenhum homem pode agredir outro, então também não pode um grupo que se autodenomina “governo” presumir exercer um monopólio coercitivo da força e da tomada de decisão judicial suprema. Assim, eles viram que nenhum governo pode ser coercitivamente preservado e, portanto, deram o próximo passo crucial; embora mantendo a devoção ao livre mercado e à propriedade privada, essa legião de jovens neo-randianos concluiu que todos os serviços, incluindo a polícia e os tribunais, devem se tornar livremente comercializáveis. É moralmente ilegítimo estabelecer um monopólio coercitivo de tais funções, e depois reverenciá-lo como “governo”. Por isso, tornaram-se “anarquistas de livre mercado”, ou “anarcocapitalistas”, pessoas que acreditam que a defesa, como qualquer outro serviço, só deve ser prestada no livre mercado e não por meio de monopólio ou coerção fiscal.

O anarcocapitalismo é um credo novo para a era atual. Suas ligações históricas mais próximas são com o “anarquismo individualista” de Benjamin R. Tucker e Lysander Spooner do final do século XIX, e compartilha com Tucker e Spooner uma devoção à propriedade privada, individualismo e competição. Além disso, e em contraste com Read e Rand, compartilha com Spooner e Tucker sua hostilidade aos funcionários públicos ao considera-los um bando criminoso de ladrões e assassinos. Portanto, ele não é mais “patriótico”. Difere do anarquista mais antigo por não acreditar que os lucros e os juros desapareceriam em um mercado totalmente livre, por considerar legítima a relação senhorio-inquilino e por sustentar que os homens podem chegar pela razão a uma lei objetiva que não precisa ficar à mercê de júris ad hoc. O brilhante No Treason, de Lysander Spooner uma das obras-primas do antiestatismo e reeditado por uma imprensa anarcocapitalista, teve uma influência considerável na conversão da juventude atual ao libertarianismo.

É seguro dizer que a grande maioria dos libertários de direita são anarcocapitalistas, particularmente entre os jovens. O anarcocapitalismo, no entanto, também contém em si um amplo espectro de ideias e atitudes diferentes. Por um lado, embora todos tenham descartado quaisquer traços de devoção ao estado e se tornado anarquistas, muitos deles mantiveram o anticomunismo simplista, a devoção ao grande capital e até o patriotismo americano de seus antigos credos.

O que podemos chamar de “anarcopatriotas”, por exemplo, adotam esse tipo de linha: “Sim, a anarquia é a solução ideal. Mas, até chegarmos nela, o governo americano é o mais livre do mundo”, etc. Muito desse tipo de atitude permeou a Ala Libertária da Young Americans for Freedom (YAF), que se separou ou foi expulsa da YAF na convenção da YAF em St. Louis em agosto de 1969. Essa divisão – baseada em seu libertarianismo e sua recusa em se manter fiel a leis tão injustas como o alistamento militar obrigatório – levou à separação da YAF de quase todas as seções da Califórnia, Pensilvânia, Virgínia e Nova Jersey daquela importante organização juvenil conservadora. Esses grupos formaram então “Alianças Libertárias” nos vários estados.

Um grupo de antigos anarcocapitalistas centrados em Nova York fundou a Libertarian Forum quinzenal, no início de 1969, e formou a Aliança Libertária Radical (ALR), que teve um impacto considerável em alimentar e desencadear a divisão da YAF em 1969 em St. Louis. Suas ideias foram propagadas entre os jovens com efeito particular por Roy A. Childs, Jr.

Childs teve um efeito particular na conversão de Jarret Wollstein do randianismo para o anarcocapitalismo e, em seguida, para uma visão realista do estado americano. Wollstein, um jovem enérgico de Maryland, tinha sido expulso do movimento randiano, e tinha formado sua própria Sociedade para o Individualismo Racional (SRI), publicando o mensal National Individualist. Finalmente, no final de 1969, a SRI de Wollstein fundiu-se com a maior parte dos antigos membros da Aliança Libertária da YAF para formar a Sociedade de Liberdade Individual (SIL), que se tornou de longe a principal organização de libertários neste país. A SIL tem milhares de membros, e numerosas unidades nos campi em todo o país, e é vagamente afiliada à California Libertarian Alliance, consistindo em grande parte dos ex-membros da YAF e que tem mais de mil membros dentro do estado.

Enquanto isso, à medida que a SIL e a antiga Aliança Libertária floresceram movendo-se da direita para o centro dentro do espectro, a Aliança Libertária Radical centrada em Nova York deteriorou-se. Murray Rothbard e Leonard Liggio fundaram a revista Left and Right no início de 1965 como um meio de se separar finalmente de um movimento conservador com o qual haviam sido aliados, mas que se tornou uma cruzada contra o comunismo e um celebrante do American consensus. Em contraste, eles viram na Nova Esquerda daqueles dias muitos dos elementos libertários que haviam encontrado, em épocas anteriores, na direita: oposição à burocracia centralizada e ao estatismo, hostilidade ao sistema de escolas públicas, oposição ao alistamento militar obrigatório e um renascimento da velha hostilidade “isolacionista” à guerra e ao imperialismo americano. Por isso, conclamaram os libertários a encontrarem seus aliados na Nova Esquerda e não na Direita.

Leonard Liggio tem sido particularmente enérgico no trabalho com a esquerda, tendo lecionado sobre “Imperialismo Americano” na Free University of New York original, editado a revista Leviathan, e tendo sido associado com o ramo americano da Bertrand Russell Peace Foundation e seu Tribunal de Crimes de Guerra no Vietnã.

Sob a inspiração dessa busca pela Nova Esquerda, Becky Glaser liderou a transformação da unidade YAF na Universidade do Kansas em uma unidade SDS, e líderes jovens como Alan Milchman, então chefe da YAF no Brooklyn College, e Wilson Clark, Jr., chefe do Clube Conservador da Universidade da Carolina do Norte, abandonaram essas organizações para mergulhar na atividade da esquerda radical.

O rápido crescimento do movimento nova-iorquino em 1968-69 levou Rothbard e seus associados a fundar a Libertarian Forum, bem como uma série cada vez maior de jantares, culminando em uma conferência atraindo várias centenas de libertários da Costa Leste e do Meio-Oeste, realizada em Nova York no Dia de Colombo, em 1969. Cada vez mais, no entanto, uma divisão cresceu dentro da Aliança Libertária Radical, que tinha filiais em Washington, DC, Connecticut e Boston.

As diferenças entre facções centravam-se nos problemas da revolução, das relações com a esquerda e do comunalismo versus individualismo. Pois, à medida que os jovens da ALR levaram a sério o conceito de aliança com a Nova Esquerda, eles se tornaram cada vez mais e em diferentes graus “esquerdistas”, estabelecendo assim uma tendência de extrema-esquerda dentro do movimento anarcocapitalista. Liderando essa tendência estava o ex-autor de discursos de Goldwater Karl Hess, que havia sido um dos mais espetaculares convertidos ao libertarianismo de direita durante 1968. Passando por uma fase randiana – refletida em seu famoso artigo da Playboy “A morte da política” em meados de 1969 – Hess havia passado pelo centro e liderado a extrema esquerda em meados de 1969.

Respondendo ao apelo de aliança com a Nova Esquerda, a tendência de esquerda começou a se opor a quaisquer críticas a seus novos aliados, levando a uma adulação acrítica dos Panteras Negras e outros grupos de esquerda, incluindo os anarcocomunistas liderados por Murray Bookchin. Como na história de muitos movimentos ideológicos, as táticas começaram a se fundir em princípios, de modo que muitos da extrema esquerda começaram a se tornar anarcossindicalistas ou anarcocomunistas, ou, quando isso não ocorria, a ver pouca ou nenhuma diferença entre os vários ramos do anarquismo.

Sobre a revolução, em contraste com a direita, que se opõe à revolução por princípio, e o centro, que defende a revolução como moralmente defensável como autodefesa armada contra a agressão do estado, mas considerando ser tática e estrategicamente absurda para os EUA atual, a ALR-Esquerda começou a favorecer toda e qualquer tática revolucionária, incluindo briga de rua, “depredações”, etc. Essa estratégia tornou-se cada vez mais inviável com o colapso geral da Nova Esquerda e seu deslocamento de volta ao stalinismo.

A divisão final entre essas várias facções ocorreu após o Dia de Colombo de 1969, na conferência realizada pela ALR em Nova York, que degenerou em uma luta de gritos entre facções de esquerda, centro e direita, e contou com um êxodo da esquerda da Conferência para se juntar a uma marcha em Fort Dix. Pouco depois, o grupo com mais de 30 anos cortou todas as conexões com a ALR, e logo Nova York viu duas organizações libertárias de direita separadas, cada uma cautelosa, se não hostil à outra: ALR; e a Aliança Libertária de Nova York, que era liderada pelo advogado de Long Island Gary Greenberg, e que se tornou afiliada à SIL. Desde então, a ALR se fragmentou em vários grupos de afinidade separados, sendo os únicos remanescentes viáveis a New Jersey Libertarian Alliance de Ralph Fucetola, que publica The Abolitionist, e um grupo liderado por Charles Hamilton, que publica a recém-criada Análise Libertária trimestral.

Em muitos aspectos, a Califórnia, com a maior população libertária de direita, difere do movimento no resto do país. O movimento é liderado pela California Libertarian Alliance (CLA), com mais de mil membros. Liderado por jovens ex-membros da YAF, a CLA é de tendência direitista e neorandiana, embora no último ano e meio também tenha se movido para a esquerda e abandonado muitos de seus princípios randianos.

A CLA realizou várias conferências de grande sucesso baseadas na ideia de um diálogo libertário esquerda-direita. A última conferência, realizada no campus da University of Southern California em novembro passado e atraiu mais de 700 participantes, contou com Paul Goodman, bem como palestrantes mais ortodoxos de direita-libertários. Também contou com o psicanalista libertário Dr. Thomas Szasz, que, influenciado por libertários laissez-faire como Ludwig von Mises e F.A. Hayek, também se tornou um favorito da Nova Esquerda por sua cruzada contra a coerção envolvida no programa de “saúde mental”.

No centro do florescente movimento no sul da Califórnia está Robert LeFevre, chefe da tendência anarcopacifista dentro do movimento. LeFevre fundou e dirigiu por muitos anos a Freedom School perto de Colorado Springs, uma escola que realizava seminários de verão de duas semanas e foi muito bem sucedida na conversão de alunos e membros do público em todo o país. Depois de transformar a escola em Rampart College, LeFevre transferiu a operação para a área de Los Angeles, onde formou o núcleo para o movimento libertário lá.

LeFevre acredita no pacifismo absoluto, considerando imoral não apenas agredir a pessoa ou propriedade de qualquer outra pessoa, mas também defender essa pessoa ou propriedade por meio da violência. Como ele se opõe a todo uso da violência em qualquer lugar, ele é muito mais consistente do que os socialistas-pacifistas em sua oposição à força, e se classifica como uma espécie de tolstoiano de direita. Ele mesmo rejeita o rótulo de “anarquista” e prefere chamar seu libertarianismo pacifista de “autarquismo”.

Outra divisão dentro do movimento libertário centra-se na “cultura jovem”: drogas, rock, vestimenta, etc. Quase exclusivamente, a divisão é geracional, com os maiores de 30 anos (com exceção de Hess) alinhados contra a cultura juvenil, e os menores de 30 anos (com exceção dos randianos) fortemente a favor. No entanto, os jovens da Califórnia lideram sua geração em impulsionar a cultura juvenil como uma parte supostamente obrigatória da luta libertária; uma divisão semelhante, mas menos importante, centra-se na “Libertação das Mulheres” e na “Libertação Gay”, ambas fortemente impulsionadas pela juventude da CLA. A Califórnia também é o lar de variantes bizarras como o “retirismo” – o sonho de pequenos grupos de escapar do estado comprando (ou mesmo fazendo!) sua própria ilha, ou mesmo movendo-se para cavernas subterrâneas.

Necessariamente pouco conhecido no resto do país, mas provavelmente com relativamente a maior influência dentro do próprio movimento, é o movimento libertário de direita no Havaí. Liderado por Bill Danks, um estudante de pós-graduação em história americana na Universidade do Havaí, o movimento lá conseguiu ganhar o controle de uma grande estação de rádio, a KTRG. Durante dois anos, o KTRG transmitiu programas libertários para seus muitos milhares de ouvintes por muitas horas todas as noites.

No entanto, a FCC, em um exemplo flagrante, embora desconhecido, de repressão política, reprimiu e tirou a licença da estação, e Danks, bem como os chefes do KTRG, foram indiciados por violação do censo de 1970! Estes são os únicos indiciamentos até agora pelo alto crime de se recusar a responder perguntas sobre o censo. Danks, afiliado a SIL, foi chefe do Census Resistance ’70 da SIL no estado do Havaí.

Outra atividade emergente no movimento é o Sindicato Nacional dos Pagadores de Impostos, com sede em Washington, DC. Liderada por James Davidson, editor de The Individualist, da SIL, e Wainwright Dawson Jr., um ex-conservador que fundiu seus Republicanos Unidos da América na NTU, a organização inclui entre seus oficiais e conselheiros Murray Rothbard, A. Ernest Fitzgerald e o distinto socialista-anarquista Noam Chomsky.

À medida que as categorias “esquerda” e “direita” se dissolvem e se tornam cada vez mais sem sentido no cenário ideológico americano, à medida que os jovens, com o colapso tanto do SDS-Esquerda quanto do “consenso” progressista, tateiam em direção a uma nova filosofia e uma nova orientação, o fenômeno emergente do libertarianismo de direita pode estar destinado a ter um papel importante na vida americana. Se isso acontecer, os pacifistas de esquerda não devem ficar muito angustiados, pois isso significaria um impulso importante para o desmantelamento da máquina de guerra, a expansão imperial e o Leviatã doméstico do gigante estado americano.

 

 

 

 

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