Analisando as raízes religiosas e a estratégia de longo prazo dos governantes de facto do Iémen
No início de setembro de 2026, o Ansar Allah — mais conhecido como houthis no Ocidente — lançou sua ofensiva mais significativa em anos. Em 3 de setembro, o movimento iniciou ataques de diversão contra as forças governamentais. Em 10 de setembro, seus combatentes haviam tomado Mokha, a histórica cidade portuária do Mar Vermelho, localizada a cerca de 80 quilômetros ao norte do estreito de Bab al-Mandeb. No dia seguinte, em um ataque relâmpago de 18 horas, segundo a Euronews, as forças do Ansar Allah varreram Dhubab e tomaram a Ilha de Perim, situada dentro do próprio estreito, dividindo-o em dois canais de navegação, e em seguida conquistaram as Ilhas Hanish, um arquipélago a cerca de 160 quilômetros ao norte. Em meados de setembro, as forças do Ansar Allah controlavam toda a costa do Mar Vermelho do Iêmen, a Ilha de Perim e as Ilhas Hanish, abrangendo aproximadamente 5.400 quilômetros quadrados de território recém-conquistado.
Essas vitórias deram ao movimento posições dominantes sobre o Bab al-Mandeb, a estreita passagem que transporta cerca de 12% do comércio mundial e serve como principal artéria de exportação de petróleo da Arábia Saudita desde o fechamento do Estreito de Ormuz pelo Irã. O Ansar Allah permanece como autoridade de facto em Sanaa e em grande parte da populosa região oeste, enquanto o governo internacionalmente reconhecido administra nominalmente outras áreas.
O avanço aumentou a capacidade do movimento de ameaçar navios com armas de curto alcance, minas, drones e equipes de abordagem, e expôs a fragilidade da posição militar do governo internacionalmente reconhecido. O príncipe herdeiro saudita, Mohammed bin Salman, pressionou pessoalmente o presidente Trump para que os EUA realizassem ataques militares contra as posições do Ansar Allah à medida que se aproximavam de Mokha — um pedido que Trump rejeitou, segundo diversos veículos de imprensa americanos.
Por trás das surpreendentes conquistas geopolíticas do Ansar Allah, encontra-se uma antiga tradição religiosa. O zaidismo é um dos três principais ramos sobreviventes do islamismo xiita, juntamente com o duodecimanismo e o ismailismo. O duodecimanismo — o ramo dominante, que compreende a maioria dos muçulmanos xiitas em todo o mundo e é a religião oficial do Irã — sustenta que a autoridade foi transmitida por uma linhagem de doze imãs divinamente escolhidos, o último dos quais entrou em ocultação em 874 d.C. e espera-se que retorne como uma figura messiânica no fim dos tempos. O ismailismo, por vezes chamado de xiismo duodecimano, separou-se da linhagem duodecimana devido a uma disputa sobre qual filho do sexto imã seria o sucessor legítimo; seu ramo mais proeminente ainda existente hoje segue o Aga Khan como o imã vivo.
O zaidismo deriva seu nome de Zayd ibn Ali, um tetraneto do Profeta Maomé, filho de Ali e Fátima e de Husayn ibn Ali. Enquanto os duodecimanos acreditam que o Imã deve ser divinamente escolhido e os ismaelitas seguem um Imã hereditário, os zaiditas defendem que qualquer descendente instruído de Ali pode liderar, insurgindo-se em armas contra a tirania.
Zayd pôs esse princípio em prática quando se rebelou contra o califa omíada Hisham ibn Abd al-Malik em Kufa, em 6 de janeiro de 740 d.C. Zayd foi ferido no segundo dia de combates e morreu pouco depois. Até mesmo Abu Hanifa, o fundador da maior escola de jurisprudência sunita, deu apoio financeiro à revolta e conclamou outros a se juntarem a ela — uma demonstração de quão amplamente a causa de Zayd contra a opressão omíada era respeitada, independentemente da religião.
O zaidismo não surgiu totalmente formado desse martírio. Ele tomou forma gradualmente, através de séculos de refinamento teológico. Al-Qasim al-Rassi (785-860 d.C.) deu ao movimento sua teologia e jurisprudência sistemáticas no século IX. Seu neto, al-Hadi ila al-Haqq Yahya, levou essa herança para o governo, atendendo a um convite das tribos das terras altas do Iêmen e estabelecendo um imanato zaidita em Saada, em 897. Ele moldou a escola hadawi de doutrina e direito, que se tornou a expressão dominante do zaidismo iemenita e que seus descendentes, a dinastia rassida, mantiveram intermitentemente por mais de mil anos.
Estados zaiditas também surgiram ao redor do Mar Cáspio na mesma época, embora essas comunidades tenham sido eventualmente absorvidas pelo xiismo duodecimano, deixando o Iêmen como o principal lar remanescente da tradição. Hoje, os zaiditas permanecem concentrados nas terras altas do norte e noroeste, na faixa que vai de Dhamar até Saada, passando por Sanaa, Amran, Hajjah e al-Jawf, precisamente o coração da região onde o Ansar Allah encontra seu maior apoio.
Durante séculos, os imãs zaiditas governaram partes do norte do Iêmen por meio de alianças instáveis com tribos, sua autoridade se expandindo e contraindo conforme pretendentes rivais e intervenções otomanas perturbavam repetidamente o estado. Quando o Império Otomano entrou em colapso no final da Primeira Guerra Mundial, o imã Yahya Muhammad Hamid al-Din agiu rapidamente para preencher o vácuo de poder. Ele entrou em Sanaa em novembro de 1918, consolidou o controle sobre as terras altas do norte, proclamou o Reino Mutawakkilita do Iêmen por volta de 1920 e garantiu o reconhecimento internacional por meio do Tratado de Hudaydah em 1926, tornando-o o primeiro estado árabe independente da era moderna.
O reino passou de Yahya, assassinado em 1948, para seu filho Ahmad bin Yahya, que governou até sua morte em 19 de setembro de 1962. Seu filho Muhammad al-Badr o sucedeu, mas permaneceu no poder por apenas oito dias antes que oficiais republicanos, inspirados pelo nacionalismo árabe de Gamal Abdel Nasser, realizassem um golpe de estado em 26 e 27 de setembro de 1962, derrubando o último imã e estabelecendo a República Árabe do Iêmen. O golpe provocou uma guerra civil entre republicanos apoiados pelo Egito e monarquistas apoiados pela Arábia Saudita, que continuou até o reconhecimento internacional da República Árabe do Iêmen em 1970. Não se tratava de uma simples revolta sunita contra o zaidismo, pois as redes zaiditas e tribais do norte permaneceram influentes durante o período republicano.
O que se seguiu foi um lento despertar. A unificação do Iémen em maio de 1990 uniu o norte, influenciado pelos zaiditas, e o sul, predominantemente shafi’i, e o pluralismo político que a acompanhou criou espaço legal para um renascimento zaidita. Instituições salafistas apoiadas pela Arábia Saudita avançaram simultaneamente para Saada e começaram a suplantar os costumes religiosos locais, acelerando o processo. Em resposta, ativistas zaiditas criaram partidos, escolas e acampamentos de verão, e foi nesse contexto que emergiu Hussein Badr al-Din al-Houthi — primeiro como o representante parlamentar mais proeminente de al-Haqq, de 1993 a 1997, e depois como fundador da Juventude Crente, uma rede explicitamente concebida como um contrapeso zaidita às organizações juvenis wahabitas.
Quando o presidente Ali Abdullah Saleh se aliou a Washington após o 11 de setembro, Hussein considerou esse alinhamento uma traição civilizatória ao norte. O governo iemenita o assassinou em setembro de 2004, desencadeando a primeira de seis rodadas de combates entre seu movimento e o estado, as Guerras de Saada, de 2004 a 2010. Cada rodada que o governo não conseguiu vencer fortaleceu e melhor armado os houthis. Seus familiares e tenentes sobreviveram a todas as seis, juntaram-se à revolta popular de 2011 e entraram em Sanaa em setembro de 2014, construindo a autoridade que agora governa a maior parte do norte do Iêmen e controla o estreito que liga o Mar Vermelho ao resto do mundo.
Os houthis continuam sendo um movimento com raízes zaiditas, mas construíram uma coalizão mais ampla que transcende as linhas sectárias. Sua ideologia combina o revivalismo jarudita, o nacionalismo iemenita, a política tribal e o simbolismo revolucionário. O jaruditismo é o ramo do zaidismo mais próximo do xiismo duodecimano, que rejeita os três primeiros califas, sustentando que a sucessão de Ali foi divinamente designada.
Eles alegam ter uma relação privilegiada com a família do Profeta como sayyids, mas recrutaram sunitas shafi’itas e instalaram políticos sunitas do sul em cargos civis de destaque, ao mesmo tempo que apelam às comunidades sunitas através de mensagens de soberania, anticorrupção, anti-intervenção e solidariedade pró-Palestina. Os comandantes zaiditas e hashemitas mantêm o controle sobre a inteligência, o armamento e as decisões estratégicas. Por sua vez, os funcionários sunitas administram as áreas civis sob uma rede paralela de supervisores houthis.
Contrariamente à visão convencional defendida pelos defensores de uma linha dura contra o Irã em Washington e Tel Aviv, o Ansar Allah não é meramente um instrumento do movimento iraniano. A revolução de 1979 ofereceu aos revivalistas zaiditas um exemplo de uma revolta islâmica bem-sucedida contra a monarquia e o poder ocidental. Hussein admirava a resistência do aiatolá Khomeini, adotou elementos da política externa iraniana e considerou o Hezbollah um modelo organizacional. A assistência iraniana cresceu drasticamente após a intervenção saudita em 2015, com a Guarda Revolucionária Islâmica (IRGC) fornecendo tecnologia bélica, treinamento, inteligência e apoio diplomático. Por exemplo, uma apreensão em julho de 2025 interceptou cerca de 750 toneladas de munições iranianas, incluindo componentes de drones, ogivas de mísseis e sistemas de radar destinados ao movimento.
Embora a relação desafie o rótulo de grupo por procuração, o Irã não criou o Ansar Allah, e os dois grupos seguem vertentes diferentes do Islã — o já mencionado xiismo duodecimano em Teerã e o zaidismo em Saada. O próprio enviado do Irã ao Iêmen, Amir-Saeid Iravani, declarou publicamente à Al Jazeera que o grupo “não opera como um grupo por procuração em nenhum sentido significativo de comando”. O Conselho do Oriente Médio para Assuntos Globais documenta que, quando a guerra com o Irã começou em 2026, o Ansar Allah exerceu uma contenção calculada em vez de uma escalada total, optando por preservar a capacidade operacional e sua influência no Mar Vermelho como dissuasão de último recurso, em vez de utilizá-la conforme os cronogramas iranianos.
Ainda assim, o grupo manifesta uma herança parcialmente iraniana. O slogan do Ansar Allah revela tanto uma inspiração iraniana quanto um projeto ideológico distintamente houthi. O Ansar Allah proclama “Allah é grande, morte à América, morte a Israel, malditos sejam os judeus, vitória ao Islã”, posicionando-se como um dos movimentos políticos mais vocais no enfrentamento ao judaísmo mundial e aos seus representantes árabes no Oriente Médio.
Esse antissemitismo moderno tem raízes antigas no governo zaidita. A lei clássica zaidita, que regia a condição de dhimmi, exigia que os judeus pagassem um imposto especial, a jizya, e se submetessem a restrições quanto ao vestuário, altura das casas, prática de equitação e conduta pública. Certos governantes foram muito além desses termos. O Imã al-Mutawakkil Isma’il (1644-1676) intensificou a perseguição após o movimento sabatista de 1666, quando um fervor messiânico coletivo, centrado em um autoproclamado redentor judeu, levou estudiosos zaiditas a questionar se os judeus ainda faziam jus ao status de proteção dhimmi. Acusações de que comunidades judaicas haviam auxiliado o Império Otomano durante a revolta qasimida também contribuíram para a crescente desconfiança em relação aos judeus. O imã consultou os fuqaha (juristas islâmicos) zaiditas sobre se a determinação atribuída a Maomé — proibindo a coexistência de duas religiões na Arábia — se aplicava ao Iêmen; diante da confirmação de que sim, ele exigiu a conversão dos judeus. Como a maioria dos judeus se recusou a converter-se, ele submeteu os líderes da comunidade a humilhações públicas. Ele adoeceu antes de concluir a expulsão que havia ordenado e incumbiu seu sucessor de executá-la.
O imã al-Mahdi Ahmad (1676-1681) fez exatamente isso. Em 1679, ele demoliu sinagogas por todo o Iêmen, confiscou propriedades e expulsou toda a população judaica para Mawza, naquele que permanece o episódio mais notório da história judaica iemenita.
O Decreto dos Órfãos adicionou uma forma singularmente íntima de ação punitiva contra a população judaica. Baseado em uma fatwa zaidita do século XVIII, que se inspirava no hadith profético: “Toda pessoa nasce para a religião natural do Islã, e somente seus pais a tornam judia ou cristã”. O decreto obrigava o estado zaidita iemenita a tomar a custódia de crianças judias órfãs de ambos os pais e criá-las como muçulmanas. Acadêmicos de Cambridge observaram que ele “não tem paralelo em outros países”. A aplicação variava de acordo com o governante e a região, mas o decreto foi aplicado com mais rigor durante o reinado do Imã Yahya (1918-1948), quando ocorreu a maioria dos casos registrados. As famílias reagiram com casamentos precoces para tirar as crianças da condição de órfãs, escondendo-as em bairros judeus urbanos muito unidos e, nos casos mais desesperados, empreendendo a árdua jornada para fora do Iêmen.
Entre junho de 1949 e setembro de 1950, a Operação Tapete Mágico — formalmente Operação Asas de Águia — transportou por via aérea aproximadamente 49.000 judeus iemenitas para o recém-fundado Estado de Israel, após o Imã do Iêmen concordar em permitir que a maior parte da comunidade deixasse o país. A operação pôs fim a uma presença judaica no Iêmen que perdurava há mais de 2.500 anos. Uma comunidade remanescente permaneceu, mas sob o domínio do Ansar Allah, essa antiga continuidade foi completamente interrompida. Em março de 2021, os houthis expulsaram 13 membros das últimas 3 famílias judias de Sanaa.
Com a partida das últimas famílias judaicas, o Ansar Allah levou sua guerra contra Israel para o exterior. Desde 2023, os houthis têm atacado navios e disparado armamentos contra Israel, alegando defender Gaza. Suas ações conquistaram a admiração de muitos árabes que viam pouca ação significativa por parte de seus próprios governos.
Ao ancorar sua campanha militar moderna nos alicerces profundos do anti-imperialismo histórico zaidita e da governança religiosa, o Ansar Allah demonstrou que a resistência sustentada contra Israel e seus apoiadores internacionais depende não do consenso diplomático moderno, mas de um compromisso inabalável com a identidade civilizacional e a luta armada contra o judaísmo mundial.
Os gentios do Ocidente Coletivo poderiam aprender uma ou duas coisas com os corajosos guerreiros do Ansar Allah.
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