Apêndice: a ligação entre as categorias de ação a priori e a realidade

Este pequeno apêndice visa abordar uma questão importante: como é possível que as categorias a priori da ação humana derivadas das faculdades cognitivas humanas (mente ou espírito) coincidam com o mundo real? Em outras palavras, como as categorias da ação humana podem fornecer insights sobre o mundo real? Afinal, eles são apenas insights sobre a própria mente humana.^[1] Por que as coisas na realidade vivenciada, por exemplo, obedecem à relação de causa e efeito (causalidade) quando esta é uma categoria concebida pela mente humana? Não é necessário concluir que a mente humana cria a realidade, e isso não seria uma suposição idealista bastante questionável?

Uma resposta possível a essas questões importantes pode ser desenvolvida da seguinte forma: as categorias a priori de ação são derivadas da faculdade cognitiva humana. A ação humana está indubitavelmente ligada à fisicalidade, à existência física humana no mundo real. A ação humana é, por assim dizer, sempre e em toda parte física ou corporal; pode-se falar também do a priori da corporeidade. Por exemplo, se você diz algo, deve fazer vibrar suas cordas vocais; se você anda daqui para lá, tem que usar as pernas; se você pensa, tem que deixar seu cérebro trabalhar.

As categorias a priori de ação do ator, seu espírito e sua mente, têm uma conexão essencial com o mundo físico via fisicalidade ou corporeidade: as categorias de lógica de ação que pretendem fornecer conhecimento sobre o mundo real (como a frase “Os humanos agem”) decorrem da interação da corporeidade física do ator (Körperlichkeit) com o mundo real.^[2] As categorias de ação são, portanto, não apenas estados mentais, espirituais, mas estão sempre, ao mesmo tempo, conectadas com as qualidades do mundo real no qual a ação é realizada; elas podem ser rastreadas até elas.

O que precisa ser esclarecido agora é como a interação do ator com o mundo físico produz uma faculdade cognitiva útil para o mundo real. Ludwig von Mises oferece uma explicação evolutiva teórica: As categorias da mente se desenvolveram ao longo da evolução.^[3] As pessoas que tiveram sucesso foram aquelas cujas mentes foram capazes de compreender, interpretar e responder corretamente ao mundo real. Suas características prevaleceram na evolução. Aquelas que foram incapazes de fazê-lo pereceram. Podemos, portanto, falar de um processo de feedback que ocorreu entre a mente do ator e o mundo real: as categorias a priori de ação que o ator tem à sua disposição determinam a visão, a percepção do mundo real. E o mundo real determina, nomeadamente através dos sucessos e fracassos da ação, as condições em que o ator percebe e olha para o mundo real.

A doutrina da ação humana, baseada na afirmação inegavelmente verdadeira de que os humanos agem, abre a possibilidade de se opor efetivamente à crítica fundamental e teimosa do idealismo (como antítese do realismo) e, sobretudo, do “idealismo transcendental” de Immanuel Kant. Essa crítica é mais ou menos a seguinte: a negação de um mundo independente do sujeito é insustentável, e o idealismo transcendental de Kant é contraditório. Idealismo significa que a realidade, conforme percebida pelo ator, nada mais é do que o conteúdo dos atos humanos, que a realidade é exclusivamente um produto humano-cognitivo. O realismo, por outro lado, acredita que o mundo real, sua existência concreta, é independente dos estados mentais de quem age.

Immanuel Kant, no entanto, não é um idealista no sentido mencionado acima. Uma tentativa final será feita para justificar esta afirmação. Kant argumenta que existe a “coisa em si” (ele fala de “númeno”: a coisa imaginada, as ideias de objetos não experimentáveis) em oposição a uma aparência (que ele chama de “fenômeno”). De acordo com Kant, experimentamos as coisas como nossa faculdade cognitiva as faz aparecer para nós, e a partir delas a mente forma insights. Atribuímos qualidades às coisas do mundo real que vivenciamos, qualidades que remontam ao exercício de nossa faculdade cognitiva.

Um pensamento central na Crítica da Razão Pura de Kant é que nosso insight não é direcionado para os objetos do mundo real, mas os objetos da experiência são direcionados para nossa capacidade de insight. Por exemplo, tempo e espaço não são características que “as coisas em si” possuem, mas são “formas puras de percepção”; remontam ao exercício de nossa faculdade cognitiva: a faculdade cognitiva humana percebe as coisas no espaço e no tempo.

Agora, parece ser idealista dizer que as coisas não são realmente como são experimentadas por nós, mas que experimentamos as coisas apenas como nossa faculdade cognitiva permite – e Kant argumenta dessa maneira. Mas ele combina essa visão com um insight importante. É o seguinte: o fato de não experimentarmos as coisas como elas realmente são, mas apenas como elas nos aparecem, abre a possibilidade de que existam verdadeiros juízos sintéticos a priori sobre os objetos da experiência.

A questão na filosofia transcendental de Kant é: como os juízos sintéticos são possíveis a priori? A resposta é a seguinte: se um objeto sem a condição F, que por sua vez se baseia no exercício de nossa faculdade cognitiva humana, nunca pode ser o conteúdo de um insight objetificável da experiência, então a afirmação “Todos os objetos da experiência preenchem necessariamente a condição F” é um juízo sintético a priori. O princípio da filosofia transcendental é: “As condições de possibilidade da experiência objetiva, que derivam de nossa faculdade cognitiva e seu exercício, são condições dos próprios objetos experimentados e são a priori afirmadas por esses objetos em juízos sintéticos”.^[4]

Se alguém concorda até este ponto, então a frase “Os humanos agem” pode ser entendida como um julgamento sintético a priori no sentido kantiano: Nenhuma experiência objetivada pode ser feita que possa contradizer a frase “Os humanos agem” e as categorias que ela contém. Toda experiência sobre a ação humana está vinculada às categorias (praxeo)lógicas da ação; só é possível através da sua aplicação. E como mostrado acima, nenhuma suposição idealista é necessária para mostrar que a frase “Os humanos agem” e as categorias que ela contém (como conceitos puros de compreensão) fornecem conhecimento verdadeiro sobre o mundo físico.

Concluamos com Ludwig von Mises: A “coisa real” com a qual a praxeologia tem a ver é a ação humana, que compartilha uma raiz com a razão humana. Que a razão é capaz de sondar a essência da ação através do mero pensamento se deve à origem da ação da razão. As proposições da praxeologia obtidas através do pensamento consistente e livre de erros não são apenas completamente certas e indiscutíveis como as proposições da matemática; referem-se com toda a sua certeza e indiscutibilidade à ação tal como é praticada na vida e na realidade. A praxeologia, portanto, transmite o conhecimento exato das coisas reais.^[5]

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Notas

[1] Sobre esse ponto, ver Hans-Hermann Hoppe, A Ciência Econômica e o Método Austríaco, (Auburn, AL: Ludwig von Mises Institute, 2007), pp. 17–22.

[2] Ver Höffe, Immanuel Kant , p. 43, que usa esta frase; veja também Peter Janich, que aponta que se fala principalmente do corpo ( Körper ) quando na verdade se quer dizer corpus ( Leib ): “A diferença é fácil de apontar: uma parte de um corpo também é um corpo; uma parte de um corpus ( Leib, TP ) não é em si um corpo, porque não é viável se for separado.” (Janich, Handwerk und Mundwerk: Über das Herstellen von Wissen [Munich: CH Beck, 2015], p. 227).

[3] Ver também Mises, Nationalökonomie, pp. 36 e seguintes.

[4] “Crítica da Razão Pura” de Kant, Tetens, p. 113.

[5] Mises, Nationalökonomie, p. 20.