Houve tempos mais sombrios para ser um libertário. Penso nas duas guerras mundiais, quando o respeito pela vida, pela liberdade e pela propriedade saiu da lista até mesmo das aspirações formais. Sem dúvida, porém, agora é um momento sombrio. Se voltarmos um quarto de século, tanto a Grã-Bretanha quanto os Estados Unidos tiveram movimentos libertários florescentes e uma aceitação pelas classes políticas de que o libertarianismo tinha seu lugar no espectro da opinião política.
Tudo agora está alterado. Um quarto de século de guerras, de pânicos morais onipresentes, de degradação cultural e o libertarianismo foi amplamente expulso do discurso público. Na minha própria Inglaterra, o ponto de ruptura veio em 2011, quando um novo governo conservador havia chegado recentemente e estava começando uma década e meia de fraude e pilhagem descaradas. Um movimento libertário autônomo era pelo menos um constrangimento em potencial, e assim esse movimento foi extinto. Os verdadeiros crentes foram expurgados e difamados. A partir daquele momento, o libertarianismo na Inglaterra foi reivindicado por uma coalizão de figurantes corporativos e trotskistas desancorados. Não surpreendentemente, não há mais uma presença libertária na Inglaterra.
Não posso falar em detalhes pelos Estados Unidos. Mesmo assim, minha percepção é que o movimento americano foi abandonado por quase todos os que têm habilidade e foi deixado para excêntricos e muito velhos. O lugar que o libertarianismo costumava ocupar nos Estados Unidos parece ter sido ocupado pelo nacionalismo branco.
Toda civilização saudável precisa de algum tipo de movimento libertário. Deve haver sempre uma plataforma a partir da qual homens e mulheres possam esbravejar contra a tendência universal da política em direção a um maior controle sobre a escolha individual. O desaparecimento substancial dessa plataforma pode ser explicado pelo colapso na direção do governo total da Grã-Bretanha e dos Estados Unidos desde o início do século. Esse desaparecimento também contribuiu para o colapso.
Hans-Hermann Hoppe é a grande exceção. Ele está vivo. Ele é ativo. Ele é proeminente. Ele não tem concorrência em termos de variedade e interesse, e de originalidade de seu trabalho. Agora, tendo em mente o desaparecimento da concorrência que mencionei, este é um elogio fraco em si mesmo. O último homem em pé em uma batalha, quando todos os outros estão mortos ou desertaram, conta como herói – mesmo que não seja o mais corajoso ou o mais capaz dos homens lá no início. Se olharmos, no entanto, para seu trabalho em termos de variedade, interesse e originalidade, podemos sair das limitações da comparação atual. Hoppe é, por padrão, o mais próximo que o atual movimento libertário tem de um papa. O que ele diz sobre qualquer questão atual deve ser levado em consideração, mesmo quando não aceito, por todos os crentes.
Passemos, então, à questão do que Hoppe diz. Começarei com o que pode ser sua contribuição mais importante para a filosofia política abstrata. Considerando isso, passarei para seus pensamentos sobre a teoria da exploração marxista e, em seguida, para sua rejeição da democracia como a melhor ordem política, mesmo para uma forma adulterada de libertarianismo.
Ética argumentativa
Com exceção daqueles puramente analíticos, todo sistema de pensamento parece repousar sobre fundações instáveis. O libertarianismo de livre mercado não é exceção. Por que as pessoas deveriam ser deixadas em paz? Por que elas deveriam ser livres? Podemos argumentar que a liberdade permite que as pessoas se tornem mais felizes do que seriam de outra forma. Podemos argumentar que isso permite que elas se tornem mais ricas. A resposta é perguntar por que as pessoas deveriam ser felizes ou ricas. Estes podem parecer bens evidentes, mas nem sempre são assim considerados. Outra objeção é começar a encontrar buracos na definição e medição da felicidade.
Podemos afirmar que todo ser humano nasce com certos direitos naturais e inalienáveis, e que estes incluem os direitos à vida, à liberdade e à propriedade. Isso soa bem como um manifesto. A objeção é perguntar como, sem Deus como seu concedente, esses direitos reivindicados são diferentes de um exercício de flatulência verbal.
Hayek e von Mises, os dois homens que mais fizeram em meados do século XX para manter o liberalismo clássico vivo como ideologia, eram tipos variados de utilitaristas. Rothbard, que pegou a economia austríaca e a fundiu com o radicalismo nativo americano para criar o movimento libertário moderno, compartilhava uma crença com Ayn Rand nos direitos naturais. O que Hoppe tenta com sua ética argumentativa é transcender esse debate. Ao fazer isso, ele se baseia em seus primeiros trabalhos com Habermas, na tradição kantiana da filosofia alemã e nos escritos éticos de Rothbard. Ele começa com a observação de que existem duas maneiras de resolver qualquer disputa. Uma é a força. A outra é o argumento. Qualquer parte em uma disputa que escolha a força saiu das normas da civilização, que incluem evitar a força agressiva, e não tem o direito de reclamar se for usada com severidade. Qualquer um que escolha argumentar, por outro lado, aceitou essas normas. Se ele então defende a legitimidade da força como um meio de obter o que deseja dos outros, ele está se engajando em uma contradição lógica. Em suma, quem rejeita o princípio libertário da não-agressão está necessariamente rejeitando também as normas do discurso racional. Quem afirma aceitar essas normas também deve aceitar o princípio da não-agressão.[1]
Falando muito depois da primeira publicação, Hoppe negou que isso fosse um recuo dos direitos naturais:
“Eu estava tentando tornar os dois primeiros capítulos do A ética da Liberdade de Rothbard mais fortes do que eram. Isso, por sua vez, daria mais peso a tudo o que se seguiu. Eu estava um pouco insatisfeito com o rigor com que os pressupostos éticos iniciais da teoria política libertária haviam sido alcançados. Intuitivamente, eles pareciam plausíveis. Mas pude ver que uma abordagem ligeiramente diferente pode ser mais forte. Murray nunca considerou minhas revisões uma ameaça. Sua única preocupação era: isso no final das contas serve como uma justificativa válida? No final das contas, ele concordou que sim.”[2]
De fato, Rothbard deu à teoria seu maior elogio. Ele chamou isso
“uma descoberta deslumbrante para a filosofia política em geral e para o libertarianismo em particular…. [Hoppe] conseguiu transcender a famosa dicotomia ser/dever ser, fato/valor, que tem atormentado a filosofia desde os dias dos escolásticos e que tem trazido o libertarianismo moderno em um impasse cansativo.”[3]
Reflexões sobre a Teoria da Exploração Marxista
Houve um tempo em que os libertários liam Marx apenas para refutá-lo. Ele era um monstro em sua vida pessoal. Ele estava errado sobre a ciência econômica. E assim ele era. Mas essa visão totalmente negativa também floresceu em uma época em que um governo estrangeiro que tinha uma forma de marxismo como sua fé estabelecida estava apontando mísseis nucleares para nós. Este governo estrangeiro faleceu há um terço de século. Agora deve ser possível adotar uma abordagem menos polêmica de Marx e suas reivindicações. Isso é o que Hoppe se propõe a fazer em seu artigo de 1990 “A análise de classe marxista vs. a análise de classe austríaca.”[4]
O artigo oferece um exame crítico e comparação entre a análise de classe marxista e a abordagem da Escola Austríaca para entender as estruturas sociais e a dinâmica econômica. Hoppe explica as distinções entre essas duas perspectivas, destacando suas suposições, metodologias e conclusões fundamentais sobre classe, estado e natureza dos conflitos sociais. Grande parte de sua análise varia entre o hostil e o desdenhoso. A esse respeito, ele segue a abordagem padrão das discussões libertárias sobre o marxismo.
Hoppe começa com uma crítica à estrutura marxista para análise de classe, que se baseia principalmente na propriedade dos meios de produção. Na teoria marxista, a sociedade é dividida em duas classes principais: a burguesia (capitalistas que possuem os meios de produção) e o proletariado (trabalhadores que não possuem os meios de produção e devem vender seu trabalho). O marxismo clássico afirma que a história da sociedade é a história das lutas de classes e que, desde o final do século XVIII, a exploração do proletariado pela burguesia tem sido a fonte do conflito social e da mudança histórica.
A Escola Austríaca, com sua base no individualismo metodológico, oferece uma abordagem diferente para entender a classe. Hoppe descreve como a perspectiva austríaca se concentra nas ações e escolhas dos indivíduos, em vez de ver as classes como entidades monolíticas. A análise de classe austríaca enfatiza o papel das trocas voluntárias e da coordenação de planos individuais no mercado como base para a cooperação e o avanço social.
Parte dessa diferenciação das duas abordagens é a discussão de Hoppe sobre o papel do estado na formação de classes. Ao contrário dos marxistas, que veem o estado como um instrumento de dominação burguesa, ele argumenta que, independentemente de quem possui os meios de produção, o próprio estado é um veículo através do qual uma classe dominante emerge. O estado, por sua natureza, cria uma distinção entre aqueles que produzem riqueza e aqueles que a expropriam por meio de impostos e regulamentação. Isso leva a uma nova compreensão do conflito de classes, não entre capitalistas e trabalhadores, mas entre pagadores de impostos e consumidores de impostos, ou mais amplamente, entre produtores e expropriadores.
Hoppe distingue ainda entre a exploração capitalista, caracterizada pelos marxistas, e a expropriação estatal. Ele argumenta que, em um mercado livre, as trocas são voluntárias e mutuamente benéficas, tornando a noção de exploração pelos capitalistas enganosa. Em contraste, a expropriação da riqueza pelo estado por meio de impostos e regulamentação é inerentemente coercitiva e constitui a forma real de exploração na sociedade.
De fato, grande parte do ataque marxista falha simplesmente porque não leva em conta a preferência temporal:
“O fato de o trabalhador não receber seu “valor total” não tem nada a ver com exploração; simplesmente reflete o fato de que é impossível o homem trocar bens futuros por bens presentes sem que haja um desconto. Contrariamente ao caso do escravo e do dono de escravos, em que o último se beneficia à custa do primeiro, o relacionamento entre o trabalhador livre e o capitalista é mutuamente benéfico. O trabalhador entra no acordo porque, dada a sua preferência temporal, ele prefere uma menor quantidade de bens presentes a uma quantidade maior no futuro; e o capitalista entra no acordo porque, dada sua preferência temporal, ele possui uma preferência de ordem inversa, dando mais valor a uma quantidade maior de bens futuros a uma quantidade menor de bens presentes.”[5]
Um esboço útil das diferenças; não há nada controverso aqui entre os libertários. Em suas frases iniciais, porém, Hoppe deixa claro que sua discussão não será limitada pelos preconceitos do século XX:
“No seguinte artigo, tenho três propostas. Primeiro, irei apresentar algumas teses que constituem o núcleo básico da teoria marxista da história. Afirmo que todas elas, em sua essência, estão inteiramente corretas.”[6]
Hoppe não tem tempo para a alegação feita por libertários menos ponderados – ou pelos figurantes corporativos mencionados acima – de que a propriedade privada dos meios de produção é sempre justa. Somente um “capitalismo limpo” – isto é, uma ordem de mercado na qual não há fraude institucional ou força para inclinar a balança – é legítimo e, portanto, livre do ataque marxista. Todas as ordens de mercado presentes e passadas estão mais ou menos abertas a esse ataque – sempre admitindo que os marxistas não têm uma compreensão adequada da economia e que sua verdadeira agenda quase nunca foi a libertação da humanidade que eles proclamam tão alto. Ele elabora:
“A história, portanto, se corretamente contada, é essencialmente a história das vitórias e derrotas dos dominadores em suas tentativas de maximizar suas rendas adquiridas exploratoriamente, e dos dominados em suas tentativas de resistir a essa tendência e de tentar revertê-la.
É quanto a essa abordagem da história que os austríacos e os marxistas concordam, e é por isso que existe uma notável afinidade intelectual entre as investigações históricas austríacas e marxistas. Ambas as escolas se opõem a uma historiografia que reconhece apenas ação ou interação, tudo econômica e moralmente no mesmo nível; e ambas se opõem a uma historiografia que, ao invés de adotar uma posição com juízo de valor neutro, julga-se no dever de inserir arbitrariamente julgamentos de valor subjetivo com o intuito de realçar suas narrativas históricas. Em vez disso, a história precisa ser contada em termos de liberdade e exploração, parasitismo e empobrecimento econômico, propriedade privada e sua destruição — caso contrário, ela estará sendo contada falsamente.”[7]
Hoppe conclui com um contraste entre as visões marxista e austríaca de harmonia social e resolução de conflitos de classe. Enquanto o marxismo espera uma sociedade sem classes emergindo da derrubada da burguesia pelo proletariado, Hoppe sugere que a eliminação dos poderes coercitivos do estado e o estabelecimento de uma sociedade baseada em trocas voluntárias e direitos de propriedade levariam a uma resolução de conflitos de classe. Em tal sociedade, de acordo com a teoria austríaca, os interesses individuais se alinhariam e a exploração de uma classe por outra cessaria, levando a uma genuína harmonia social.
Democracia: o deus que falhou
Isto leva-me à última das três contribuições que gostaria de discutir. Em seu livro de 2001, Democracia – o deus que falhou, ele discorda da afirmação central da política moderna – que a ordem mais desejável é aquela em que as pessoas votam naqueles que as governarão e que a maioria dos votos expressos em uma eleição legitima em grande parte as ações do vencedor. O ponto central do livro de Hoppe é que o colapso da liberdade que agora se acumula nos países com democracia representativa não é uma falha acidental no sistema – em vez disso, é parte da própria lógica interna do sistema. Permitir que as pessoas escolham seus governantes é uma receita certa para o colapso da civilização:
A massa de pessoas, como La Boétie e Mises reconheceram, sempre e em toda parte consiste em “brutos”, “estúpidos” e “tolos”, facilmente iludidos e afundados na submissão habitual. Assim, hoje, inundada desde a infância com propaganda governamental em escolas públicas e instituições educacionais por legiões de intelectuais certificados publicamente, a maioria das pessoas aceita e repete sem pensar bobagens como a de que a democracia é autogoverno e o governo é de, por e para o povo.[8]
Em uma monarquia efetiva, um país é propriedade do chefe de uma família em particular. Como ele espera passar o país para seu filho e depois para seu neto, há um incentivo contra a degradação nacional. Os benefícios de curto prazo devem ser equilibrados com os custos de longo prazo. Todos sabem quem está no comando e, portanto, quem deve ser culpado quando as coisas correm mal. Quando pressionado, um monarca fraco pode oferecer a cabeça de um ministro desonrado. Mas este é um exercício de transferência de culpa que funciona com certa frequência.
Isso não quer dizer que os reis sejam necessariamente sábios ou virtuosos. Hoppe conhece sua história e sabe que os reis na prática costumam ser pessoas limitadas e inúteis. Para ele, porém, a política é menos uma questão de caráter do que de interesses:
“[Um monarca racional,] para manter ou até mesmo aumentar o valor da sua propriedade pessoal, ele sistematicamente coibirá as suas políticas tributárias, pois, quanto menor for o grau de tributação, mais produtivos serão os súditos; e, quanto mais produtivos forem os governados, maior será o valor do parasitário monopólio da expropriação do governante. Ele, naturalmente, usará o seu privilégio monopolístico. Ele não deixará de impor tributos. Porém, na condição de proprietário privado do governo, é do seu interesse parasitar uma economia cada vez mais pujante, produtiva e próspera, porque isso também incrementaria – sempre e sem qualquer esforço da sua parte – as suas próprias riquezas e a sua própria prosperidade. A carga tributária – o tamanho da riqueza expropriada pelos impostos –, portanto, tende a ser baixa.”[9]
Em uma democracia – especialmente em uma democracia onde algum resquício anterior da monarquia se desvaneceu – o poder tenderá a ser tomado e mantido por um exército de invariavelmente limitados e inúteis. A principal habilidade deles é mentir para os eleitores. O principal incentivo deles será enriquecer por meio de vários tipos de corrupção e vencer a próxima eleição. Eles serão levados, como se por alguma mão invisível, a preencher as listas de votação com pessoas tão limitadas e inúteis quanto eles – e consideravelmente mais estúpidas. A presença de tais pessoas justifica extensos programas de bem-estar social que promovem burocracias para efetivá-los. É também uma desculpa para abolir a liberdade de associação entre pessoas que, de outra forma, poderiam se unir para exigir um estado menor. No devido tempo, muda a natureza do eleitorado de maneiras favoráveis aos políticos mentirosos. A última coisa em seu próprio interesse é um eleitorado informado e cético. O resultado agora é claro para qualquer pessoa disposta a abrir os olhos:
“Após mais de um século de democracia compulsória, os resultados previsíveis estão bem diante dos nossos olhos. A carga tributária imposta aos proprietários e aos produtores faz com que o ônus econômico imposto sobre os escravos e os servos feudais pareça moderado em comparação. As dívidas governamentais (públicas) atingiram patamares impressionantes. O ouro foi substituído pela moeda de papel emitida pelo governo, e o valor desse dinheiro governamental diminuiu continuamente. Todos os detalhes da vida privada, da propriedade, do comércio e do contrato são regulados por montanhas cada vez maiores de leis de papel (legislação). Em nome do bem comum ou da segurança nacional, os nossos zeladores nos “protegem” do aquecimento global (e do resfriamento global) e da extinção de animais e de plantas; dos maridos e das esposas; dos pais e dos empregadores; da pobreza, da doença e dos desastres; da ignorância, do preconceito, do racismo, do sexismo, da homofobia; e de inúmeros outros inimigos e perigos públicos.”[10]
A resposta é encontrar algum caminho para uma ordem natural – um lugar onde todas as trocas sejam voluntárias, com fortes direitos de propriedade e a ausência de um estado coercitivo. A democracia representativa não é um ponto de partida para qualquer tipo de utopia libertária. É, antes, um movimento de afastamento da utopia. Hoppe prevê uma sociedade onde indivíduos e comunidades se auto-organizam e se governam por meio de leis privadas, e não por meio dos mecanismos de um estado centralizado.
Não surpreendentemente, Hoppe não é universalmente popular dentro do movimento libertário. Mas, em uma época em que todos os esquemas inteligentes das décadas de 1970 e 1980, para tornar os governos mais liberais, tornando-os mais eficientes, apenas produziram governos maiores e mais perigosos do que antes, há um caso para sentar e repensar a política e a estratégia política a partir dos primeiros princípios.
E isso, concluirei brevemente, é onde Hans-Hermann Hoppe é único entre os libertários de nossa época. Ele não tem medo de diagnosticar as causas remotas de nossos males atuais, e certamente não tem medo de sugerir caminhos alternativos que são mais propensos a nos levar de onde estamos para onde gostaríamos de estar.
Artigo original aqui
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Notas
[1] Ver, por exemplo, Hans-Hermann Hoppe “The Ultimate Justification of the Private Property Ethic,” Liberty 2, no. 1, September 1988), p. 20, republished as “On the Ultimate Justification of the Ethics of Private Property,” in The Economics and Ethics of Private Property: Studies in Political Economy and Philosophy (Auburn, Ala.: Mises Institute, 2006 [1993]; www.hanshoppe.com/eepp). See also Stephan Kinsella, “Argumentation Ethics and Liberty: A Concise Guide,” StephanKinsella.com (May 27, 2011; www.stephankinsella.com/publications).
[2] Hans-Hermann Hoppe, “The Private Property Order: An Interview with Hans-Hermann Hoppe,” Austrian Economics Newsletter 18, no. 1 (2014; https://perma.cc/Q85T-UUSZ).
[3] “Symposium: Breakthrough or Buncombe?” Liberty 2, no. 2 (Nov. 1988; https://perma.cc/A5UU-P64A): 44–53.
[4] Hans-Hermann Hoppe, “Marxist and Austrian Class Analysis,” in Hoppe, The Economics and Ethics of Private Property (originally published in J. Libertarian Stud. 9, no. 2 (Fall 1990): 79–93).
[5] Ibid., p. 122.
[6] Ibid., p. 117.
[7] Ibid., p. 126-127.
[8] Hans-Hermann Hoppe, Democracy: The God that Failed (Transaction, 2001; www.hanshoppe.com/democracy), p. 92.
[9] Ibid., p. 48.
[10] Ibid., p. 89.
