Como Hoppe me transformou em um “apriorista extremo”

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“Se o poder do governo repousa sobre a aceitação generalizada de ideias falsas, na verdade, absurdas e tolas, então a única proteção genuína é o ataque sistemático a essas ideias e a propagação e proliferação de verdadeiras”. — Hans-Hermann Hoppe

1.

Era o início de 2006 quando inesperadamente recebi um pacote de Llewellyn H. Rockwell Jr., fundador e presidente do Ludwig von Mises Institute de Auburn, Alabama, EUA. Nele estava a segunda edição do livro de Hans Hermann Hoppe A Economia e a Ética da Propriedade Privada: Estudos em Economia Política e Filosofia (2006). A leitura do livro de Hoppe influenciou meus pensamentos e ações como nenhum outro trabalho econômico-filosófico. Na verdade, quando terminei e fechei o livro, me vi diante da confusão de muitos de meus esforços acadêmicos anteriores – e suspeito que muitos outros que também encontraram os escritos de Hoppe, particularmente em uma época em que já se consideravam economistas bastante lidos e bem informados – experimentaram uma mudança de perspectiva semelhante.

Olhando para trás, eu me descreveria como uma espécie de “economista mainstream” do tipo monetarista (embora nunca tenha entretido ideias keynesianas). Consequentemente, não vi nenhum problema em conduzir estudos empíricos em meu trabalho acadêmico – principalmente sobre tópicos monetários e questões do mercado financeiro. Quando recebi o livro de Rockwell de presente, já havia encontrado algumas das obras de Ludwig von Mises (1881-1973) – depois de ter lido muitas publicações de Friedrich August von Hayek (1899-1992). No entanto, foram os escritos de Hoppe que me fizeram realmente entender o que Mises transmitiu, levando-me a adotar uma postura “apriorista extrema”: Isso significa, acima de tudo, que agora sou um adepto da posição epistemológica de que a ciência da economia é uma ciência a priori da ação humana, e não uma ciência empírica.[1]

O trabalho de Hoppe é construído sobre as ideias fundamentais de dois pensadores notáveis: Ludwig von Mises e seu discípulo mais importante, Murray N. Rothbard (1926-1995). No entanto, a contribuição de Hoppe vai além de apenas continuar o legado desses dois intelectuais brilhantes. Hoppe também consegue sustentar e avançar as investigações epistemológicas existentes, iluminando problemas e questões que anteriormente não haviam sido totalmente apreciados no trabalho de Mises e Rothbard. Um exemplo notável é o “a priori da argumentação” de Hoppe,[2] com o qual ele fornece à ideia de Rothbard a possibilidade da ética racional – que ele havia anteriormente fundamentado apenas na lei natural – com um fundamento a priori.[3] Outro exemplo é a elucidação e justificação de Hoppe da lógica da ação humana (praxeologia) de Mises como o método científico adequado para a economia. Vamos revisar brevemente a abordagem de Hoppe.

2.

Mises levantou uma questão fundamental: como as leis, ou regularidades, podem ser discernidas na economia, uma disciplina científica que pertence ao domínio da ação humana? Sua resposta foi que o método científico apropriado da economia é a lógica da ação humana ou praxeologia. Hoppe elucida com rigor epistemológico e clareza incomparáveis que a afirmação de Mises é verdadeira; as ciências sociais e econômicas só podem ser conceituadas de forma significativa como uma ciência da ação a priori, mas não como uma ciência empírica. Na minha opinião, as contribuições particularmente importantes de Hoppe neste contexto são Kritik der kausalwissenschaftlichen Sozialforschung Untersuchungen zur Grundlegung von Soziologie und Ökonomie (“Crítica da Pesquisa Social Científica Causal”, 1983) e A Ciência Econômica e o Método Austríaco (1995).

A razão decisiva pela qual o método científico das ciências naturais, enraizado no positivismo-empirismo-falsificacionismo, não pode ser aplicado na economia é a capacidade de aprendizagem dos atores humanos (“Lernfähigkeit”). A afirmação de que os atores humanos possuem a capacidade de aprender não pode ser negada sem inconsistência lógica.[4] Em vez disso, ela se coloca como uma verdade a priori – sua veracidade pode ser estabelecida independentemente da experiência empírica, não requer prova ou refutação por meio da experiência, nem tal verificação ou falsificação dessa maneira é possível, e pode reivindicar aplicabilidade universal. Consequentemente, na ação humana, não pode haver constantes comportamentais quantitativas como as observadas nas ciências naturais, como a relação “Se A aumenta em x%, B reage em y%”.

Não há observações (pontos de dados) análogas (homogêneas) no domínio do comportamento humano que nos permitiriam prever ações humanas futuras com base em observações passadas. Em vez disso, cada ação humana deve ser considerada única, ocorrendo sob condições específicas que não podem ser replicadas de forma idêntica. Considere o a priori da capacidade de aprender neste contexto: implica que o conhecimento de um ator, que determina suas ações, evolui, muda com o tempo. Como resultado, as ações tomadas por um ator em diferentes momentos não podem ser tratadas como uniformes. Portanto, na esfera da ação humana, não existe um banco de dados de observações comparáveis semelhantes ao que é alcançável nas ciências naturais por meio da experimentação.

Mises argumentou que, dado o estado atual do conhecimento científico, era impossível explicar e prever cientificamente as ideias que inegavelmente moldam as ações humanas apenas com base em fatores externos, sejam eles químicos ou biológicos – deixando espaço para a expectativa de que algum dia isso possa acontecer.[5] Por meio de seu conceito a priori da capacidade de aprender, no entanto, Hoppe elucida que as ideias que orientam a ação humana nunca podem ser explicadas cientificamente por fatores externos, por razões lógicas. Se eu possuísse conhecimento de todas as minhas ações futuras, isso implicaria conhecer, no presente, todas as minhas ações futuras – uma noção que contradiz inerentemente a verdade a priori da capacidade de aprender, tornando-a uma afirmação falaciosa.[6] Como não podemos determinar (todo) o conhecimento futuro de um ator, prever sua ação futura permanece inatingível.

Hoppe não apenas apresenta a conclusão de que as ciências sociais e econômicas só podem ser entendidas de forma significativa como ciência a priori da ação humana, mas também aborda meticulosamente os desafios que surgem quando essas disciplinas são perseguidas como ciências empíricas – o que é o caso hoje, quase sem exceção. Nesse contexto, Hoppe também investiga as razões por trás da preferência entre cientistas e economistas por essa abordagem epistemológica. Ao fazer isso, ele fornece suporte substancial e matizado para críticas semelhantes às articuladas por Helmut Schelsky em The Work is Done by Others: Class Struggle and the Priestly Rule of the Intellectuals [O trabalho é feito por outros: luta de classes e o governo sacerdotal dos intelectuais] (1975) e Stanislav Andreski em The Sorcerers of the Social Sciences. Abuse, Fashion, and Manipulation of a Science [Os feiticeiros das ciências sociais. Abuso, moda e manipulação de uma ciência] (1977).

Hoppe explica inequivocamente que os cientistas sociais e econômicos que abordam sua disciplina como uma ciência empírica não estão apenas gerando resultados não científicos. Em vez disso, enquadrar a economia como uma ciência empírica serve, em primeiro lugar, ao avanço na carreira e aos interesses pessoais dos próprios cientistas sociais e econômicos.[7] Ao adotar metodologias semelhantes às das ciências naturais, os cientistas sociais podem embarcar em um número aparentemente infinito de empreendimentos de pesquisa, produzir inúmeros artigos e livros, aparecer na mídia, garantir bolsas de pesquisa generosas e organizar inúmeras conferências sem nunca alcançar resultados cientificamente robustos. Ao adotar a abordagem científica das ciências naturais, sociólogos e economistas tornam-se particularmente atraentes para o Estado, a política e, é claro, grupos de interesses especiais.

Mesmo as teorias mais ridículas – como defender a substituição da moeda de ouro e prata por moeda fiduciária monopolizada pelo Estado sob o pretexto de aumentar o crescimento econômico ou propor o socialismo como um meio para um mundo melhor e mais próspero – têm chance de implementação.[8] Isso ocorre porque, se a economia é considerada uma ciência empírica, o único método considerado aceitável para verificar a veracidade das teorias econômicas é por meio de testes, aplicação prática. Aqueles que se opõem a tal processo são frequentemente considerados não científicos, antiprogresso, retrógrados e descartados. Os economistas que se alinham com o paradigma da ciência empírica podem receber várias recompensas, incluindo títulos de prestígio patrocinados pelo Estado, renda estável, pensões e amplo financiamento de pesquisa. Em última análise, Hoppe argumenta que a orientação científica empírica da economia não apenas mina a integridade da disciplina, corrompendo-a facilmente, mas também a desvia de sua busca pela verdade, tornando-a suscetível à manipulação por grupos de interesses especiais e, acima de tudo, relegando-a a um instrumento de propaganda estatal.[9]

3.

A teoria a priori da ação humana se estende além de ocorrências econômicas isoladas, como os efeitos de uma expansão da oferta monetária, reduções das taxas de juros de mercado pelos bancos centrais, aumentos no imposto de renda ou a imposição de tarifas de importação ou outras medidas protecionistas. Também pode ser aplicada a fenômenos sociomacroeconômicos que projetam os resultados de ações humanas específicas, instituições criadas pelo homem. Hoppe demonstra essa avaliação a priori das consequências (ou: pensamento teórico da progressão) em seu ensaio “Atividade Bancária, Estados-Nações e Política Internacional: Uma Reconstrução Sociológica da Ordem Econômica Presente” (2006).[10] O artigo é de importância significativa por muitas razões.[11]

Representa uma potente mistura de análise rigorosa a priori, interpretação histórica e previsão condicional de desenvolvimentos e resultados futuros. Hoppe começa explicando que o Estado, como o conhecemos hoje, é um grupo de pessoas que age como um monopolista territorial e coercitivo com a autoridade de tomada de decisão final sobre todos os conflitos dentro de seu território e autoridade tributária, se esforça para monopolizar a produção de moeda para reforçar sua autoridade e enriquecer. Internamente, o Estado é agressivo com sua própria população por meio do aumento da tributação, impondo um número crescente de regulamentos e leis, causando inflação crônica por meio da expansão da moeda fiduciária. E como se isso já não bastasse, o Estado também se envolve em agressões externas contra outros Estados.

O Estado econômica e militarmente dominante, sempre que possível, exerce influência sobre os Estados econômica e militarmente mais fracos, coagindo-os à obediência, exigindo sua lealdade e impondo sua moeda fiduciária para transações internacionais e como reservas estrangeiras. De acordo com Hoppe, um Estado de um país economicamente forte com políticas internas relativamente liberais está pronto para expandir seu poder de forma mais eficaz, alavancando recursos extensos com relativamente pouca pressão sobre sua economia e sociedade domésticas, mantendo a resistência sob controle, facilitando assim a busca de políticas externas agressivas. Hoppe deduz ainda que uma comunidade de Estados – como os conhecemos hoje – não representa um equilíbrio estável, mas impulsiona a formação de uma entidade global, um Estado ou governo mundial, que introduzirá uma moeda fiduciária global singular.

A estrutura teórica da progressão de Hoppe oferece uma lente intelectual robusta através da qual os desenvolvimentos nos sistemas monetário e bancário, a formação e expansão do Estado e a política externa podem ser explicados de forma significativa. Nesse contexto, torna-se evidente, por exemplo, que a criação do euro não é um “resultado natural”, mas sim o resultado dos esforços deliberados dos Estados para eliminar a concorrência cambial, mesmo que ela existisse apenas entre moedas fiduciárias estatais, e para afirmar o controle total sobre a esfera monetária. Uma verdade bastante desconfortável emerge: a existência do Estado como o conhecemos hoje, ou uma coalizão de Estados, abriga uma dinâmica desastrosa, levando ao surgimento de um Estado ou governo mundial singular, uma perspectiva repleta de potencial para uma tirania sem precedentes.

Hoppe oferece uma revelação que pode surpreender alguns e provavelmente oprimir muitos: a saber, que a existência do Estado como o conhecemos hoje colocou a sociedade e toda a civilização em um caminho destrutivo. Através da aplicação da análise teórica da progressão a priori, torna-se evidente que mesmo um Estado mínimo inevitavelmente evoluirá para um Estado máximo e abrirá o caminho para uma única moeda fiduciária mundial. Ele afirma:

                  [A] “fênix” (ou qualquer nome que seja) ascenderá como papel-moeda mundial – isto é, a menos que a opinião pública, como único limite ao crescimento do governo, passe por uma mudança substancial e o público comece a entender a lição explicada neste livro, a de que a racionalidade econômica, a justiça e a moralidade exigem um padrão-ouro mundial e uma atividade bancária livre e com 100% de reservas, bem como livre mercado mundial; e que um governo mundial, um banco central mundial e um papel-moeda mundial, ao contrário da impressão enganadora de representar valores universais, de fato significam a universalização e intensificação da exploração, da falsificação e da destruição econômica.[12]

4.

Como apontado anteriormente, Hoppe explorou extensivamente os fundamentos epistemológicos das ciências sociais e econômicas, particularmente focando na lógica da ação humana (praxeologia) conforme articulada por Ludwig von Mises. De acordo com Mises, o estudo da ação humana não é uma ciência empírica, mas só pode ser conceituado como uma ciência a priori. No cerne da praxeologia como método científico está a proposição “O homem age”, que serve como princípio fundamental, como ponto de Arquimedes, por assim dizer. Hoppe examinou meticulosamente o status epistemológico da proposição e a categoriza como um julgamento sintético a priori na tradição da filosofia de Immanuel Kant (1781-1804). Embora possam existir opiniões divergentes sobre esta questão, gostaria de oferecer observações adicionais de apoio para reforçar a posição de Hoppe.

Em sua Crítica da razão pura (1781), Kant não estava preocupado com o conhecimento a priori per se.[13] Em vez disso, ele se aprofundou especificamente na noção de “puro” a priori, conforme indicado pelo adjetivo “puro” no título de seu livro. Nesse contexto, Kant se refere a “conceitos puros de compreensão”, ou seja, a conceitos especiais a priori que não dispõem de conteúdo experiencial e se originam exclusivamente da compreensão humana. De acordo com Kant, esses conceitos puros de compreensão são sempre pressupostos por conceitos empíricos. Ao contrário dos conceitos gerais, eles não são derivados de outras fontes e, seguindo a tradição de Aristóteles, Kant se refere a eles como “categorias”, os conceitos fundamentais do pensamento. Kant derivou esses conceitos “puros” a priori de compreensão de sua “tabela de categorias” e “tabela de julgamentos” – que, no entanto, não são universalmente aceitos nos círculos filosóficos profissionais.[14]

Mas mesmo que sua tabela de categorias não tenha sido consistentemente derivada e preenchida, Kant introduziu certos conceitos dentro dela que podem ser razoavelmente classificados como conceitos puros a priori de compreensão, como, por exemplo, operadores lógicos (como, digamos, negação (“não”) e conjunção (“e”)). Além disso, Kant busca a origem da “unidade nas condições de nossos objetos de experiência”, isto é, a fonte da qual unificamos e compreendemos a diversidade de percepções sensoriais de maneira coerente e da qual todas as categorias emergem em última análise. A exploração de Kant centra-se na “unidade original-sintética da apercepção”, que denota a capacidade do entendimento humano de construir objetos de experiência ou concebê-los a partir de percepções sensoriais por meio de síntese ou unificação. Kant identifica a fonte de toda unidade em nossos objetos de experiência dentro da autoconsciência do sujeito. De acordo com Kant, “eu penso” é a ideia irredutível – a unidade sintética original da apercepção – que deve acompanhar todas as experiências.

Kant articula essa ideia da seguinte forma: “O ‘eu penso’ deve acompanhar todas as minhas representações, pois, caso contrário, algo seria representado em mim que não poderia ser pensado; em outras palavras, a representação seria impossível ou pelo menos seria, em relação a mim, nada”.[15] Vendo o pensamento como uma forma concreta de ação humana, a afirmação de Mises “Os humanos agem”, ou mais pessoalmente expressa, “eu ajo”, é, portanto, um conceito irredutível.[16] Essa noção sugere que a diversidade de todas as percepções sensoriais, incluindo aquelas relacionadas às categorias de ação, está inerentemente ligada precisamente a essa condição de “eu ajo”. A partir dessa perspectiva, a afirmação de Mises “Os humanos agem” não apenas se qualifica como a priori, mas também como um a priori puro. Mises parece aludir a tal interpretação: “É nossa característica humana que somos seres pensantes e atuantes, e como humanos, sabemos o que pensar e agir significam. Se não fôssemos pensadores e atores, nenhuma experiência poderia nos dizer o que é pensar e agir.”[17]

5.

Hoppe pode ser mais reconhecido por um público mais amplo por seu livro Democracia: o deus que falhou – A Economia e a Política da Monarquia, Democracia e Ordem Natural (2001). No entanto, como já observado antes, eu pessoalmente não me tornei um “apriorista extremo”[18] através da crítica de Hoppe à democracia, interpretação revisionista da história, destruição do “mito do Estado”, o desmascaramento da ideia de “bens públicos” e outras contribuições emocionantes que ele fez (é claro que certamente fui iluminado por elas). Em vez disso, foi o estudo do trabalho fundamental de Hoppe sobre epistemologia, sua exploração do método científico e sua elucidação dos escritos epistemológicos de Ludwig von Mises e Murray N. Rothbard que se mostraram fundamentais para me tornar um apriorista extremo. O que exatamente é um apriorista extremo?

O apriorista extremo reconhece e abraça as limitações inerentes ao conhecimento científico no domínio da ação humana. Ele entende que as leis (econômicas) não podem ser descobertas por meio de investigações empíricas e não estão sujeitas a validação ou refutação pela experiência. Em vez disso, ele afirma que algumas verdades econômicas selecionadas são apodíticas, como o fato de que a troca voluntária é mutuamente benéfica para aqueles que participam da transação; um aumento na oferta monetária reduz o poder de compra da moeda (em comparação com uma situação em que a oferta monetária permanece constante); que o Estado como o conhecemos hoje depende da coerção e da violência, em vez de um consenso voluntário; que o intervencionismo, se não for controlado, inevitavelmente levará ao socialismo, que é inerentemente inviável. Estes são apenas alguns exemplos dos insights científicos adotados pelo apriorista extremo.

Ao mesmo tempo, o apriorista extremo reconhece a existência de inúmeras questões intrigantes que, no entanto, ultrapassam o domínio da ciência da ação humana e escapam à resolução científica – questões como: Os preços das ações subirão ou cairão no futuro? Os conselheiros do banco central ajustarão as taxas de juros nos próximos meses? A economia entrará em recessão nos próximos trimestres ou não? As taxas de juros do mercado de capitais continuarão tendendo para baixo? O apriorista extremo se abstém de tentar responder a essas perguntas (que tendem a ser de grande interesse para muitos) com a ajuda de modelos econométricos complexos. Na verdade, ele se abstém de dar ao público a falsa impressão de que qualquer uma dessas questões pode ser efetivamente resolvida por meio de metodologias cientificamente sólidas, mas equivocadas, que buscam impressionar o leigo.

Em vez disso, o apriorista extremo faz o possível para desmascarar e expor como inadequado, com falso, como uma abordagem pseudocientífica, o uso do método científico das ciências naturais no campo das ciências sociais e econômicas, como infelizmente são comumente praticadas hoje. Especificamente, ele desafia abertamente a noção de que a economia, em particular, pode ser abordada como uma ciência empírica, e é aqui que ele não faz nenhuma concessão. Além disso, ele não tem medo de afirmar que muitos cientistas sociais e econômicos não conseguem oferecer os benefícios que afirmam oferecer. Em vez disso, eles geralmente pertencem a uma “casta sacerdotal intelectual falsa”[19] que busca seus interesses profissionais e pessoais à custa da população em geral e, ao fazer isso, facilita a implementação de ideologias prejudiciais e medidas políticas prejudiciais.

O apriorista extremo permanece firme em seus princípios, recusando-se a fazer concessões apenas em troca da aprovação social e da progressão na carreira. Ciente de que pode receber pouco ou nenhum apoio dos principais cientistas sociais e econômicos, muito menos do Estado, ele permanece resoluto. As contribuições epistemológicas de Hoppe são inestimáveis na defesa da verdade e da integridade nas ciências sociais e econômicas, moldando o pensamento das pessoas e suas ações. Como Mises e Rothbard, ele é um cientista social e econômico que apresenta destemidamente seu trabalho, muitas vezes com um tom refrescantemente sincero e mordaz, apesar de enfrentar ataques duros. Hoppe sintetiza a essência do apriorismo extremo, destacando-se em seu compromisso inabalável. Suas contribuições atemporais merecem a máxima atenção; sua coragem científica, incorruptibilidade intelectual e integridade acadêmica devem nos servir de modelo.

Artigo original aqui

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Notas

[1] Uma asserção é considerada a priori quando sua veracidade é independente da experiência, quando pode reivindicar estrita universalidade. Não se pode negar consistentemente uma afirmação a priori sem presumir implicitamente que a afirmação seja válida. Para uma exploração mais aprofundada, consulte, por exemplo, Tetens (2006), “Kritik der reinen Vernunft” (“Crítica da razão pura“) de Kant, pp. 36-37; também Willaschek (2023), Kant, pp. 285–295.

[2] Ver Hoppe (2006), Sobre a Justificação Última da Ética da Propriedade Privada.

[3] Ver Rothbard (1983), A ética da liberdade.

[4] Ver Hoppe (1983), Kritik der kausalwissenschaftlichen Sozialforschung, pp. 13 e segs. Não podemos negar que os humanos têm a capacidade de aprender. Se você disser “Os humanos não são capazes de aprender”, você assume explícita ou implicitamente que a pessoa com quem está falando é capaz de aprender – caso contrário, você não diria o que acabou de dizer. Argumentar que “os humanos não são capazes de aprender” é uma contradição performativa e, portanto, falsa. E se você disser “Os humanos são capazes de aprender a não aprender”, então você é pego em uma contradição total. Dito isso, a afirmação “Os humanos são capazes de aprender” não pode ser contestada sem admitir implicitamente que é correta, é válida a priori.

[5] Ver Polleit (2022), Ludwig von Mises. Der kompromisslose Liberale.

[6] Ibidem, pp. 44-47.

[7] Ver, neste contexto, sobre o papel e o destino dos intelectuais, Hoppe (2006), As elites naturais, os intelectuais, e o estado.

[8] Ver, por exemplo, Hoppe (2006), O racionalismo austríaco na era do declínio do positivismo.

[9] Ver Hoppe (2021), O papel dos intelectuais e dos intelectuais anti-intelectuais.

[10] Ver Hoppe (2006) “Atividade Bancária, Estados-Nações e Política Internacional: Uma Reconstrução Sociológica da Ordem Econômica Presente“, pp. 77-116. O original foi publicado na Review of Austrian Economics, 4 (1990).

[11] Abordei o tema pela primeira vez na Property and Freedom Society de Hoppe em 2013, sob o título “Crime Organizado e a Progressão em Direção a uma Moeda Fiduciária Mundial Única” (disponível em www.propertyandfreedom.org/paf-podcast/pfp104-polleit-organized-crime-single-world-fiat-currency-pfs-2013/). Em 2020, publiquei um livro intitulado Mit Geld zur Weltherrschaft, uma versão em inglês seguida em 2023 com o título The Global Currency Plot: How the Deep State Will Betray Your Freedom, and How to Prevent It.

[12] Hoppe (2006), “Atividade Bancária, Estados-Nações e Política Internacional”, p. 116.

[13] Ver Kant (1781), Kritik der reinen Vernunft. Uma segunda edição revisada do livro foi publicada em 1787.

[14] Ver Hoeffe (2007), Immanuel Kant, pp. 92-97.

[15] Ver Kant (1781), Crítica da razão pura, §16. Sobre a Unidade Original-Sintética da Apercepção da Razão Pura, pp. 114 e segs.

[16] Mises (1962), O fundamento último da ciência econômica, sugeriu este ponto (pp. 35-36): “Ao agir, a mente do indivíduo se vê como diferente de seu ambiente, o mundo externo, e tenta estudar esse ambiente para influenciar o curso dos eventos que acontecem nele”.

[17] Mises (1940), Nationaloekonomie, p. 16 (tradução minha).

[18] Peguei emprestado o termo de Rothbard (1957), Em defesa do apriorismo extremo.

[19] Exemplificando isso no contexto do sistema monetário, ver Polleit (2023), Die falsche Priesterschaft der Intellektuellen und das Fiatgeld (podcast: www.youtube.com/watch?v=CubkVEZ7UIc); e Polleit (2022), de Helmut Schelsky, Deixe o trabalho real ser feito por outros. Luta de classes e o domínio sacerdotal dos intelectuais revisitados.